IMMUNITY AND ANTIDOTE TO AFRICA THUNDERBOLT (ERO MAGUN) BY BABALAWO OBANIFA -Obanifa Extreme Documentaries

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IMMUNITY AND ANTIDOTE TO AFRICA THUNDERBOLT (ERO MAGUN) BY BABALAWO OBANIFA -Obanifa Extreme Documentaries
                                 

In this current work Babalawo Obanifa will document some of the formula available in the field of Africa Herbal Medicine and Spirituality that can be use 7-as Immunity against Magun(African Thunder bolt). Magun is Charm or Spiritual Preparation that is place on woman by wicked people kill men who have sexual intercourse with such women. Some ignorant men also place it on their wife all in the name of preventing sexual promiscuity.

How does Magun work.

 Magun can be prepare on a stick of broom

Magun can also be prepare on a thread.

Such preparation will be lay where the such woman will work over it.

If a man have sexual intercourse with such woman ,he can instantly begin to experience the following:

He can somersault. If he Somersault three times he can dies. But if before the somersault reach three times ,some hold him and prevent further somersault  and he sis given the antidote he will survive .This is called Magun Olokiti.

The person can begin to crave inordinately for Okro soup. This is called Magun majela(if he was allow to eat Okro at that moment )he will die.

The person can begin to experience inordinate thirst, This is called   Magun mamumi.

Which ever type the Magun  may be . You will  there are immunity or antidote to it. It is some of those immunity and antidote that is the focus of Babalawo Obanifa in this work:

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Ifun aja (Intestine of a Dog)

Igba Eyo ataare(200 seeds of alligator pepper Aframomum Melegueta)

Igba ewe ailu(200 leaves of Secamone Afezeli)

Igba Obi pupa (cut four lobes brown color kolanut into 200 pieces)

Igba obi Ifin(cut lobes brown color kolanut into 200 pieces)

Preparation

You will grind  Igba Eyo ataare(200 seeds of alligator pepper Aframomum Melegueta),Igba ewe ailu(200 leaves of Secamone Afezeli),Igba Obi pupa (cut four lobes brown color kolanut into 200 pieces),Igba obi Ifin(cut lobes brown color kolanut into 200 pieces) together to make belt of charm known as Olonde.To be tie around the waist.

2.

Ewe ailu mesan ( Nine leaves of Secamone Afezeli)

Epon Akuko (testis of rooster)

Eyo ataaare mesan (9 seeds of alligator pepper)

Preparation

You will grind everything together and make incision around your waist. Apply the preparation on it.

Copyright :Babalawo Pele Obasa Obanifa, phone and whatsapp contact :+2348166343145, location Ile Ife osun state Nigeria
IMPORTANT NOTICE : As regards the article above, all rights reserved, no part of this article may be reproduced or duplicated in any form or by any means, electronic or mechanical including photocopying and recording or by any information storage or retrieval system without prior written permission from the copyright holder and the author Babalawo Obanifa, doing so is considered unlawful and will attract legal consequences





KING MAGIAS E EXPLICAÇÕES
-Ilê Iwê Awô African--Ilê Iwê Awô African-
 (
biblioteca de segredos Africanos )
 NASCIMENTO - MORTE - TRANSFORMAÇÃONASCIMENTO - MORTE - TRANSFORMAÇÃO

ABIKU
-
 Nascido para morrer. Duas categorias = um que morre muito  jovem e outro sem prazo para morrer. Anomalia espiritual Todos somos Abikú. Morte é outro nascimento,e nesse caso pode renascer varias vezes na mesma mãe. Nasce para transformar um todo, um círculo de familia e toda pessoa que convive com ela.A criança Abikú carrega uma espiritualidade em nível mais elevado que outras pessoas.Devemos lidar com essas crianças com certo cuidado. A morte não aceita, é uma morte prematura
( os filhos não podem morrer antes dos pais )

. As vezes essa criança é atraida para uma mulher, através de Magia,trabalham contra o destino da mulher e da criança. A mãe contaminada pela sociedade Abikú,fica grávida de um ser Abikú, e existem certos ebós para a prevenção.Comunidade Abikú – ( Emeres), eles vivem em grupos no Orum.Os Emeres enfatizam a espiritualidade da criança Abikú, convivem com um universo paralelo,onde buscam energia, e tem alta proteção.



Caracteristicas: dormem de olhos abertos,falam sozinhas,não sentem falta de amigos,não aceitam repressões e, é uma desvantagem não saber lidar com eles, se fizer uma maldade com um Abikú, esse mal retornaria para a pessoa.Se constata nesse fato que antes dos sete anos de idade,deve se cuidar de forma devida. Os Abikú tem controle na sua própria vida,  presentem tudo ao seu redor, mandam e controlam sua fome, seu sono, sua alegria., e são capazes de simular e curar uma doença. As vezes ficam doentes para castigar a familia. A sociedade dos Abikú denomina-se
 Egbé Emerê
,sendo seu protetor
 Aragbo ( 

 Eregbo
), e sua função é manter a criança Abikú na terra. Com esse culto amntém o Abikú no plano-físico.Ao nascer o Abikú, na sua geração se inicia com pactos que impedem essa morte , reconhecendo esse fato,segue os  procedimentos para mantê-lo vivo.O culto é a sociedade que controla a vida do Abiku, esse pacto é quebrado, através desses tributos para liberar essa criança..O Abikú faz iniciação no orixá,como qualquer iniciado e qualquer  pessoa. Quando nasce uma menina, se consulta o Jogo de Buzios com sete dias de nascido, e quando for do sexo masculino, consulta o Jogo de Buzios com oito dias , e quando se for gêmeos, se consulta o Jogo com nove dias.Após Ter quebrado esse pacto, a sensibilidade de Emerê, fica mais suave ,porém, não perde sua essência vital.Trabalhando, a mãe diminui a possibilidade do processo Abikú,e vale ressaltar que a espiritualidade da mãe ajuda muito no desenrolar da vida dessas crianças.Os Abikús amigos possuem um relacionamento muito estreito. 
NOMES QUE ANUNCIAM ABIKÚ:
-
Ykulé-Koyé: Não tem mais espaço para ser enterrado.

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-
Kokumo: Não morre mais.
-
Abiyé: Nasceu para sobreviver
-
Durojayé:Fique para viver
-
Malomo : Não vá mais embora
-
Ikusimino: morte não me conhece maisObservamos no Abikú, tambem como, evolução espiritual, não só como problema, se este for uma pessoa iniciada pode-se chegar a idade adulta muito bem capacitada para a vida.. Nas oferendas a
Aragbo,
também pedimos auxilio para pessoas que não são Abikú, como também pedimos proteção à outros orixás.É dificil se constatar as vezes para justamente atrapalhar o tratamento, a menos que se conheça o perfil da pessoa ( consulente). Aragbo afasta a morte do Abiku.O Sara, por exemplo,é um ritual onde se agrada Aragbo,com determinadas comidas e oferendas, seguindo de uma festa onde todos comem e se didivde o Axé, cujo objetivo designa destribuir energia positiva.
Onisara yi ko ni kuOnisara yi ko ni runTiti aye ni o maa waOuló a lilo ile réOla meta ni eda nuia Eda nuia oulo Eda nula ayio Eda nula Alafia Ki ku na pa e Ki arun ma sé e
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 Pelo amor de Deus Fique quieto Filho não vá emboraUsaremos Orogbo Para você não ir embora Aplacaremos sua ira Filho, por favor não vá emboraCom um galo Para você não ir emboraCom um bode
RELAÇÃO DO RITUAL QUANTO A ABIKÚ.
Fazer para Egbé ou outro Orixá recomendado pelo Jogo. Poderá ser oferecido acarajé,aborá, frango, galo,galinha, animais de quatro pés, conforme orientação do jogo.Oferendas interpretadas como ritual de troca, detem o Abiku na terra.O jogo mostra em que situações se ve abiku. Quer seja na  puberdade, em aniversários, em casamentos, em nascimentos ou na aquisição de bens materiais. Obs: por ocasiões especiais, na vida do abiku, há sempre o perigo de acidentes, ameaças, porque no universo paralelo há uma inversão de sentimentos. No entanto, fazem oferendas em nome do Abikú, para que não ocorra morte  prematura, as vezes pode ser um Bori.Quando se detecta o Abiku, realiza-se ebós, oferendas, conforme orientação do sacerdote.O jogo orienta qual assentamento( Orixá) irá proteger e tratar com zêlo a vida da pessoa.Quando adultos,O Ifá orienta sempre um ebó,onde o sacerdote sacrifica animais de quatro pés, e o ejé para lavar a pessoa, devendo
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apagar os riscos de mortes acidentais,seguido de banhos e pintados com Waji. ,no qual deverá dormir com a pintura, (
 para seus amigos não o reconhecerem a noite
), e retirando as pinturas na manhã seguinte. Na iniciação se descobre as quizilas do Abiku,e cuidam para não complicar sua vida e acarretar em morte prematura. Cabe ao sacerdote explicar tais problemas para que esse Abikú entenda e evolua junto com essa espiritualidade,obedecendo tais condições  para não correr o risco de vida.
•
OFERENDAS A EGBÉ:
1-para segurar e retardar a pessoa na terra.2-para agradescer sua presença na terra3-imprescindivel: cana de açucar, mel e amendoim.O Abikú tem que fazer um relatório sobre sua vida na terra para a sua comunidade.Participantes fazem trabalhos para cortar essa participação com a sociedade, na qual cortam o mal dessas vinganças.O Iba (assentamento),é consagrado a Egbé. Se um Babalawô tiver um filho Abikú, fatalmente fará seu Ibá, caso contrário, ele morrerá. A oferenda anual,significa uma data marcante. O sara reúne a comunidade, fazem oferendas e delas se alimentam.Pela manhã lavam o Ibá, os animais são sacrificados junto à Exu, com um pote cheio de água para que as pessoas possam beber.O Abikú sendo o dono da festa, faz oferendas conforme suas necessidades, e entra diretamente em contato com seu mundo,
-
ser abiku é parte do destino
-
Ibeji e abiku já nascem assim,não foi adquirido em vida.
-
Suas oferendas são entregues no pé de Iroco, ou no pé de  peregum, ou pinhão paraguaio e akoko, a árvore é amarrada com  pano branco ao seu redor. A entrega deve ser entre Onze ou Oito, conforme a orientação do Jogo.
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-Pode- se oferecer:cana-de-açucar melOrobo, obi, sal, bebidas alcoolicasAtravés do nome , sabe-se que é um Abiku, e não tem simbologias como a de outros orixas.
SIMPATIAS PARA IMPEDIR A MORTE DE UM ABIKU
-Costumam enterrar fora da cidade, para afastar a tristeza e fazem rituais para que esse Abiku não retorne a sociedade.- As mulheres usam amueltos para impedir que Abiku se apoie sobre elas.- O nome fornecido a essa criança,para que seja tratado de forma devida.- Sempre cuidam de exu para manter o equilibrio.
ORI - BORI( processo africano)
O Ori pode ser considerado em duas formas:1-um orixá que responde pelo destino do homem, tanto pelo  bem,como pelo mal,2-que seguiria um caminho ao lado do Orixá primordial.,onde todos temos ligação, é dono do nosso Ori, com a iniciação ele passa a coordenar a vida do iniciado. Quando Ori está enfraquecido, tudo ocorrerá em desarmonia.,sendo o poder que acolhe os outros orixás.3-É o único que podemos recorrer para nos defender de qualquer  problema ou situação, o Ori é o principal Orixá. Através deste conhecimento que se passa a cuidar de Ori., pois ele é o centro de energia de onde tudo que acontece com o homem,e nenhum momento procede os fatos, sejam bons ou ruins. Na fecundação
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recebe-se Ori, pois é explicado através do Jogo que mostra com clareza os Odus daquela pessoa. Esse Ori estando fortalecido, trabalha com harmonia com o seu orixá., notando que Ori não está amarrado ao Orixá. Ori fortalecido trabalha em comunhão com outros orixás. Sendo uma divindade que responde por nossas falhas e nossas vitórias.
SUA RELAÇÃO COM IFÁ – DESTINO
Todos os acontecimentos que passam com o ser humano,  primeiramente passa por Ori. Trabalhando o lado bom e o lado mau, molda-se o Ori.Com a fecundação, recebemos Ori, e nossa predestinação., e através da religião poderemos manipular o destino.O sacerdote deve respeitar o Ori de qualquer pessoa.Ifa= destino, mostra o seu potencial ( ordena no ontem, no hoje e no amanhã ).Ele mostra como seu Ori atua em sua vida, se a pessoa está no caminho certo e se a sua conduta está correta, se possui potencial  para o que deseja realizar. No momento da fecundação de um ser, ele já obtém seu destino formado e marcado. Ifá entra em entendimento com Ori, descobrindo o que se necessita.O homem, principalmente os religiosos, devem antes de qualquer atitude, consultar o jogo, para buscar esclarecimentos do Ori. No destino, o homem é predestinado, mas nasce com um ritmo acelerado, por ser fantasioso e iluzório. Cada individuo possui uma sorte, um caminho, e seu meio de sobrevivência.Ori deve ser cultuado e venerado, pois ele é um depósito de energias e deve-se observar tudo que Ori deseja, para se estar sempre em ahrmonia. Contudo, deve-se observar os limites, as fraquezas , notadamente um plano racional que se almeja.Ori acomoda o Orixá, trabalha em harmonia com todos os outros orixas ,acomodando o homem
 Edá.
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O orixa é primordial e essencial na religião, quer seja através de seus fenômenos. Ori é primordial ao
 Eda
, porque é o que conduz, é um orixa pessoal. Ori sendo bem alimentado, dá uma visão real da vida, e junto com o trabalho de Ori, deve-se observar a sua conduta  pessoal.
LOUVAÇÃO A ORI
 Bi mo ji lowuro
-
ao acordar de manhã Ma gba ori mi um
-
eu acaricio meu oriOri eni oun ni awure eni
-
Ori é a fonte de sorteOlori Buruku
-
ori ruim ( insulto )Olori re
-
ori de sorte
Obs: A ausência de fé e doença psicossomática
 Ko si orisa- não há nenhum orisá Io to eni gbé
-
capaz de apoiar um homem Leyin ori eni
-
 Mais que seu próprio OriOri mi gbe mi
-
troca-se pelo nome da pessoa
-
 Meu ori me apoieOri mi gbe mi ko ire-Meu ori me leve à sorte.
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 NB:
certamente cobramos muito de Ori, e diante mão, do que qualquer outro orixa.O equilibrio do ser, vem do próprio ori,partindo do principio que se convive bem com o mundo, com a vida e com o orixa. As energias que atuam noOri são diferentes uma da outra:
uma quando a pessoa nasce
 e a
outra como a pessoa vive.
Os maiores agentes distribuidores de axé num individuo, passam  pelo caminho da Magia.Um individuo que abandona o Orixa, enfraquesse logo, e a não manifestação é uma forma de desagrado do Orixa.,perdendo sua essencia vital, com as forças externas, relacionadas com o meio ambiente ou o meio em que se vive.Um Ori pode ser confundido e conturbado através de Magias e outras formas como: palavras, um olhar, quando se evoca o nome da  pessoa, enviando-a os piores atrasos ou melhores sortes.O maior exterminador é o feitiço que ataca a energia do Ori. Se o Ori estiver bem, ele evita tais contratempos.. Um individuo que possui um Ori forte, ele atua no individuo como um para-raio, pois absorve e destroi os maleficios que eventualmente são enviados. A veneração do Ori reverte-se em: equilibrio – tranquilidade – bom raciocinio-  boas oportunidades.A pessoa leva consigo: ikodidé – banha de ori- efun- Buzios., e o restante dos animais são despachados, com exceção do pato e da ovelha que são preparados para o consulente comer.O bori alternativo, se realiza com menos componentes., e para falta de explendor, brilho, deve se agradar o Orixa Oxumaré, usando o milho verde.
-
Obi aplaca a ira e as intrigas
-
As intrigas não irão te alcançar
Orogbo a jé o gbo
-
axé de orobo faça você Ter longevidadeOrogbo a jé o to
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-
axé de orobo vai proporcionar a você toda energia necessária  para viver
PROCEDIMENTO:
1-Encoste os lementos na cabeça da pessoa.2-A pessoa deve segurar os elementos e pedir tudo o que se deseja3-Abrir o obi, orogbo e jogar- pegar o obi e o orogbo d amão da  pessoa, seguir o procedimento de abrir, e mastigar um pequeno  pedaço de ambos, juntamente com ataaré, em seguimento a pessoa deve ir passando ori em todo o corpo. O obi que foi mastigado é colocado na fontanela, na testa, no umbigo e no dedão do pé esquerdo., seguindo com os sacrificios de: galinha d`angola-  pombo- igbim- Ejé , na abóbada do crânio, na testa e no dedão , o restante deve ser colcoado num recipiente, juntamente com os buzios, obi e orogbo.Um pequeno pedaço de Obi e Orogbo deve ser entregue com comida  para ser ingerido pela pessoa.O Ikodidé deverá ser fixado na testa da pessoa com um fio de palha da costa. Caso tenha necessidade de a pessoa sair do local ou quarto de santo, o mesmo deverá cobrir o Ori. No segundo dia, a parte integrante que está depositada no recipiente, deverá ser depositada ao banho habitual que a pessoa deverá tomar.
Saudação antecipada por tudo que ori lhe deu de axé. Aquele que tomar bori, não terá morte prematuraVocê venerou Ori e terá AxéVocê não morrerá mais ( enfrentará as situações)Quem conquista esse axé Não terá uma vida ruimOri wajé
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Ori wajé
-
venha se alimentar Orunjé ori wajé
-
da comida do ori, venha se alimentar Ori wa umOri wa um
-
venha se alimentar, ori venha beber Oni ori wa um
-
da água oferecida à ori, venha beber  Ejé ori waje-Ori venha se alimentar do ejé oferecido à ori.
As primeiras são para evocar Ori, e as últimas ão para sacrificar os animais. Após deverá cantar, abrir o Obi e o Orogbo:
Obi a be iku gbo
-
Obi vai aplacar a ira da morteObi a be arun gbo
-
Obi vai aplacar a ira da doençaObi a bé ejó gbo
1-Com o individuo na esteira:2-Deve louvar exu3-Deve louvar a terra ( jogar um pouco de água no chão)4-Acaricie o Ori da pessoa, com um jesto de amor e inicie as evocações no Ori.. Evocações:
( rezar o tempo que necessário, direcionando três vezes a cabeça da  pessoa para o lado do sacerdote)Ori Apere o – nome mitico de ori Me pé e mo ra
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Ori mope eOri- eu te chamo para aquiOri ( nome) eu te evocoOri Eleda- ori eu te evoco Mope e – eu te chamo (evoco) A pe gbo- para que você me ouça A pe jé- para que você me responda
Cantiga:
 A bori boye A bo sé A boi boye a bo sé Ki nku o A bori boye A bo sé Iuló bo ori eO ku mó A bori baje A bo sé Ki npofo laye A bori boye A bo sé
Acaça de canjica:
usar três- para problemas e obstáculos na vida da  pessoa. As comidas tem um papel secundário, e devem ser apreciadas por todos, porque não deve restar.
Ritual preliminar:
 se tiver problemas sérios, deve tirar o ebó antes.l- agradar exu2- realizar o bori.
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1-Conscientizar a pessoa do que é o Bori,e para que a mesma trasse melhor a sua vida.2-A pessoa deve tomar banho, vestir-se de branco,usando uma esteira forrada com pano branco,inicia-se as evocacões do Ori,  para evocar a sua presença no momento da alimentação.
ELEMENTOS INDISPENSÁVEIS PARA O BORIBanha de ori:
usar uma pequena quantidade para a pessoa passar ( no ori, na testa, no umbigo, no dedão do pé esquerdo), designando assim a nova energia.
Efun:
 passar todos os dias, e trêz vezes da frente para tráz.
Buzios:
seguir o mesmo processo do Ekodidé
Ataaré:
 portador de axé para as evocações do sacerdote.
Orogbo:
 portador de longevidade.
Obi:
 para aplacar a ira de determinados males que se persegue.,e neutralizar o mal.
Obi- Orogbo- Água:
 são imprescindiveis no Bori.
Sal:
uma pitada- para conservação, a iniciar pelo próprio ritual de suas conquistas.
Água:
 para evocar os principios ativos do Bori.
Pano Branco:
 para forrar o ambiente do Bori
Ekodidé:
 para firmar diante do Orixa que aquela pessoa é inatingivel, que aquele é um Ori sagrado. Ekodidé é uma solicitação de respeito. A pessoa leva consigo e pode usar como um amuleto  para sorte.
Porco:
 possui uma grande energia ,e elimina doenças.
Dendê:
( um pouco)- alimenta outras energias vitais que influenciam o destino da pessoa- Iya mi, terra.
Mel:
( um pouco)- (ou cana –de-açucar ), provoca felicidade e alegria.
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O ori se evoca através de: Obi, orogbo,água, mel, dendê, cna-de-açucar,efun, ( podendo fazer pequenos pratos de comidas) como: acarajé, acaça, canjica, abara, frutas no qual são todas consumidas...O dinheiro que for utilizado são doados para pessoas de grande necessidades...
Animais:Igbin:
traz harmonia, equilibra a vida da pessoa e neutraliza os agentes maléficos.
Pombo branco:
elemento atrativo, que absorve tudo o que for de  bom.
Peixe Bagre Vivo:
 para tirar obstáculos( cozinhe o peixe, e dar para a pessoa comer )
Galinha d`Angola:
facilita o caminho e traz axé para quem está realizando o ritual, ou cuida de outras pessoas..
Ovelha:
animal de quatro pés de maior axé, pois recupera energia que perdeu ou adquiri energia que não possui, evita a morte, doenças,
Pato:
usado para problemas de saúde, traz resistencia, longevidade
OBJETIVOS PARA REALIZAR UM BORI
 Para se obter resistencia coantra doenças, falta de entusiasmo,  situações financeira indefinida, amor...
Bori:
ritual de alimentação do Ori, sendo um procedimento que dá energia vital ao Ori. Não é um processo que se realiza só, é um ato  para alimentar a própria essencia vital., existindo formas complexas e outras formas simples.
OXOSSI- ORIGEM- ALAKETU
Oxossi é filho de Ogum:
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1-nome- Oxossi2-nome- Ode- Rei de KetúSeguidor de Ogum, é mais conhecido como caçador, porém, também um guerreiro e trabalha para abrir caminhos.Possui relações com Irinlé: uma caçadora com os mesmos  predicativos de Oxossi e sguidora de Ogum.Oxossi tem relação com a parte feminina, pois lida com as Yiami, conquistou muita energia, viveu e sobreviveu em agradecimento a elas. Na África existe a associação de caçadores, denominado de “Culto a Oxossi”, o guerreiro caçador. Eles possuem normas que são fielmente cumpridas.,para o bom andamento da associação. Sendo uma aldeia,com uma população de 40/50 mil pessoas.A oxossi, podemos pedir resistencias para lutar, progresso  profissional, uma boa vida sentimental.Sua simbologia é o arco e flecha, espada, buzios, irukere, e um tipo especifico de xicote.Sua cor é o Azul.Animais_ pombo, angola, galo, cabrito e animais de caça.,em especial a carne de capivara que é preparada, assada e oferecida. Milho cozido, temperado com mel, no qual é oferecido para pessoas com perseguição, e alcançar vitórias. O milho cozido deve ser misturado com cocô ralado,e no interior depositado um Ofá no prato.OKE ARÔ- monte azul.
Irinlé-
é uma caçadora com as mesmas qualidades de Oxossi, e seguidora de Ogum. Possui os mesmos simbolos de Oxossi.Seu assentamento é igual ou parecido com Ossãe,e recoberto com  palha.Alimentos- milho torrado com dendê., inhame assado cortado em fatias..Animais- Macho e fêmea, galo, galinha, angola, ovelha ,pombo
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 Na africa há um rio em sua homenagem, e tem significado de grande axé para as ofertas de oferendas aos orixas.. Akarajé: com 16 pimentas da costa dentro de cada acarajé.A presencá de Ossãe jamais poderá ser subestimada, porque através da folha, se dá vida aos orixas. Deve lavar os Otás, banhos e iniciações...
ORIGEM DE IEMOJA
É associada á água salgada e a água docê, possui tolerância e uma  boa paciência. Divindade que tem sabedoria, é uma anciã sábia ( Olugbon), aceita todos os agrados que lhes são oferecidos.Levar agrados nas águas é uma forma de alimentar Iemanjá. Muitas  pessoas não possuem tais costumes de adotar seus dotes, porém,ela  pode ser evocada para atrair a sorte, progresso e felicidades, bem como, a harmonia..Alimento- canjica branca cozida e temperada com dendê, cebola, camarão, sal( o molho pode ser feito em separado). Peixe de escamas assado ou cozido que poderá ser com a cabeça.Abara- colocar com dendê para ferver e misturar a massa, enrolar na folha de banana e cozinhar em banho-maria, acrescentar peixe, ovo cozido, sal, akaça ( pode ser feito abará branco).Animais- carneiro, cabra,pato, angola, pombos, igbi. Para o sacrificio do carneiro, usar uma cabáça com akaça, acarajé, canjica, e após o sacrificio do animal colocar a cabeça dentro da cabaça.
Ibukunfun-
Reza, desejo, a benção de Deus para sua vida.
Olofim-
alcunho alusivo de Oxalá, e uma cidade sagrada.
Iemoo-
 companheira de Oxalá, usa branco e é semelhante a Oxalá.
Ifunpá:
se carrega no braço e possui muita magia.Simbolos de Iemanjá:
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Conchas marrom, lavadas com folhas ( otás- pedrinhas), pode se  paramentar e ornamentar a sua preferência, observando os significados de bacia com tampa, porcelanas, ceramicas..Cores: cristal transparente, azul..
ORIGEM DE OXUM
Divindade associada a vaidade e ao afeto, sensualidade( comportamento, suavidade, beleza fisica.) Introduziu o  jogo de buzios. A ela recorremos para alcançar a fertilidade, o  preogresso. É uma divindade tranquila, filha de Iemanjá e primeira esposa de Xangô. Contribui para a harmonia da familia. Quem come com Oxum, tem sua barriga cheia. Ela fornece tudo e mais do que necessitamos.Oxum tem axé de fazer o dinheiro se resguardar na mão da pessoa. Ou seja, pessoas que não possuem muita sorte, devem cultuar essa divindade.. Oxum traz possibilidades na vida dos seres humanos, por ser uma sábia anciã. Ela tem um sentido de mãe, muito potente em  paciência na qual nos traz: ânimo, perseverança, alivios imediatos, orienta os caminhos,auxilia e mantém o equilibrio. As festas de Oxum devem ser realizadas juntamente com a festa de Ifá. A vaidade de Oxum está relacionada a sua postura majestosa
Símbolos:
Idés( possibilidade de transformação, multiplicação, nobreza). A expressão, “filho da senhora que carrega idé”, significa:
 filho daquela capaz de tudo transformar.
Oxum Opará:
guerreira, enfatiza sua parte guerreira.
Ade Oko:
relaciona a sua beleza física.
ORIGEM DE LOGUN EDÉ
Rei de Edé , orixá da prosperidade e riqueza., está associado com Oxum, traz tranquilidade, serenidade, caçador..
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Seu título de líder dos orixas, vem em função de ser filho de Oxossi. Ele tinha um poder sobre Obatalá, escolha, treinava e comandava quem ia para a guerra, era um estratejista.
Balogun:
seu simbolo- Ofá dourado, leque e espada com a ponta larga dourada. Aceita a mesma alimentação que é oferecida à Oxum, milho e feijão fradinho cozidos.Animais: cabrito, animais macho e de caça, mel, dende, akaça, abaráCôr: amarelo e azul.Mito: Numa determinadaz época, os orixas guerreiros precisaram ir  para uma guerra, porém, estavam cansados e pediram um novo lider, com força e dinâmica de uma pessoa jovem. Foram consultar um adivinho,e ele indicou um rapaz que seria filho único, era a extensão de Oxossi, era o filho de Oxossi, a qual passara todo ensinamento.Oxum, desconsolada e temerosa em perder seu único filho, procurou um outro adivinho, e este aconselhou a fazer um ebó que tornaria o rapaz um grande e protegido líder.Assim, ele partiu para a guerra, comandando os guerreiros. Logun,  portanto, teria que provar sua capacidade e através da energia que conseguiu das Yami,e a postura do guerreiro Oxossi. Logum passou a Ter mais orgulho, com o poder do encantamento, sua voz derruabra milhões, sua flecha matava mais de mil. E numa demonstração de seu poder, agrupou seus guerreiros, saindo da cidade, bateu seu bastão de bronze amarelo no chão, e este se afundou. Muitos tentaram em vão, sair daquela cratera em que se formara. Logun, batendo novamente o bastão no chão, este se levantou, o povo reconhecendo como um Balogun, conquistou ouro, dinheiro, progresso e proteção.
Logun
- relaciona-se com progresso, dinheiro.
Oxum Elobá-
agente socializadora,que viveu em comunidades.
Ora Ye Ye-
a sua benção por algo de bom que obtemos na vida.
Iponda-
nômade guerreira
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A qualidade do orixá esta ligada a sua experiência de vida, andanças, conquistas, lutas e vitórias.
Yeyé
- mãe
Carêo-
 saudação entre pessoas de Oxum. Ela é a màe que não falta e não nega auxilio a todos . A certa majestade em Oxum,  principalmente no tocante ao amor e fertilidade. É um orixá que não  pode faltar numa casa de axé. A ela, se deve o poder da vida,a concretização. Seu maior símbolo é a água, seus pertences e agrados devem ser entregues aos rios. Sua relação com a cachoeira, é apenas a purificação.
Odu Odó-
deusa do rio.Cultuamos Oxum para atrair o sucesso, e seu potencial ilimitado  pelo compromisso com o universo feminino é que surte efeito.
ADURA OXUM-
 Ile mo pé óOsun mo pé oOdun re la wa sé Maa jé ki a ri iku ojeje Maa jé ki a ré arun ara o Ki a ma rija omi oTutu tutu ni ki a ma ri o Osun A sé ko ni s’aise Nitori awise ni t’efá Afosé ni t’orunmilaGbogbo eyi ti a ba wi loni Ko sé Ki o ma se ai ko se Gbogbo igi ti legbedé ba f’owo ba, nu dunOrisá ku ko ohun obiSangó ku ko ohun orogboObatala ku ko ohun séseefunOsun ma ko ohun telela loni o
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Osun opará osun ade-oko, yeye ipondáGbogbo adura ti awon omo oosa ba gba, Meu rele asé º  REZA DE OXUM Terra eu te chamoOxum ,eu te chamoViemos fazer a sua festa Para que não haja morte repentina  Para que não haja doenças entre nós Para que não provemos a furia das águas Mantenha nos calmos oh! Oxum Assim será, não deixará de ser assim, Porque tudo o que Ifá diz, aocntecerá Porque tudo o que Orunmila diz, aocnteceráTudo o que dissermos hoje Assim será Para não deixar de ser assimTodas as arvores tocadas pelas mãos de Ifáe Ossae Podem produzir somOrisa não recusa a oferta de obi Xango não recusa a oferta de OrogboObatala não recusa a oferta de seseefundo,Osun não deixe de ouvir nossas suplicas,Oh! Osun opara, Osun ade-oko, Yeyé Ypondam, que todas as rezas  feitos pelos iniciados tenham axe.!
OYÁ-
Divindade relacionada com a velocidade, fenômeno inexplicável imensurável. O homem não consegue lidar com a mulher,
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