THE CONCEPT AND DEFINATION OF GOD(OLODUMARE) IN YORUBA CULTURE AND THEOLOGY BY BABALAWO OBANIFA-Obanifa extreme documentaries

                                          

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Don Toliver - Topi

THE CONCEPT AND DEFINATION OF GOD(OLODUMARE) IN YORUBA CULTURE AND THEOLOGY BY BABALAWO OBANIFA-Obanifa extreme documentaries
                                

In this work Babalawo Obanifa will explore and explain in detail, the meaning and definition of God from the perspective Of Yoruba culture and theology. If you are an ardent follower of Babalawo Obanifa documentaries you will study some on my work on the believes of Yoruba people about God(Olodumare). In Yoruba culture and spirituality which have Ifa as her basic theological pillars. It is believed that this universe did not come into existence of it own accord.  The world we live in and the content therein does not come to manifestation on it own volition, Without some causes or creator. It is believed that certain forces, energies, supernatural forces will be responsible for the creation of this universe. The forces that responsible for the creation of this universe, the force that bring everything into existence is what is known as Aseda(the creator) Adeda(the creator) . In my personal theological research across Yoruba land with the genuine elder who have sound knowledge of tradition couple with my personal study over the years. I discover that even our forefather that not have consensus agreement on what the definition of the creator is. As you shall see later in the course of this work when I am offering definition of Olodumare. You will discover that we cannot blame or condemn the opinion of any of the school of thoughts for the divergent view on who the creator of the universe is. The first school of thought believes that the creator is not in form of human nature. He is neither a female nor male, no human, nor animal. They believed. They believes it is  a force that is enormous in power but cannot be unravel hence the refer to this force as Olodumare (you will know the full meaning of Olodumare when you read further).They argue that since no body have ever seen Olodumare(God) physically or point out clearly to any location where he can be physically located .They think it is wrong for anybody  to describe this force that responsible for the creation of this universe as having human nature. But there are other school of thought in this same Yoruba tradition and culture who believe Olodumare (God) share some human attribute. They believe that    human being are replica or prototype of Olodumare himself. The people that belong to this second school of thoughts explained to me that I should observe some of the praise of Olodumare such as :

Abeti lukara bi Ajere

Eleti gbohun-gbaroye

Olowo gbogboro ti gba omo lofin aye

Alabenu Ansasi

Oba to fi orun sebube

To fi Ile aye se Apoti Itise

Translation

 One whose body is cover with ears like Ajere(perforated pot)

One with listening ears

One with extremely long hands to save his child from abyss of this world

One with protective stomach

The king that adopt heaven as his house

And use the earth as sitting box to rest his feet upon.

This school of thoughts believe that base on the praises that share Olodumare that depict him as sharing same attribute with human being such as having same part of the body. The must have create human being in his won image. Other school of though dispute this. They even argue that Oloduamare is unknowable, unfathomable and cannot be describe. They claim there are Olodumare praises too that depict the force as Infinite force that is above any human semblance.  For example there is praises Of Olodumare that depict the force as :

Oba aiku

Oba airun

Oba ti ki sun

Oba ti ki toogbe

Translation

The immortal king

The king that doesn’t fall sick

The King that doesn’t sleep

The king that doesn’t slumber

The base their argument on this premises that Olodumare cannot be compare to human been nor regard as share any semblance with human being.

Yoruba Believes About Olodumare (God) As Document By Babalawo Obanifa

Olodumare in Yoruba spirituality is monotheistic. There is only one God, and that is Olodumare. Olodumare is given many names like: Eledumare, Olu orun, Olofin orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, etc. The list is endless. The name Olorun (whish mean the owner of heaven become predominant in usage with the coming of foreign colonial religion like Christianity and Islam).These foreign religion try as much as possible to avoid to use the name Olodumare because they are afraid and believe it take people back to their tradition.Olorun still mean same thing as Olodumare because is just using different name to refer to one entity. But Olodumare is the real Yoruba name for God and all others names are secondary to Olodumare.

So What then is the Meanings Of Olodumare? 

The word Olodumare has been giving various meaning by our fore fathers. My first point of call is that, the word come from the word OLODU OMO ARE (THAT IS AN ENTITY THAT IS SO ENORMOUS OR BIG YET WE CAN NOT ASERTAIN ITS LOCATION ).Odu mean a very big clay pot, Are mean a location that we cannot ascertain, hence if Yoruba send a child an errands and they don't know his or her whereabout or ascertain where he was they will say 'Mi o mo ibi to rin irin ARE lo'(that is I don't know his whereabouts )so the word Olodumare come from the word OLODU OMO ARE (that is the entity that is so big and enormous yet we cannot fathom or ascertain where it is ) .The second view is that OLODU TO MARE (that is, the only big entity that knows what is right ).But to be sincere, the first view is the most correct. Olodumare is also known as OLORUN (THE OWNER OF HEAVEN) OLUWA (LORD ),OLOFIN ORUN (KING OF HEAVEN ),ORISE (SOURCE OF ALL THINGS )ADEDA ASEDA (THE CREATOR )ELEMI (THE OWNER AND KEEPER OF LIFE )ETC. Even some have interpret Olodumare to mean OLODU TO MON IRE (That's the owner of big clay pot that contain blessing) but as I told you earlier the first meaning I gave seem the most correct and most authoritative. I have heard and read my self some authors and especially foreign spiritual authors teaching and writing that Olodumare is male in gender, some say Olodumare is a female. This notion of assigning gender whether male or female to Olodumare is absolutely wrong with due respect. .The correct position is that Olodumare is neither male nor female. Olodumare is transcendent omniscient and gender neutral deity.It is the unfathomable nature of Olodumare , the   Incomprehensible nature of God or forces that responsible for the name Olodumare given to him by our forefathers.

In Yoruba cosmology Olodumare is believe to be ONE, it is believe that Olodumare is the creator of heaven and earth and whole universe, he is supreme over what is on earth and in heaven. Olodumare supremacy is absolute. He is acknowledging by all Orisa and divinities as the one who all power and authority belong, he can do and undo anything he want. He created everything. He is self-existing. Nobody has ever seeing Olodumare including the Orisa. With this explanation it will be wrong for anybody to call our for-father a pagan. Yoruba people held Olodumare in high esteem to the extent that they believe it will be disrespectful to approach this being directly. It would be better and easier if they approach him through an intermediary that close to him such as Irunmole and Orisa.Irunmole is equivalent of angel while the Orisa are saints.  Christian find it easy to pray to Olodumare(God) in the name of Jesus Christ, God of  Abraham, God of Jacob etc. In Nigeria here we will even have God of Ayo Babalola, God Of Obadare ,God of Moses Orimonlade etc. The Muslim will pray using the name of Mohamed, they will even tell God that he should favors them because of some ancient messengers of Arabian tradition like Mohamed, Ibrahim etc. All these were not deem as idol worship. But this is the same set of things that Yoruba people engage by calling the name of ancient prophet like Orunmila, Obatala, Esu Odara etc. In praying to Olodumare .Myopic mind find it easy to call them Aborisa (Idol worshiper). Open your mind to think Africans. Invoking the names of Messenger of God to seek favor from God is not Idol worship. Every religion do it.Why did you allow those are really guilty of this to demonize your own history and taught for you. The Yoruba Ifa spirituality emphasis on the supremacy Of Olodumare (God) above any other deities whether Irunmonle or Orisa. And Odu Ifa Ejiogbe clearly stated it that nothing in the whole Universe that is above Olodumare(God). This position is clearly expressed and authoritatively stated in Odu Ifa Ejiogbe thus:

Gbogbo ola omi  ti n be nile aye ko le to ti Olokun

Gbogbo iyi odo to n san ko le to ti Olosa

Enikan kan ko ni gbe igi ninu igbo gbe igi ni iju, ko ni o ju Adeda lo

Dia fun Obatala Oseere-Igbo nijo ti yoo je Alabalase

Ti gbogbo Irunmonle ni awon yi o gba ikan ninu oriki re

Orunmila yehun

Elegbera tele

Ejiogbe iwo ma ni oba gbogbo won o

Alase ni a n fi ase fun

Gbogbo odo kekeke ti o bani to olokun ko si

A gbe laulau bi papa to jo Eruku a si ku gbeugbeu loju won

Enikeni to bani ti olorun ko sit i di ohun igbagbe

Mo toro lowo Olosa ibikeji odo ,mo ri je beni ko yo mi

Mo toro ola lowo Olokun seniade ti n se Olori gbogbo omi

Mo ri je ,beni ko yo mi

Mo toro ola lowo Olodumare

Mo yo mo je ajeseku

Tani ko mon pe ola Olorun nikan ni to ni je di ojo Iku eni.

Translation:

All the wealth of the water in the world can be measure with Of Oloku(Ocean)

All the honor of the flowing river cannot be matched with that of Olosa(lagoon)

No one will carve wood in the forest or savannah and rate it above the creator

This was Ifa make for Obatala Oseere-Igbo, when he is going to be install as Alabalase

When all the Irunmole said they will share out of his praises with him

Orunmila disagree

Elegbera seconded him

Ejiogbe you are the king of all of them

Let give honor to who honor is due

The entire small river that want to dispense with Olokun

Sun Rivers will dry up totally and begin produce dusts

Anybody who wants to dispense with God, such person is already out of existence

I seek for wealth in the hand Of Olosa The second in rank of all water

I was able to feed but not to my saturation point

I seek for wealth in the hand of Olokun seniade(the source of all water)

I was able to feed, but not to my saturation point

I seek wealth in the hand Of Olodumare(God)

I feed to my saturation point and still have leftover

The true fact is that it is the blessings of Olodumare God tha can last long till the day of one’s death.

From the Odu Ifa Ejiogbe I explained above you can see the genuine Yoruba believe about God and how Ifa sacred stanza emphasize on the supremacy of Olodumare God above all other entity whether animate or inanimate .

It is believe that immortal nature of Olodumare is what make him superior to other human being. If Olodumare is mortal or better put if we human being are immortal. We will have no regards or reverence to Olodumare. But the immortal nature Of Olodumare make him to be above any human being. There are other various Odu Ifa apart from Odu Ifa Ejiogbe above that establishe the supremacy Of Olodumare over other human being. There are two leading Odu Ifa that establishe the supremacy of Olodumare as superior force or being that can do and undo. For example most of the recongnise Odu Ifa on this are Ogundabede/Ogunda Ogbe and Ogunda Irosun. Below is the extracts of aforementioned Odu Ifa that explain this position.

 1

Eba Ilu duun gbe

Ikoko ilu duun rin

Bi  a ba da Ogunda bori Ogbe sile

Gbogbo omo Awo a fee je

Gbogbo omo Awo a fee mu

Awon omo Awo a fi idi Orere bale

Dia fun Olodumare Ogotun

Olomo ateni fori sagbeji omi

Ko si ohun ti Olorun ko le se

Bo ba se ojo

A soda

A se kan a mu bi otutu

A se kan  a mu bi oye

Bi o ba wu Olodumare  a se dudu

Bi o ba wu Olodumare a se funfun

Bi o ba wu olodumare a se ayinrin

Bi o ba wu olodumare a ta lala

Ola olorun ga

O po o ju ti eniyan lo

Translation

The outskirts of the city is pleasant to live

The secluded part of the city is nice to work

If we cast Odu Ifa Ogunda Ogbe on the ground

The Awo (in their number) will want to eat

The Awo (in their number) will want to drink

The Omo awo (Ifa apprentice ) will settle down in expectation to eat

This was Ifa message for Olodumare agotun

Olomo ateni fori sapeji omi

There is nothing that you can not do

There is nothing that Olodumare can not do

If he make rain

He would make draught

He would make one that would like cold

Another one like harmattan

If he likes ,he would make one cloud to look like black

If he likes he would make one cloud to look like white

If he likes he would make one cloud to look like yellow

He can even make it to look creamy in color

The grace of Olorun is high

It is above that of human

Other Odu Ifa that is deem as authority on the supremacy of Olodumare is Odu Ifa  Ogunda Irosun. On this Ifa says:

Igbo  awo Orun

Dia fun Olodumare

A fi aso omi ko Ile

Latigbadegba

Eyi to wu Olodumare ni on se

Bo wu Olodumare a ta dudu

Eyi to ba wu Olodumare ni o n se

Translation:

Igbo is the Awo Orun

This was Ifa message for Olodumare

One that build his house with water

From time immemorial

If he like he will make the cloud black

It is whatever pleases Olodumare the he does

It is believes that Olodumare can do and undo what he whishes. It part of this power of Olodumare  to do and undo that prove and establish his supremacy over other human being.

Our forefather believe that Olodumare is omniscient (all-knowing).They believe it is only Olodumare( God ) that know what is hidden and what is in the open. Nobody can hide anything from Olodumare. I will quickly make an extract from Odu Ifa Ogundabede where Ifa expressly make known the omniscient nature of God. In this odu Ifa Ogunda Ogbe Ifa say:

Eke  a ma pa eleke

Odale a ma pa Odale

Ohun ti n be nisale oju Olodumare ni to

Dia fun Ammokun Jale

Ti o ni Oba aiye ko ri ohun

Bi oba aye ko ri o

Iwo ko mon wipe oju Oba orun n wo o

Translation:

It is the deceit that will kill liars

It is betrayal that will kill the traitors

This was Ifa revelations make for those who still in the dark

Who claim the king of this world did not see him

If the king of this world did not see you

Don’t you know that the king Of Heaven sees you?

From the stanza of Odu ifa Ogunda Ogbe cited above we seen the believe of Yoruba people about the omniscient nature Of Olodumare .They believe he is the only one that knows what is hidden.The ifa stanza there even refer to God as King of heaven.

In Yoruba Ifa spirituality our forefather believe that Olodumare(God) is the only support and provider for the needy and the helpless. They believe that it is only Olodumare God that can protect the helpless and shoulder the responsibilities of those in need of help. One of the authoritative Ifa stanza in favor of this assertion and believes is in odu Ifa  Osa irete where Ifa says thus:

 Anikanji,Anikansun

 Bi o ba sun isun Aburadi

Olodumare nikan ni ji loju orun

Dia fun Ajoji ti n lo si eniju lo re tedo

Ajoji de eniju O deru  kale

O wo iwaju ko ri enikan

O wo ehin ko ri enikan

O ni eru yi ma di eru Olodumare

Nitori eni ti ko ni ara

Olodumare nikan ni agbojule won

Nje efufulele ba mi gbe eru mi dori.

Translation

He who wake alone, He who sleep alone

If he is befallen by evil of any kind

It is only Olodumare(God) that wakes him up from sleep

This was Ifa consultation ,make for stranger

Who was going to settle in the forest

When the stranger got to forest

He had a load

He look forward, he see nobody

He look backward he sees no helper

He said this burden has become the burden of Olodumare(God)

He said any one without helpers it is only Olodumare(God ) that is his pillar of reliance

It is divine wind that will help lift off my burden.

 The extracts of Odu Ifa Osa irete above, make it  clear that is only Olodumare that is pillar of support for the helpless.

 We can go on and on, bringing evidential proof of the existence and believes of our forefather about Olodumare(God). This work is not meant to disparage any a religion rather than it constructively expose and reveals some Yoruba thoughts about Olodumare .

Don’t allow him to suffer pains.

Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa, phone whatsapp contact : +2348166343145, location Ile Ife osun state Nigeria.

                 

IMPORTANT NOTICE: As regards the article above, all rights reserved, no part of this article may be reproduced or duplicated in any form or by any means, electronic or mechanical including photocopying and recording or by any information storage or retrieval system without prior written permission from the copyright holder and the author Babalawo Obanifa, doing so is considered unlawful and will attract legal consequence

 

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 Don Toliver - Topi

 EL CONCEPTO Y DEFINICIÓN DE DIOS (OLODUMARE) EN LA CULTURA Y TEOLOGÍA DE YORUBA POR BABALAWO OBANIFA-Obanifa documentales extremos



 

 En este trabajo, Babalawo Obanifa explorará y explicará en detalle el significado y la definición de Dios desde la perspectiva de la cultura y la teología yoruba.  Si eres un seguidor ardiente de los documentales de Babalawo Obanifa, estudiarás algunos de mis trabajos sobre las creencias de los yoruba sobre Dios (Olodumare).  En la cultura y espiritualidad yoruba que tienen a Ifa como sus pilares teológicos básicos.  Se cree que este universo no surgió por sí solo.  El mundo en el que vivimos y su contenido no se manifiesta por voluntad propia, sin algunas causas o creador.  Se cree que ciertas fuerzas, energías, fuerzas sobrenaturales serán responsables de la creación de este universo.  Las fuerzas responsables de la creación de este universo, la fuerza que hace que todo exista es lo que se conoce como Aseda (la creadora) Adeda (la creadora).  En mi investigación teológica personal en toda la tierra yoruba con el anciano genuino que tiene un sólido conocimiento de la tradición, se unió a mi estudio personal durante años.  Descubro que incluso nuestro antepasado no tiene un acuerdo de consenso sobre cuál es la definición del creador.  Como verán más adelante en el curso de este trabajo, cuando ofrezco la definición de Olodumare.  Descubrirá que no podemos culpar o condenar la opinión de cualquiera de la escuela de pensamientos por la opinión divergente sobre quién es el creador del universo.  La primera escuela de pensamiento cree que el creador no está en forma de naturaleza humana.  No es ni una mujer ni un hombre, ni un humano, ni un animal.  Ellos creyeron.  Creen que es una fuerza que tiene un poder enorme pero que no se puede desentrañar, por lo tanto, se refieren a esta fuerza como Olodumare (sabrá el significado completo de Olodumare cuando lea más). Argumentan que dado que ningún cuerpo ha visto a Olodumare (Dios  ) físicamente o señale claramente a cualquier lugar donde pueda ubicarse físicamente. Piensan que está mal que alguien describa esta fuerza responsable de la creación de este universo como de naturaleza humana.  Pero hay otras escuelas de pensamiento en esta misma tradición y cultura yoruba que creen que Olodumare (Dios) comparte algún atributo humano.  Creen que los seres humanos son réplica o prototipo del propio Olodumare.  Las personas que pertenecen a esta segunda escuela de pensamientos me explicaron que debería observar algunos de los elogios de Olodumare, tales como:

 Abeti lukara bi Ajere

 Eleti gbohun-gbaroye

 Olowo gbogboro ti gba omo lofin aye

 Alabenu Ansasi

 Oba a fi orun sebube

 Para fi Ile aye se Apoti Itise

 Traducción

 Uno cuyo cuerpo está cubierto de orejas como Ajere (maceta perforada)

 Uno con oídos que escuchan

 Uno con manos extremadamente largas para salvar a su hijo del abismo de este mundo.

 Uno con estómago protector

 El rey que adopta el cielo como su casa.

 Y usa la tierra como caja para descansar sobre sus pies.

 Esta escuela de pensamientos cree que se basa en las alabanzas que comparten Olodumare que lo representan como compartiendo el mismo atributo con el ser humano, como tener la misma parte del cuerpo.  El debe haber creado al ser humano a su imagen ganada.  Otra escuela de aunque disputa esto.  Incluso argumentan que Oloduamare es incognoscible, insondable y no se puede describir.  Afirman que también hay elogios de Olodumare que representan la fuerza como una fuerza infinita que está por encima de cualquier apariencia humana.  Por ejemplo, hay alabanzas a Olodumare que representan la fuerza como:


 Oba aiku

 Oba airun

 Oba ti ki sun

 Oba ti ki toogbe

 Traducción

 El rey inmortal

 El rey que no se enferma

 El rey que no duerme

 El rey que no duerme

 Basan su argumento en esta premisa de que Olodumare no se puede comparar con el ser humano ni considerar que comparte una apariencia con el ser humano.

 Yoruba cree en Olodumare (Dios) como documento de Babalawo Obanifa

 Olodumare en la espiritualidad yoruba es monoteísta.  Solo hay un Dios, y ese es Olodumare.  Olodumare recibe muchos nombres como: Eledumare, Olu orun, Olofin orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, etc. La lista es interminable.  El nombre Olorun (que quiere decir que el dueño del cielo se vuelve predominante en el uso con la llegada de la religión colonial extranjera como el cristianismo y el Islam). Estas religiones extranjeras intentan lo más posible evitar usar el nombre Olodumare porque tienen miedo y creen que se necesita  las personas vuelven a su tradición. Olorun todavía significa lo mismo que Olodumare porque solo usa un nombre diferente para referirse a una entidad.  Pero Olodumare es el verdadero nombre yoruba para Dios y todos los demás nombres son secundarios a Olodumare.


 Entonces, ¿cuál es el significado de Olodumare?


 La palabra Olodumare ha estado dando varios significados por nuestros antepasados.  Mi primer punto de referencia es que la palabra proviene de la palabra OLODU OMO ARE (QUE ES UNA ENTIDAD QUE ES TAN ENORME O GRANDE, PERO NO PODEMOS ASEGURAR SU UBICACIÓN). Odu significa una olla de barro muy grande, significa una ubicación que  no podemos determinar, por lo tanto, si Yoruba envía a un niño a hacer un recado y no sabe dónde está o no sabe dónde estaba, dirán 'Mi o mo ibi para rinirin ESTÁN' (eso es, no sé su  paradero) así que la palabra Olodumare proviene de la palabra OLODU OMO ARE (esa es la entidad que es tan grande y enorme, pero no podemos comprender ni determinar dónde está). La segunda opinión es que OLODU TO MARE (es decir, la única gran  entidad que sabe lo que es correcto). Pero para ser sincero, la primera vista es la más correcta.  Olodumare también es conocido como OLORUN (EL PROPIETARIO DEL CIELO) OLUWA (SEÑOR), OLOFIN ORUN (REY DEL CIELO), ORISE (FUENTE DE TODAS LAS COSAS) ADEDA ASEDA (EL CREADOR) ELEMI (EL PROPIETARIO Y GUARDERO DE LA VIDA) ETC.  Incluso algunos han interpretado que Olodumare significa OLODU TO MON IRE (es el dueño de una gran olla de barro que contiene bendiciones), pero como te dije antes, el primer significado que di parece el más correcto y el más autoritario.  Me he escuchado y leído algunos autores y especialmente autores espirituales extranjeros que enseñan y escriben que Olodumare es de género masculino, algunos dicen que Olodumare es una mujer.  Esta noción de asignar género, ya sea hombre o mujer a Olodumare, es absolutamente errónea con el debido respeto.  La posición correcta es que Olodumare no es hombre ni mujer.  Olodumare es una deidad trascendente omnisciente y de género neutral. Es la naturaleza insondable de Olodumare, la naturaleza incomprensible de Dios o las fuerzas responsables del nombre Olodumare que le dieron nuestros antepasados.

 En la cosmología yoruba, se cree que Olodumare es UNO, se cree que Olodumare es el creador del cielo y la tierra y del universo entero, él es supremo sobre lo que está en la tierra y en el cielo.  La supremacía de Olodumare es absoluta.  Él está reconociendo por todos los Orisa y las divinidades como a quien pertenece todo el poder y la autoridad, puede hacer y deshacer lo que quiera.  Él creó todo.  Él es autoexistente.  Nadie ha visto a Olodumare, incluida la Orisa.  Con esta explicación, será incorrecto que alguien llame a nuestro padre pagano.  Los yoruba tenían a Olodumare en alta estima en la medida en que creen que será irrespetuoso abordar este ser directamente.  Sería mejor y más fácil si se acercan a él a través de un intermediario tan cercano a él como Irunmole y Orisa. Irunmole es equivalente a ángel mientras que los Orisa son santos.  A los cristianos les resulta fácil rezar a Olodumare (Dios) en el nombre de Jesucristo, Dios de Abraham, Dios de Jacob, etc. En Nigeria aquí incluso tendremos al Dios de Ayo Babalola, Dios de Obadare, Dios de Moisés Orimonlade, etc.  Musulmanes orarán con el nombre de Mohamed, incluso le dirán a Dios que debe favorecerlos debido a algunos antiguos mensajeros de la tradición árabe como Mohamed, Ibrahim, etc. Todo esto no se consideró como una idolatría.  Pero este es el mismo conjunto de cosas que las personas yoruba participan al llamar el nombre de un antiguo profeta como Orunmila, Obatala, Esu Odara, etc. Al rezar a Olodumare. A la mente miope le resulta fácil llamarlos Aborisa (adorador de ídolos).  Abre tu mente para pensar en africanos.  Invocar los nombres de Mensajero de Dios para buscar el favor de Dios no es adoración de ídolos.  Todas las religiones lo hacen. ¿Por qué permitiste que aquellos que son realmente culpables de esto demonicen tu propia historia y te enseñen?  El énfasis de la espiritualidad Yoruba Ifa en la supremacía de Olodumare (Dios) sobre cualquier otra deidad, ya sea Irunmonle u Orisa.  Y Odu Ifa Ejiogbe declaró claramente que nada en todo el Universo está por encima de Olodumare (Dios).  Esta posición se expresa claramente y se declara con autoridad en Odu Ifa Ejiogbe, por lo tanto:

 Gbogbo ola omi ti n be nile aye ko le to ti Olokun

 Gbogbo iyi odo a n san ko le a ti Olosa

 Enikan kan ko ni gbe igi ninu igbo gbe igi ni iju, ko ni o ju Adeda lo

 Dia fun Obatala Oseere-Igbo nijo ti yoo je Alabalase

 Ti gbogbo Irunmonle ni awon yi o gba ikan ninu oriki re

 Orunmila yehun

 Elegbera tele

 Ejiogbe iwo ma ni oba gbogbo ganó o

 Alase ni a n fi ase divertido

 Gbogbo odo kekeke ti o bani a olokun ko si

 Un gbe laulau bi papa a jo Eruku a si ku gbeugbeu loju ganó

 Enikeni a bani ti olorun ko sit i di ohun igbagbe

 Mo toro lowo Olosa ibikeji odo, mo ri je beni ko yo mi

 Mo toro ola lowo Olokun seniade ti n se Olori gbogbo omi

 Mo ri je, beni ko yo mi

 Mo toro ola lowo Olodumare

 Mo yo mo je ajeseku

 Tani ko mon pe ola Olorun nikan ni to ni je di ojo Iku eni.

 Traducción:

 Toda la riqueza del agua en el mundo se puede medir con Of Oloku (Océano)

 Todo el honor del río que fluye no puede ser igualado con el de Olosa (laguna)

 Nadie tallará madera en el bosque o la sabana y lo calificará por encima del creador

 Este fue Ifa para Obatala Oseere-Igbo, cuando se instalará como Alabalase

 Cuando todos los Irunmole dijeron que compartirán sus alabanzas con él

 Orunmila no está de acuerdo

 Elegbera lo secundó

 Ejiogbe eres el rey de todos ellos

 Dejemos honrar a quien se debe honor

 Todo el pequeño río que quiere prescindir de Olokun

 Sun Rivers se secará totalmente y comenzará a producir polvo

 Cualquiera que quiera prescindir de Dios, esa persona ya no existe

 Busco riqueza en la mano de Olosa El segundo en rango de toda el agua

 Pude alimentar pero no a mi punto de saturación

 Busco riqueza en la mano de Olokun seniade (la fuente de toda el agua)

 Pude alimentar, pero no a mi punto de saturación

 Busco riqueza en la mano de Olodumare (Dios)

 Me alimento a mi punto de saturación y todavía me sobran

 El hecho real es que son las bendiciones de Dios Olodumare las que pueden durar mucho hasta el día de la muerte.

 Desde el Odu Ifa Ejiogbe que expliqué anteriormente, se puede ver la verdadera creencia yoruba sobre Dios y cómo la estrofa sagrada de Ifa enfatiza en la supremacía del Dios Olodumare sobre todas las demás entidades, ya sean animadas o inanimadas.


 Se cree que la naturaleza inmortal de Olodumare es lo que lo hace superior a otro ser humano.  Si Olodumare es mortal o mejor dicho, si los seres humanos somos inmortales.  No tendremos saludos ni reverencia a Olodumare.  Pero la naturaleza inmortal de Olodumare lo hace estar por encima de cualquier ser humano.  Hay otros diversos Odu Ifa aparte de Odu Ifa Ejiogbe arriba que establecen la supremacía de Olodumare sobre otro ser humano.  Hay dos Odu Ifa principales que establecen la supremacía de Olodumare como fuerza superior o ser que puede hacer y deshacer.  Por ejemplo, la mayoría del reconocimiento de Odu Ifa en esto son Ogundabede / Ogunda Ogbe y Ogunda Irosun.  A continuación se presentan los extractos de Odu Ifa antes mencionados que explican esta posición.


 1


 Eba Ilu duun gbe

 Ikoko ilu duun rin

 Bi a ba da Ogunda bori Ogbe sile

 Gbogbo omo Awo una tarifa je

 Gbogbo omo Awo una tarifa mu

 Awon omo Awo a fi idi Orere bale

 Dia divertido Olodumare Ogotun

 Olomo ateni fori sagbeji omi

 Ko si ohun ti Olorun ko le se

 Bo ba se ojo

 Un refresco

 A se kan a mu bi otutu

 A se kan a mu bi oye


 Bi o ba wu Olodumare a se dudu

 Bi o ba wu Olodumare a se funfun

 Bi o ba wu olodumare a se ayinrin

 Bi o ba wu olodumare a ta lala

 Ola olorun ga


 O po o ju ti eniyan lo

 Traducción

 Las afueras de la ciudad son agradables para vivir.

 Es agradable trabajar en la parte aislada de la ciudad.

 Si arrojamos a Odu Ifa Ogunda Ogbe al suelo

 Los Awo (en su número) querrán comer

 Los Awo (en su número) querrán beber

 El Omo awo (aprendiz de Ifá) se instalará con la expectativa de comer

 Este fue el mensaje de Ifa para Olodumare agotun

 Olomo ateni fori sapeji omi

 No hay nada que no puedas hacer

 No hay nada que Olodumare no pueda hacer

 Si hace llover

 Haría un borrador

 Haría uno que quisiera frío

 Otro como harmattan

 Si le gusta, haría que una nube parezca negra

 Si le gusta, haría que una nube parezca blanca

 Si le gusta, haría que una nube parezca amarilla

 Incluso puede hacer que se vea de color crema

 La gracia de Olorun es alta

 Está por encima de la humana


 Otro Odu Ifa que se considera autoridad en la supremacía de Olodumare es Odu Ifa Ogunda Irosun.  Sobre esto, Ifa dice:


 Igbo awo Orun

 Dia divertido Olodumare

 A fi aso omi ko Ile

 Latigbadegba

 Eyi a wu Olodumare ni en sí

 Bo wu Olodumare a ta dudu

 Eyi a ba wu Olodumare ni o n se

 Traducción:

 Igbo es el Awo Orun

 Este fue el mensaje de Ifa para Olodumare

 Uno que construye su casa con agua.

 Desde tiempos inmemoriales

 Si lo desea, hará que la nube se vuelva negra

 Es lo que le agrada a Olodumare lo que hace



 Se cree que Olodumare puede hacer y deshacer lo que desea.  Es parte de este poder de Olodumare hacer y deshacer lo que prueba y establece su supremacía sobre otro ser humano.


 Nuestro antepasado cree que Olodumare es omnisciente (omnisciente) .Cree que solo Olodumare (Dios) sabe lo que está oculto y lo que está a la vista.  Nadie puede esconder nada de Olodumare.  Rápidamente haré un extracto de Odu Ifa Ogundabede donde daré a conocer expresamente la naturaleza omnisciente de Dios.  En este odu Ifa Ogunda Ogbe Ifa dice:

 Eke a ma pa eleke

 Odale a ma pa Odale

 Ohun ti n be nisale oju Olodumare ni to

 Dia divertido Ammokun Jale

 Ti o ni Oba aiye ko ri ohun

 Bi oba aye ko ri o

 Iwo ko mon wipe oju Oba orun n wo o

 Traducción:

 Es el engaño que matará a los mentirosos

 Es una traición que matará a los traidores.

 Esto fue lo que hicieron las revelaciones para aquellos que todavía están en la oscuridad

 Quien dice que el rey de este mundo no lo vio


 Si el rey de este mundo no te viera

 ¿No sabes que el rey del cielo te ve?

 De la estrofa de Odu ifa Ogunda Ogbe citada anteriormente, vimos la creencia de los yoruba sobre la naturaleza omnisciente de Olodumare. Ellos creen que él es el único que sabe lo que está oculto. La estrofa ifa allí incluso se refiere a Dios como el Rey del cielo.


 En la espiritualidad Yoruba Ifa, nuestro antepasado cree que Olodumare (Dios) es el único apoyo y proveedor para los necesitados y los desamparados.  Creen que solo Dios Olodumare puede proteger a los desamparados y asumir las responsabilidades de aquellos que necesitan ayuda.  Una de las estrofas autorizadas de Ifa a favor de esta afirmación y cree es en odu Ifa Osa irete, donde Ifa dice así:

 Anikanji, Anikansun

 Bi o ba sun isun Aburadi

 Olodumare nikan ni ji loju orun

 Dia fun Ajoji ti n lo si eniju lo re tedo

 Ajoji de eniju O deru kale

 Oh wo iwaju ko ri enikan

 Oh wo ehin ko ri enikan

 O ni eru yi ma di eru Olodumare

 Nitori eni ti ko ni ara

 Olodumare nikan ni agbojule ganó

 Nje efufulele ba mi gbe eru mi dori.

 Traducción

 El que se despierta solo, el que duerme solo

 Si es golpeado por el mal de cualquier tipo

 Es solo Olodumare (Dios) que lo despierta del sueño

 Esta fue una consulta de Ifá, por extraño

 ¿Quién iba a establecerse en el bosque?

 Cuando el extraño llegó al bosque

 El tenia una carga

 Mira hacia adelante, no ve a nadie

 Mira hacia atrás, no ve ayuda

 Dijo que esta carga se ha convertido en la carga de Olodumare (Dios)

 Dijo que cualquiera sin ayudantes es solo Olodumare (Dios) que es su pilar de confianza

 Es el viento divino que ayudará a levantar mi carga.

 Los extractos de Odu Ifa Osa irete anteriores, dejan en claro que solo Olodumare es el pilar de apoyo para los desamparados.

 Podemos seguir y seguir, trayendo pruebas de la existencia y cree en nuestro antepasado sobre Olodumare (Dios).  Este trabajo no pretende menospreciar a ninguna religión en lugar de exponer y revelar constructivamente algunos pensamientos yoruba sobre Olodumare.

 No permitas que sufra dolores.

 Copyright: Babalawo Pele Obasa Obanifa, teléfono contacto de whatsapp: +2348166343145, ubicación Ile Ife osun state Nigeria.



 AVISO IMPORTANTE: Con respecto al artículo anterior, todos los derechos reservados, ninguna parte de este artículo puede reproducirse o duplicarse de ninguna forma ni por ningún medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias y grabaciones, o por cualquier sistema de almacenamiento o recuperación de información sin permiso previo por escrito.  del titular de los derechos de autor y del autor Babalawo Obanifa, hacerlo se considera ilegal y tendrá consecuencias legales



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  Don Toliver - Topi

  O CONCEITO E A DEFINIÇÃO DE DEUS (OLODUMARE) NA CULTURA E TEOLOGIA DE YORUBA POR BABALAWO OBANIFA-Obanifa documentários extremos



  

  Neste trabalho, Babalawo Obanifa explorará e explicará em detalhes o significado e a definição de Deus na perspectiva da cultura e teologia iorubá.  Se você é um seguidor ardente dos documentários de Babalawo Obanifa, estudará um pouco do meu trabalho sobre as crenças do povo iorubá sobre Deus (Olodumare).  Na cultura e na espiritualidade iorubá, que têm Ifa como seus pilares teológicos básicos.  Acredita-se que este universo não tenha existido por si próprio.  O mundo em que vivemos e o conteúdo nele não se manifestam por vontade própria, sem algumas causas ou criador.  Acredita-se que certas forças, energias, forças sobrenaturais serão responsáveis ​​pela criação deste universo.  As forças responsáveis ​​pela criação deste universo, a força que traz tudo à existência é o que é conhecido como Aseda (o criador) Adeda (o criador).  Em minha pesquisa teológica pessoal em Yoruba, a terra com um ancião genuíno que tem um bom conhecimento da tradição se une ao meu estudo pessoal ao longo dos anos.  Descobri que mesmo o nosso antepassado que não tem consenso sobre qual é a definição do criador.  Como você verá mais adiante no decorrer deste trabalho, quando estou oferecendo a definição de Olodumare.  Você descobrirá que não podemos culpar ou condenar a opinião de qualquer escola de pensamentos pela visão divergente sobre quem é o criador do universo.  A primeira escola de pensamento acredita que o criador não está na forma da natureza humana.  Ele não é mulher nem homem, nem humano, nem animal.  Eles acreditaram.  Eles acreditam que é uma força enorme no poder, mas que não pode ser desvendada, portanto, referem-se a essa força como Olodumare (você saberá o significado completo de Olodumare quando ler mais). Eles argumentam que, como nenhum corpo jamais viu Olodumare (Deus  ) ou aponte claramente para qualquer local onde ele possa estar fisicamente. Eles acham errado alguém descrever essa força responsável pela criação deste universo como tendo a natureza humana.  Mas há outra escola de pensamento nessa mesma tradição e cultura iorubá que acredita que Olodumare (Deus) compartilha algum atributo humano.  Eles acreditam que o ser humano é uma réplica ou protótipo do próprio Olodumare.  As pessoas que pertencem a esta segunda escola de pensamentos me explicaram que eu deveria observar alguns elogios de Olodumare, como:

  Abeti lukara bi Ajere

  Eleti gbohun-gbaroye

  Olowo gbogboro ti gba omo lofin aye

  Alabenu Ansasi

  Oba to fi orun sebube

  To fi Ile aye se Apoti Itise

  Tradução

  Aquele cujo corpo é coberto com orelhas como Ajere (panela perfurada)

  Um com ouvidos

  Um com mãos extremamente longas para salvar seu filho do abismo deste mundo

  Um com estômago protetor

  O rei que adota o céu como sua casa

  E use a terra como uma caixa para descansar os pés.

  Essa escola de pensamentos acredita que se baseia nos elogios que compartilham Olodumare, que o descrevem como compartilhando o mesmo atributo com o ser humano, como tendo a mesma parte do corpo.  O deve ter criado o ser humano em sua imagem conquistada.  Outra escola de que contesta isso.  Eles até argumentam que Oloduamare é incognoscível, insondável e não pode ser descrito.  Eles afirmam que também existem elogios de Olodumare que descrevem a força como força infinita que está acima de qualquer aparência humana.  Por exemplo, há elogios de Olodumare que descrevem a força como:


  Oba aiku

  Oba airun

  Oba ti ki sun

  Oba ti ki toogbe

  Tradução

  O rei imortal

  O rei que não fica doente

  O rei que não dorme

  O rei que não dorme

  A base de seu argumento nessas premissas de que Olodumare não pode ser comparada ao ser humano nem considera compartilhar qualquer aparência com o ser humano.

  Os iorubas acreditam em Olodumare (Deus) como documento por Babalawo Obanifa

  Olodumare na espiritualidade iorubá é monoteísta.  Existe apenas um Deus, e esse é Olodumare.  Olodumare recebe muitos nomes como: Eledumare, Olu Orun, Olofin Orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, etc. A lista é interminável.  O nome Olorun (que significa que o dono do céu se torna predominante em uso com a vinda da religião colonial estrangeira como o cristianismo e o islamismo). Essas religiões estrangeiras tentam ao máximo evitar o uso do nome Olodumare porque têm medo e acreditam que é necessário  As pessoas voltam à sua tradição.Olorun ainda significa a mesma coisa que Olodumare, porque está apenas usando um nome diferente para se referir a uma entidade.  Mas Olodumare é o verdadeiro nome iorubá para Deus e todos os outros nomes são secundários a Olodumare.


  Então, qual é o significado de Olodumare?


  A palavra Olodumare tem dado vários significados por nossos antepassados.  Meu primeiro ponto de chamada é que, a palavra vem da palavra OLODU OMO ARE (QUE É UMA ENTIDADE TÃO ENORME OU GRANDE AINDA NÃO PODEMOS ASSERTAR SEU LOCAL) .Odu significa uma panela de barro muito grande, é um local que  não podemos averiguar, portanto, se os iorubas mandam recados para uma criança e eles não sabem o seu paradeiro ou não sabem onde ele estava, eles dizem 'Mi o mo ibi to rin irin ARE lo' (ou seja, eu não conheço sua  paradeiro), de modo que a palavra Olodumare vem da palavra OLODU OMO ARE (que é a entidade que é tão grande e enorme, mas não podemos compreender ou verificar onde está). A segunda visão é que OLODU TO MARE (ou seja, a única grande  entidade que sabe o que é certo) .Mas, para ser sincero, a primeira visão é a mais correta.  Olodumare também é conhecido como OLORUN (O PROPRIETÁRIO DO CÉU) OLUWA (SENHOR), OLOFIN ORUN (REI DO CÉU), ORISE (FONTE DE TODAS AS COISAS) ADEDA ASEDA (O CRIADOR) ELEMI (O PROPRIETÁRIO E O DESTINO DA VIDA) ETC  Até alguns interpretam Olodumare como OLODU TO MON IRE (esse é o dono de uma grande panela de barro que contém bênçãos), mas, como lhe disse anteriormente, o primeiro significado que dei parece ser o mais correto e o mais autorizado.  Ouvi e li alguns autores e, especialmente, autores espirituais estrangeiros ensinando e escrevendo que Olodumare é do sexo masculino, alguns dizem que Olodumare é uma mulher.  Essa noção de atribuir gênero a Olodumare, seja homem ou mulher, é absolutamente errada com o devido respeito.  .A posição correta é que Olodumare não é homem nem mulher.  Olodumare é uma divindade onisciente e onisciente transcendente e neutra em termos de gênero. É a natureza insondável de Olodumare, a natureza incompreensível de Deus ou as forças responsáveis ​​pelo nome de Olodumare dado a ele por nossos antepassados.

  Na cosmologia iorubá, acredita-se que Olodumare seja UM, acredita-se que Olodumare é o criador do céu, da terra e do universo inteiro, ele é supremo sobre o que está na terra e no céu.  A supremacia de Olodumare é absoluta.  Ele é reconhecido por todos os Orisa e divindades como aquele a quem todo poder e autoridade pertencem, ele pode fazer e desfazer o que quiser.  Ele criou tudo.  Ele é auto-existente.  Ninguém nunca viu Olodumare, incluindo os Orisa.  Com esta explicação, será errado alguém chamar nosso pai de pagão.  O povo iorubá considerava Olodumare muito estimado, na medida em que acreditava que seria desrespeitoso abordar esse ser diretamente.  Seria melhor e mais fácil se eles o abordassem através de um intermediário próximo a ele, como Irunmole e Orisa. Irunmole é equivalente a anjo enquanto os Orisa são santos.  Os cristãos acham fácil orar a Olodumare (Deus) em nome de Jesus Cristo, Deus de Abraão, Deus de Jacó etc. Na Nigéria, aqui teremos até Deus de Ayo Babalola, Deus de Obadare, Deus de Moisés Orimonlade etc.  Os muçulmanos orarão usando o nome de Mohamed, eles até dirão a Deus que ele deve ser favorável a eles por causa de alguns antigos mensageiros da tradição árabe como Mohamed, Ibrahim etc. Todos estes não foram considerados como adoração a ídolos.  Mas este é o mesmo conjunto de coisas que os iorubas se envolvem chamando o nome de profeta antigo como Orunmila, Obatala, Esu Odara etc. Ao orar a Olodumare. A mente míope acha fácil chamá-los de Aborisa (adorador de ídolos).  Abra sua mente para pensar africanos.  Invocar os nomes do Mensageiro de Deus para buscar favor de Deus não é adoração a ídolos.  Toda religião faz isso. Por que você permitiu que aqueles que realmente são culpados disso demonizassem sua própria história e ensinassem para você.  A espiritualidade iorubá Ifa enfatiza a supremacia de Olodumare (Deus) acima de qualquer outra deidade, seja Irunmonle ou Orisa.  E Odu Ifa Ejiogbe afirmou claramente que nada no Universo inteiro está acima de Olodumare (Deus).  Esta posição é claramente expressa e autoritariamente declarada em Odu Ifa Ejiogbe, assim:

  Gbogbo ola omi ti nile aye ko le to ti Olokun

  Gbogbo iyi odo n san ko le ti Olosa

  Enikan kan ko ni gbe igi ninu igbo gbe igi ni iju, ko ni ou ju Adeda lo

  Dia divertido Obatala Oseere-Igbo nijo ti yoo je Alabalase

  Ti gbogbo Irunmonle n awon yi ou gba ikan ninu oriki re

  Orunmila yehun

  Elegbera tele

  Ejiogbe iwo ma ni oba gbogbo venceu

  Sempre divertido

  Gbogbo odo kekeke ti o bani para olokun ko si

  A gbe laulau bi papa para jo Eruku a si ku gbeugbeu loju ganhou

  Enikeni to bani ti olorun ko sit i di ohun igbagbe

  Mo toro lowo Olosa ibikeji odo, mo ri je beni ko yo mi

  Mo toro ola lowo Olokun seniade ti n Olori gbogbo omi

  Mo ri je, beni ko yo mi

  Mo toro ola lowo Olodumare

  Mo yo mo je ajeseku

  Tani ko mon pe ola Olorun nikan ni ni je di ojo Iku eni.

  Tradução:

  Toda a riqueza da água no mundo pode ser medida com Of Oloku (Oceano)

  Toda a honra do rio que corre não pode ser comparada com a de Olosa (lagoa)

  Ninguém esculpirá madeira na floresta ou savana e a classificará acima do criador

  Esta foi a Ifa marca para Obatala Oseere-Igbo, quando ele será instalado como Alabalase

  Quando todos os Irunmole disseram que compartilhariam seus louvores com ele

  Orunmila discorda

  Elegbera apoiou-o

  Ejiogbe você é o rei de todos eles

  Vamos dar honra a quem a honra é devida

  Todo o pequeno rio que quer dispensar Olokun

  Sun Rivers secará totalmente e começará a produzir poeira

  Quem quer dispensar a Deus, essa pessoa já está fora de existência

  Eu busco riqueza na mão de Olosa O segundo na classificação de toda a água

  Consegui alimentar, mas não o meu ponto de saturação

  Busco riqueza nas mãos de Olokun seniade (a fonte de toda a água)

  Consegui alimentar, mas não no meu ponto de saturação

  Eu procuro riqueza na mão de Olodumare (Deus)

  Alimento para o meu ponto de saturação e ainda tenho sobras

  O fato é que são as bênçãos de Deus Olodumare que podem durar até o dia da morte de alguém.

  No Odu Ifa Ejiogbe, que expliquei acima, você pode ver os genuínos iorubas acreditarem em Deus e como a estrofe sagrada de Ifa enfatiza a supremacia de Olodumare Deus acima de todas as outras entidades, animadas ou inanimadas.


  Acredita-se que a natureza imortal de Olodumare é o que o torna superior a outros seres humanos.  Se Olodumare é mortal ou melhor, se nós, seres humanos, somos imortais.  Não teremos consideração ou reverência a Olodumare.  Mas a natureza imortal de Olodumare faz com que ele esteja acima de qualquer ser humano.  Existem outros Odu Ifa além de Odu Ifa Ejiogbe acima que estabelecem a supremacia de Olodumare sobre outros seres humanos.  Existem dois principais Odu Ifa que estabelecem a supremacia de Olodumare como força ou ser superior que pode fazer e desfazer.  Por exemplo, a maior parte da comunidade Odu Ifa é Ogundabede / Ogunda Ogbe e Ogunda Irosun.  Abaixo estão os extratos de Odu Ifa acima mencionados que explicam essa posição.


  1


  Eba Ilu duun gbe

  Ikoko ilu duun rin

  Bi a ba de Ogunda bori Ogbe sile

  Gbogbo omo Awo uma taxa je

  Gbogbo omo Awo uma taxa mu

  Awon omo Awo a fi idi Orere bale

  Dia divertido Olodumare Ogotun

  Olomo ateni fori sagbeji omi

  Ko si ohun ti Olorun ko le se

  Bo ba se ojo

  Um refrigerante

  A se kan a mu bi otutu

  A se kan a mu bi oye


  Bi o ba wu Olodumare a se dudu

  Bi o ba wu Olodumare é divertido

  Bi o ba wu olodumare a se ayinrin

  Bi o ba wu olodumare a ta lala

  Ola olorun ga


  O po o ju ti eniyan lo

  Tradução

  Nos arredores da cidade é agradável viver

  A parte isolada da cidade é agradável de trabalhar

  Se lançarmos Odu Ifa Ogunda Ogbe no chão

  O Awo (em seu número) vai querer comer

  O Awo (em seu número) vai querer beber

  O Omo awo (aprendiz de Ifa) se estabelecerá na expectativa de comer

  Esta foi a mensagem de Ifa para Olodumare agotun

  Olomo ateni fori sapeji omi

  Não há nada que você não possa fazer

  Não há nada que Olodumare não possa fazer

  Se ele fizer chuva

  Ele faria rascunho

  Ele faria um que gostaria de frio

  Outro como harmattan

  Se ele gosta, ele faria uma nuvem parecer preta

  Se ele gostasse, faria uma nuvem parecer branca

  Se ele gostasse, faria uma nuvem parecer amarela

  Ele pode até parecer cremoso em cores

  A graça de Olorun é alta

  Está acima do humano


  Outro Odu Ifa que é considerado autoridade sobre a supremacia de Olodumare é Odu Ifa Ogunda Irosun.  Sobre isso Ifa diz:


  Igbo awo Orun

  Dia fun Olodumare

  A fi aso omi ko Ile

  Latigbadegba

  Eyi para wu Olodumare ni em si

  Bo wu Olodumare a ta dudu

  Eyi para ba wu Olodumare ni o n se

  Tradução:

  Igbo é o Awo Orun

  Esta foi a mensagem de Ifa para Olodumare

  Aquele que construiu sua casa com água

  Desde tempos imemoriais

  Se ele gosta, ele vai fazer a nuvem negra

  É o que agrada Olodumare, o que ele faz



  Acredita-se que Olodumare possa fazer e desfazer o que deseja.  Faz parte desse poder de Olodumare fazer e desfazer que prove e estabeleça sua supremacia sobre outro ser humano.


  Nosso antepassado acredita que Olodumare é onisciente (onisciente). Eles acreditam que somente Olodumare (Deus) sabe o que está oculto e o que está aberto.  Ninguém pode esconder nada de Olodumare.  Farei rapidamente um extrato de Odu Ifa Ogundabede, onde Ifa expressamente divulgará a natureza onisciente de Deus.  Neste odu Ifa Ogunda Ogbe Ifa diz:

  Eke a ma pa eleke

  Odale a ma Odale

  Ohun ti n ser nisale oju Olodumare ni para

  Dia divertido Ammokun Jale

  Ti o ni Oba aiye ko ri ohun

  Bi oba aye ko ri o

  Iwo ko mon wipe oju Oba orun no wo

  Tradução:

  É o engano que mata os mentirosos

  É a traição que matará os traidores

  Esta foi a revelação de Ifá para aqueles que ainda estão no escuro

  Quem afirma que o rei deste mundo não o viu


  Se o rei deste mundo não te viu

  Você não sabe que o rei do céu vê você?

  Da estrofe de Odu ifa Ogunda Ogbe, citada acima, vimos a crença do povo iorubá sobre a natureza onisciente de Olodumare. Eles acreditam que ele é o único que sabe o que está oculto. A estrofe de ifa até se refere a Deus como rei do céu.


  Na espiritualidade iorubá Ifa, nosso antepassado acredita que Olodumare (Deus) é o único apoio e provedor para os necessitados e desamparados.  Eles acreditam que é apenas Deus Olodumare que pode proteger os desamparados e assumir as responsabilidades daqueles que precisam de ajuda.  Uma das estrofes oficiais de Ifá em favor desta afirmação e acredita que está em odu Ifa Osa irete, onde Ifa diz assim:

  Anikanji, Anikansun

  Bi o ba sun isun Aburadi

  Olodumare nikan ni ji loju orun

  Dia divertido Ajoji ti n lo si eniju lo re tedo

  Ajoji de eniju O deru kale

  O wo iwaju ko ri enikan

  O wo ehin ko ri enikan

  O ni eru yi ma di eru Olodumare

  Nitori eni ti ko ni ara

  Olodumare nikan ni agbojule ganhou

  Nje efufulele ba mi gbe eru mi dori.

  Tradução

  Quem acorda sozinho, quem dorme sozinho

  Se ele for atingido por qualquer tipo de mal

  É apenas Olodumare (Deus) que o acorda do sono

  Esta foi uma consulta Ifa, faça para estranho

  Quem ia se instalar na floresta

  Quando o estranho chegou à floresta

  Ele tinha uma carga

  Ele está ansioso, ele não vê ninguém

  Ele olha para trás e não vê ajudante

  Ele disse que esse fardo se tornou o fardo de Olodumare (Deus)

  Ele disse que qualquer um sem ajudantes é apenas Olodumare (Deus) que é seu pilar de confiança

  É o vento divino que ajudará a tirar meu fardo.

  Os extratos de Odu Ifa Osa, mencionados acima, deixam claro que apenas Olodumare é o pilar de apoio aos desamparados.

  Podemos continuar, trazendo provas evidentes da existência e crendo de nosso antepassado sobre Olodumare (Deus).  Este trabalho não pretende menosprezar nenhuma religião do que expor construtivamente e revelar alguns pensamentos iorubás sobre Olodumare.

  Não permita que ele sofra dores.

  Direitos autorais: Babalawo Pele Obasa Obanifa, telefone whatsapp contato: +2348166343145, localização Ile Ife osun state Nigeria.



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  Don Toliver - Topi

  LE CONCEPT ET LA DÉFINATION DE DIEU (OLODUMARE) DANS LA CULTURE ET LA THÉOLOGIE YORUBA PAR BABALAWO OBANIFA-Obanifa documentaires extrêmes



  

  Dans ce travail, Babalawo Obanifa explorera et expliquera en détail la signification et la définition de Dieu du point de vue de la culture et de la théologie yoruba.  Si vous êtes un fervent adepte des documentaires de Babalawo Obanifa, vous en étudierez certains sur mon travail sur les croyances des Yoruba à propos de Dieu (Olodumare).  Dans la culture et la spiritualité yoruba qui ont Ifa comme piliers théologiques de base.  On pense que cet univers n'est pas né de son plein gré.  Le monde dans lequel nous vivons et le contenu qu'il contient ne se manifeste pas de son propre gré, sans cause ni créateur.  On pense que certaines forces, énergies, forces surnaturelles seront responsables de la création de cet univers.  Les forces qui sont responsables de la création de cet univers, la force qui fait tout exister, c'est ce qu'on appelle Aseda (le créateur) Adeda (le créateur).  Dans ma recherche théologique personnelle à travers les terres Yoruba avec le véritable aîné qui a une bonne connaissance du couple de tradition avec mon étude personnelle au fil des ans.  Je découvre que même nos ancêtres qui ne sont pas d'accord sur ce qu'est la définition du créateur.  Comme vous le verrez plus tard au cours de ce travail, lorsque je propose la définition d'Olodumare.  Vous découvrirez que nous ne pouvons blâmer ou condamner l'opinion d'aucune école de pensée pour la vue divergente sur qui est le créateur de l'univers.  La première école de pensée croit que le créateur n'est pas sous forme de nature humaine.  Ce n'est ni une femme ni un homme, ni un humain, ni un animal.  Ils croyaient.  Ils croient que c'est une force qui est énorme en puissance mais ne peut pas être démêlée d'où la référence à cette force comme Olodumare (vous saurez tout le sens d'Olodumare lorsque vous lirez plus loin). Ils soutiennent que depuis aucun corps n'a jamais vu Olodumare (Dieu  ) physiquement ou indiquer clairement à tout endroit où il peut être physiquement localisé. Ils pensent qu'il est mal pour quiconque de décrire cette force responsable de la création de cet univers comme ayant la nature humaine.  Mais il y a d'autres écoles de pensée dans cette même tradition et culture yoruba qui croient qu'Olodumare (Dieu) partage certains attributs humains.  Ils croient que l'être humain est une réplique ou un prototype d'Olodumare lui-même.  Les gens qui appartiennent à cette deuxième école de pensée m'ont expliqué que je devrais observer certains éloges d'Olodumare tels que:

  Abeti lukara bi Ajere

  Eleti gbohun-gbaroye

  Olowo gbogboro ti gba omo lofin aye

  Alabenu Ansasi

  Oba à fi orun sebube

  To fi Ile aye se Apoti Itise

  Traduction

  Celui dont le corps est recouvert d'oreilles comme Ajere (pot perforé)

  Un avec des oreilles qui écoutent

  Celui aux mains extrêmement longues pour sauver son enfant des abysses de ce monde

  Un avec l'estomac protecteur

  Le roi qui adopte le ciel comme sa maison

  Et utilisez la terre comme assise pour poser ses pieds.

  Cette école de pensée croit que la base sur les louanges qui partagent Olodumare qui le dépeignent comme partageant le même attribut avec l'être humain, comme avoir la même partie du corps.  Le doit avoir créé l'être humain à son image gagnée.  Une autre école bien que conteste cela.  Ils soutiennent même qu'Oloduamare est inconnaissable, insondable et ne peut être décrit.  Ils prétendent qu'il y a aussi des louanges d'Olodumare qui dépeignent la force comme une force infinie qui est au-dessus de tout semblant humain.  Par exemple, il y a des louanges d'Olodumare qui décrivent la force comme:


  Oba aiku

  Oba airun

  Oba ti ki sun

  Oba ti ki toogbe

  Traduction

  Le roi immortel

  Le roi qui ne tombe pas malade

  Le roi qui ne dort pas

  Le roi qui ne sommeille pas

  La base de leur argument sur cette prémisse selon laquelle Olodumare ne peut être comparé à l'être humain ni considéré comme partageant un semblant avec l'être humain.

  Yoruba croit à propos d'Olodumare (Dieu) comme document de Babalawo Obanifa

  Olodumare dans la spiritualité yoruba est monothéiste.  Il n'y a qu'un seul Dieu, et c'est Olodumare.  Olodumare porte plusieurs noms comme: Eledumare, Olu orun, Olofin orun, Oluwa, Eleda, Adeda, Aseda, Alase, etc. La liste est interminable.  Le nom Olorun (qui signifie que le propriétaire du ciel devient prédominant dans l'utilisation avec l'avènement de la religion coloniale étrangère comme le christianisme et l'islam) .Cette religion étrangère essaie autant que possible d'éviter d'utiliser le nom Olodumare parce qu'ils ont peur et croient qu'il faut  les gens reviennent à leur tradition. Olorun signifie toujours la même chose qu'Olodumare parce qu'il utilise simplement un nom différent pour désigner une entité.  Mais Olodumare est le vrai nom Yoruba pour Dieu et tous les autres noms sont secondaires à Olodumare.


  Alors, quelle est donc la signification d'Olodumare?


  Le mot Olodumare a donné divers sens à nos ancêtres.  Mon premier point d'appel est que, le mot vient du mot OLODU OMO ARE (C'EST UNE ENTITÉ QUI EST SI ENORME OU GRAND ENCORE NOUS NE POUVONS PAS CONSERVER SON EMPLACEMENT) .Odu signifie un très grand pot en argile, signifie un emplacement qui  nous ne pouvons pas savoir, donc si les Yoruba envoient un enfant faire des courses et qu'ils ne savent pas où il se trouve ou s'ils savent où il était, ils diront «Mi o mo ibi pour rincer l'irin ARE lo» (c'est-à-dire que je ne connais pas son  où le mot Olodumare vient du mot OLODU OMO ARE (c'est-à-dire l'entité qui est si grande et énorme mais nous ne pouvons pas comprendre ou déterminer où elle est) .La deuxième vue est que OLODU TO MARE (c'est-à-dire, le seul grand  entité qui sait ce qui est juste) .Mais pour être sincère, la première vue est la plus correcte.  Olodumare est également connu comme OLORUN (LE PROPRIÉTAIRE DU CIEL) OLUWA (SEIGNEUR), OLOFIN ORUN (ROI DU CIEL), ORISE (SOURCE DE TOUTES CHOSES) ADEDA ASEDA (LE CRÉATEUR) ELEMI (LE PROPRIÉTAIRE ET LE GARDIEN DE LA VIE) ETC.  Même certains ont interprété Olodumare comme signifiant OLODU TO MON IRE (c'est le propriétaire d'un grand pot en argile qui contient la bénédiction) mais comme je vous l'ai dit plus tôt, le premier sens que j'ai donné semble le plus correct et le plus autoritaire.  J'ai entendu et lu moi-même des auteurs et en particulier des auteurs spirituels étrangers enseignant et écrivant que Olodumare est un homme de sexe masculin, certains disent qu'Olodumare est une femme.  Cette notion d'attribuer le sexe, masculin ou féminin, à Olodumare est tout à fait erronée avec tout le respect dû.  La position correcte est qu'Olodumare n'est ni un homme ni une femme.  Olodumare est une divinité transcendante omnisciente et non sexiste, c'est la nature insondable d'Olodumare, la nature incompréhensible de Dieu ou les forces responsables du nom Olodumare qui lui a été donné par nos ancêtres.

  Dans la cosmologie yoruba, Olodumare est censé être UN, c'est croire qu'Olodumare est le créateur du ciel et de la terre et de l'univers entier, il est suprême sur ce qui est sur terre et dans le ciel.  La suprématie d'Olodumare est absolue.  Il reconnaît par tous les Orisa et divinités que celui à qui appartiennent tous les pouvoirs et l'autorité, il peut faire et défaire tout ce qu'il veut.  Il a tout créé.  Il est auto-existant.  Personne n'a jamais vu Olodumare, y compris l'Orisa.  Avec cette explication, il serait faux pour quiconque d'appeler notre avant-père un païen.  Les Yoruba tenaient Olodumare en haute estime dans la mesure où ils pensent qu'il sera irrespectueux d'approcher directement cet être.  Ce serait mieux et plus facile s'ils l'approchent par un intermédiaire qui lui est proche comme Irunmole et Orisa.Irunmole est l'équivalent d'un ange alors que les Orisa sont des saints.  Les chrétiens trouvent facile de prier Olodumare (Dieu) au nom de Jésus-Christ, Dieu d'Abraham, Dieu de Jacob, etc. Au Nigéria, nous aurons même ici le Dieu d'Ayo Babalola, le Dieu d'Obadare, le Dieu de Moïse Orimonlade, etc.  Les musulmans prieront en utilisant le nom de Mohamed, ils diront même à Dieu qu'il devrait les favoriser à cause de certains anciens messagers de tradition arabe comme Mohamed, Ibrahim etc. Tout cela n'était pas considéré comme un culte d'idole.  Mais c'est le même ensemble de choses que les Yoruba engagent en appelant le nom d'un ancien prophète comme Orunmila, Obatala, Esu Odara, etc. En priant Olodumare, l'esprit myope trouve facile de les appeler Aborisa (adorateur d'idoles).  Ouvrez votre esprit pour penser aux Africains.  Invoquer les noms du Messager de Dieu pour rechercher la faveur de Dieu n'est pas un culte d'idole.  Chaque religion le fait. Pourquoi avez-vous permis à ceux qui sont vraiment coupables de diaboliser votre propre histoire et d'enseigner pour vous?  La spiritualité Yoruba Ifa met l'accent sur la suprématie d'Olodumare (Dieu) au-dessus de toutes les autres divinités, qu'elles soient Irunmonle ou Orisa.  Et Odu Ifa Ejiogbe a clairement déclaré que rien dans tout l'Univers n'est au-dessus d'Olodumare (Dieu).  Cette position est clairement exprimée et formulée avec autorité dans Odu Ifa Ejiogbe:

  Gbogbo ola omi ti n be nile aye ko le to ti Olokun

  Gbogbo iyi odo à n san ko le à ti Olosa

  Enikan kan ko ni gbe igi ninu igbo gbe igi ni iju, ko ni o ju Adeda lo

  Dia fun Obatala Oseere-Igbo nijo ti yoo je Alabalase

  Ti gbogbo Irunmonle ni awon yi o gba ikan ninu oriki re

  Orunmila yehun

  Elegbera tele

  Ejiogbe iwo ma ni oba gbogbo won o

  Alase ni a n fi ase fun

  Gbogbo odo kekeke ti o bani à olokun ko si

  Un gbe laulau bi papa à jo Eruku un si ku gbeugbeu loju a gagné

  Enikeni à bani ti olorun ko sit i di ohun igbagbe

  Mo toro lowo Olosa ibikeji odo, mo ri je beni ko yo mi

  Mo toro ola lowo Olokun seniade ti n se Olori gbogbo omi

  Mo ri je, beni ko yo mi

  Mo toro ola lowo Olodumare

  Mo yo mo je ajeseku

  Tani ko mon pe ola Olorun nikan ni à ni je di ojo Iku eni.

  Traduction:

  Toute la richesse de l'eau dans le monde peut être mesurée avec Of Oloku (Ocean)

  Tout l'honneur de la rivière qui coule ne peut être égalé à celui d'Olosa (lagune)

  Personne ne sculptera du bois dans la forêt ou la savane et le classera au-dessus du créateur

  Ce fut Ifa faire pour Obatala Oseere-Igbo, quand il va être installé comme Alabalase

  Quand tous les Irunmole ont dit qu'ils partageraient ses louanges avec lui

  Orunmila en désaccord

  Elegbera l'a secondé

  Ejiogbe tu es le roi de tous

  Rendons hommage à qui est dû

  Toute la petite rivière qui veut se passer d'Olokun

  Sun Rivers va se tarir totalement et commencer à produire des poussières

  Quiconque veut se passer de Dieu, une telle personne est déjà hors de l'existence

  Je cherche la richesse dans la main d'Olosa La seconde au rang de toute l'eau

  J'ai pu me nourrir mais pas à mon point de saturation

  Je cherche la richesse dans la main d'Olokun seniade (la source de toute l'eau)

  J'ai pu me nourrir, mais pas à mon point de saturation

  Je cherche la richesse dans la main d'Olodumare (Dieu)

  Je me nourris de mon point de saturation et j'ai encore des restes

  Le fait est que ce sont les bénédictions de Dieu Olodumare qui peuvent durer jusqu'au jour de sa mort.

  D'après Odu Ifa Ejiogbe que j'ai expliqué ci-dessus, vous pouvez voir les vrais Yoruba croire en Dieu et comment la strophe sacrée Ifa met l'accent sur la suprématie d'Olodumare Dieu par-dessus toute autre entité, animée ou inanimée.


  C'est croire que la nature immortelle d'Olodumare est ce qui le rend supérieur aux autres êtres humains.  Si Olodumare est mortel ou mieux si nous, les êtres humains, sommes immortels.  Nous n'aurons aucun respect ou vénération pour Olodumare.  Mais la nature immortelle d'Olodumare le fait être au-dessus de tout être humain.  Il existe d'autres Odu Ifa différents en dehors d'Odu Ifa Ejiogbe ci-dessus qui établissent la suprématie d'Olodumare sur les autres êtres humains.  Il y a deux principaux Odu Ifa qui établissent la suprématie d'Olodumare comme force supérieure ou être qui peut faire et défaire.  Par exemple, la plupart des Odu Ifa reconnus à ce sujet sont Ogundabede / Ogunda Ogbe et Ogunda Irosun.  Ci-dessous les extraits d'Odu Ifa susmentionnés qui expliquent cette position.


  1


  Eba Ilu duun gbe

  Ikoko ilu duun rin

  Bi a ba da Ogunda bori Ogbe sile

  Gbogbo omo Awo a fee je

  Gbogbo omo Awo a fee mu

  Awon omo Awo a fi idi Orere bale

  Dia fun Olodumare Ogotun

  Olomo ateni fori sagbeji omi

  Ko si ohun ti Olorun ko le se

  Bo ba se ojo

  Un soda

  A se kan a mu bi otutu

  A se kan a mu bi oye


  Bi o ba wu Olodumare a se dudu

  Bi o ba wu Olodumare a se funfun

  Bi o ba wu olodumare a se ayinrin

  Bi o ba wu olodumare a ta lala

  Ola olorun ga


  O po o ju ti eniyan lo

  Traduction

  La périphérie de la ville est agréable à vivre

  La partie isolée de la ville est agréable de travailler

  Si on jette par terre Odu Ifa Ogunda Ogbe

  Les Awo (en nombre) voudront manger

  Les Awo (en leur nombre) voudront boire

  Le Omo awo (apprenti Ifa) s'installera dans l'attente de manger

  C'était un message Ifa pour Olodumare agotun

  Olomo ateni fori sapeji omi

  Il n'y a rien que tu ne puisses pas faire

  Il n'y a rien qu'Olodumare ne puisse pas faire

  S'il fait de la pluie

  Il ferait un projet

  Il en ferait un qui voudrait froid

  Un autre comme Harmattan

  S'il aime, il ferait un nuage pour ressembler au noir

  S'il aime, il ferait un nuage pour ressembler au blanc

  S'il aime, il ferait un nuage pour ressembler au jaune

  Il peut même lui donner une couleur crémeuse

  La grâce d'Olorun est haute

  C'est au dessus de celui de l'homme


  Odu Ifa Ogunda Irosun est un autre Odu Ifa qui est considéré comme une autorité sur la suprématie d'Olodumare.  Sur ce Ifa dit:


  Igbo awo Orun

  Dia fun Olodumare

  A fi aso omi ko Ile

  Latigbadegba

  Eyi à wu Olodumare ni on se

  Bo wu Olodumare a ta dudu

  Eyi à ba wu Olodumare ni o n se

  Traduction:

  Igbo est le Awo Orun

  C'était un message Ifa pour Olodumare

  Celui qui a construit sa maison avec de l'eau

  Depuis des temps immémoriaux

  S'il aime, il rendra le nuage noir

  C'est tout ce qui plaît à Olodumare



  On croit qu'Olodumare peut faire et défaire ce qu'il souhaite.  Cela fait partie de ce pouvoir d'Olodumare de faire et de défaire qui prouve et établit sa suprématie sur les autres êtres humains.


  Nos ancêtres croient qu'Olodumare est omniscient (omniscient). Ils croient que seul Olodumare (Dieu) sait ce qui est caché et ce qui est ouvert.  Personne ne peut rien cacher à Olodumare.  Je ferai rapidement un extrait d'Odu Ifa Ogundabede où Ifa fait expressément connaître la nature omnisciente de Dieu.  Dans cet odu Ifa Ogunda Ogbe Ifa, dites:

  Eke a ma pa eleke

  Odale a ma pa Odale

  Ohun ti n be nisale oju Olodumare ni to

  Dia fun Ammokun Jale

  Ti o ni Oba aiye ko ri ohun

  Bi oba aye ko ri o

  Iwo ko mon wipe oju Oba orun n wo o

  Traduction:

  C'est la tromperie qui tuera les menteurs

  C'est la trahison qui tuera les traîtres

  C'était des révélations Ifa pour ceux qui sont encore dans le noir

  Qui prétend que le roi de ce monde ne l'a pas vu


  Si le roi de ce monde ne te voyait pas

  Tu ne sais pas que le roi des cieux te voit?

  De la strophe d'Odu ifa Ogunda Ogbe citée ci-dessus, nous avons vu la croyance des Yoruba au sujet de la nature omnisciente d'Olodumare. Ils croient qu'il est le seul qui sait ce qui est caché. La strophe ifa y fait même référence à Dieu comme Roi du ciel.


  Dans la spiritualité Yoruba Ifa, notre aïeul pense qu'Olodumare (Dieu) est le seul soutien et pourvoyeur pour les nécessiteux et les impuissants.  Ils croient que seul Olodumare Dieu peut protéger les impuissants et assumer les responsabilités de ceux qui ont besoin d'aide.  L'une des strophes Ifa faisant autorité en faveur de cette affirmation et croit est en odu Ifa Osa irete où Ifa dit ainsi:

  Anikanji, Anikansun

  Bi o ba sun isun Aburadi

  Olodumare nikan ni ji loju orun

  Dia fun Ajoji ti n lo si eniju lo re tedo

  Ajoji de eniju O deru kale

  O wo iwaju ko ri enikan

  O wo ehin ko ri enikan

  O ni eru yi ma di eru Olodumare

  Nitori eni ti ko ni ara

  Olodumare nikan ni agbojule a gagné

  Nje efufulele ba mi gbe eru mi dori.

  Traduction

  Celui qui se réveille seul, Celui qui dort seul

  S'il est frappé par le mal de toute nature

  Seul Olodumare (Dieu) le réveille du sommeil

  C'était une consultation Ifa, faites pour un étranger

  Qui allait s'installer dans la forêt

  Quand l'étranger est arrivé en forêt

  Il avait une charge

  Il a hâte, il ne voit personne

  Il regarde en arrière, il ne voit aucun assistant

  Il a dit que ce fardeau est devenu le fardeau d'Olodumare (Dieu)

  Il a dit que toute personne sans aide, c'est seulement Olodumare (Dieu) qui est son pilier de confiance

  C'est le vent divin qui aidera à alléger mon fardeau.

  Les extraits d'Odu Ifa Osa irete ci-dessus, indiquent clairement que seul Olodumare est le pilier de soutien pour les impuissants.

  Nous pouvons continuer indéfiniment, apportant des preuves probantes de l'existence et des croyances de notre ancêtre à propos d'Olodumare (Dieu).  Ce travail ne vise pas à dénigrer une religion plutôt qu'il ne l'expose de manière constructive et révèle quelques réflexions yoruba sur Olodumare.

  Ne lui permettez pas de souffrir.

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