EBO RÍRÚ, ÈTÙTÙ AND ÌBO IN IFÁ AND ÒRÌSA TRADITION BY BABALÁWO OBANIFÁ

vedio clip Of Awo making Ebo

EBO RÍRÚ, ÈTÙTÙ AND ÌBO IN IFÁ AND Òrìsà TRADITION BY BABALáWO OBANIFá

• An Awo making  ebo for  new initiates 

The universe has always fascinated the human race. Humans have 
 try all the means possible to harness the energies of the universe to their advantage through scientific knowledge and spirituality. It is the aspect of using spiritual knowledge to harness the power of the universe to our advantage that we are concern with in this work. Harnessing universal power to our advantage spiritually is usually obtainable through prayer, sacrifice, rituals, veneration etc. These aforementioned terms in Yoruba spirituality is known as Ìwúre, ebo rírú), and Ètutù e.t.c. Babaláwo Obanifá will explore this tools mention from the perspective Yorùbá spirituality and culture. In Yorùbá spirituality and cosmology we believe that everything in the universe is energy, starting from Olodùmarè (God) ,Irúmonle (Angels) and Òrìsà(deities)  ,even to least of human being. It is believe that all these aforementioned constitute both the seen and unseen spiritual forces that steer the affairs of the universe. Olodùmarè (God) is believe to be at the top hierarchy of all this Spiritual forces. In Yorùbá  Ifá  spirituality , we believe that all these spiritual forces of the universe can be harness to work to the advantages of human being. We believe the angel and unseen forces  can be sent to bear our messages to Olodùmarè (God) because of the proximity of the Spiritual forces to Olodùmarè. Almost all culture share this believe. Yoruba believe that Olodùmarè is Ominipotent(A deity with unlimited power) omniscient( all- knowing) hence we believe there are ways to access him   and other spiritual forces of nature to the advantages of man .In Yoruba Ifa spirituality we believe that through ebo rírú , ètutù and ìbo , Olodùmarè  and other unseen spiritual forces of nature can be appease for their favor or to secure their benevolence in one way or the other. In most case lesser spiritual energies such as Irunmole or Orisa can be appease to bring forth our solicitation to Olodùmarè fast. Olodùmarè who is all powerful and have ear to hearken to the entire request from various source will hearken to these Irúmonle who we deem as angel that are messenger to Olodùmarè. This listening nature of Olodùmarè is what make our forefather regard him as Oba Abeti-lu-kara-bi –ajere( that the king who have multitudinous ear all over his body  to listening). And it instructive to note, that there noting sinful,dailbolic or bad about ebo rírú or ètutù .You may want ask me that what about does who claim to be Ifá  practitioners or practicing indigenous spirituality that practice human sacrifice? The answer is not far fetch those ones, are not genuine  Ifá practitioners as some of them are either Christian or muslim, 90 percent of ritualist that have been arrested in Nigeria up till today ,are  either Alfas(muslim cleric) or even pastors) . Those who claim to be  Ifá practitioners that engage  human ritual, they are not genuine Ifá  devotes. In odù Ifá ìrete meji   Òrúnmìlà  himself expressly forbid human sacrifice on the part of any  . Babaláwo in the world. The highest Babaláwo can do is to use blood f animal such as goats ,sheep, etc.not human being.dont let us 

 digress unnecessarily.

What do we even mean By Ebo rírú and Ètutù?

Ìrúbo (sacrifice)  is a notion that comes from the Latin language (sacrificĭum) and that has several uses. It can be a homage or offering that is made to a deity with the intention of paying

tribute.

  Ebo rírú  or Ìrúbo   are offered for four important reasons:

When a client is positively in tune with their destiny, it is advised that they offer Ìrúbo so that they continue in harmony with their destiny.

When the client is positively attuned to his destination and at the same time finds that there are some negative external forces in him that can disrupt the harmony of the client with his destination, the Ìrúbo (ebo rírú) will be prescribed to the client so that can overcome these negative influences in your life.

When the client has managed to enjoy total harmony with his life but finds that he is moving away from this harmonious relationship with his destiny, he is prescribed an Ìrúbo to remove this negativity from his destiny.

When the client has been dragged out of his destination and an interruption has taken him there, there is a need to return the client to the correct and harmonious path of his destiny. It is then that, an Ìrúbo is prescribed to ensure that this is done.

Any material used for Ìrúbo can not be taken by the client who offers the sacrifice for his destination.



 Ètutù is another type of sacrifice. Ètutù is taken from the word, "Ètù-títù" meaning "appease". Ètutù is then an appeasement for the evil spirits to put a stop to their unwanted machinations to bring the client's life back to harmony and normality with the client's destiny. Ètutù does not mean that it enhances the luck or good fortune of the person, the community, the nations or the organizations. Rather it means that it cures bad luck or unfortunateness and restores the person, the institution or the nation again with its destiny. Ètutù is offered as a sacrifice but is more complicated than Ìrúbo. Enclose more systematized actions. That is why it is recommended to leave this in the hands of the Adepts.

It is prescribed in the following cases:

-To correct some or all of the errors in the client's life.
- In any situation or problem in particular, the life and destiny of the client are in total conflict.
- When the situation becomes intolerable.
- During the period of entanglement.
- So that the community returns to normality.
- When there is a disaster.
- When there is pestilence in a community.
- When there is a high rate of infant mortality.
- When there is a high percentage of divorce in a community.
- When the economy of a community is in ruins, or the community itself is on the verge of collapse.
- When there is a mental or emotional agony in an unprecedented proportion.

 - Nothing that is used for the ètutù can be used by the client.



ÌBO is ritual performed to feed any of the Deities such as Òrúnmìlà, Sàngó, Obàtálá (Orìnsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná), Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsi, Bùùkúù, Egúngún (Ancestors), Ìbejì (the Twins), Orò, Òsànyìn, Èsù, Ìja and others.

It should be noted that the sacrifice (Ìrúbo and ètutù) must be offered first before any ìbo can be done. If you do not strictly adhere to this, the client will simply be wasting many resources. Consequently, the sacrifice always comes first before this, the food of the Òrìsà. Doing it the other way around is not acceptable for Ifá.

The client is free to consume a part of the materials used to feed the Òrìsà.

Does   Babaláwo or Genuine  Ifá Devotee embark  human sacrifice?

As I said earlier at the inception of this work, That odù Ifá ìrete meji   has already  forbid and prohibit human sacrifice in Yorùbá  land, No Ifá  divination will tell you to sacrifice Human being. Though I dint assert that sometime in the day of the old that Human sacrifice does not exist in Yorùbá  land. It is  like that in most culture in the world then and Yorùbá  land is not an exception. But it is  during the life time of Òrúnmìlà himself , that he has clearly forbid Human sacrifice. Using fellow human as object and victim of sacrifice is  traceable to any religion or spirituality in the day of the old.no religion can escape this brutal truth ,whether Christianity, Islamic or Judaism etc. As human being continue to develop and become more civilize; thing begin to change for the better and instead of using fellow human being for ritual  animals and other edible and inedible replace as object of sacrifice. It is a commandment  in Ifá spirituality , that no genuine Ifá  devote must participate in any form of human sacrifice.

What  we Mean By Human Sacrifice Or Ritual Killings?

The perfect and all encompassing definition of human sacrifice or rituals killing has been given by Wikipedia when it define human sacrifice thus :

'Human sacrifice is the act of killing one or more humans, usually as an offering to a deity, as part of a ritual. Human sacrifice has been practiced in various cultures throughout history. Victims were typically ritually killed in a manner that was supposed to please or appease gods, spirits or the deceased, for example as a propitiatory offering or as a retainer sacrifice when a king's servants are killed in order for them to continue to serve their master in the next life. Closely related practices found in some tribal societies are cannibalism and headhunting.

By the Iron Age, with the associated developments in religion (the Axial Age), human sacrifice was becoming less common throughout the

Old World, and came to be looked down upon as barbaric in classical antiquity. In the New World, however, human sacrifice continued to be widespread to varying degrees until the European colonization of the Americas.

In modern times, even the practice of animal sacrifice has disappeared from many religions, and human sacrifice has become extremely rare. Most religions condemn the practice, and modern secular laws treat it as murder. In a society which condemns human sacrifice, the term ritual murder is used.'

But in most cases in modern day those who engage in human sacrifices are usually the money ritualist popularly known as Ologun owo, those who want power or fame or position by dubious means. ) most of the people usually caught in these act are fake. Babaláwo who see write up of spiritual preparations somewhere without full knowledge of Ifá scriptures but claim they are  Babaláwo, and majority of people caught in this act are usually Muslim cleric called Alfa (these set of Alfa too are using knowledge borrow from black magic, but people still go to them for help because they think they are using Quran 'society should see the truth and stop encouraging this, some white garment prophets and spiritualist still do these as well as some cult groups. There is always a nemesis for killing your fellow humans being.

What  Is Ifá  Position on Human Sacrifice  And Ritual  Killings?

The Ifá position or human sacrifices or rituals killing is straight. No  Babaláwo or any Òrìsà devotee should engage in human sacrifices or ritual killing. Òrúnmìlà himself has place curse on any who engage in this dastardly act during his life time. Human sacrifice or rituals killing is one if the greatest sin that any  Babaláwo or Òrìsà devotee can commit in Ifá And Òrìsà Tradition. The leading Ifá scriptural authority on this position can be found in holy odu Ifá  Irete meji ,also known as Eji Elemere ,in this odu see what Ifá. has to say on Human sacrifice.


Opekete a se’di berebere

Dia fun Odan

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

Translation:

Opekete, the palm tree jover, with its wide base

It was the Awo who threw Ifa to Odan

When he lamented for his inability to make a child

She was advised to offer ebo

Odan was also married for several years. She had not been blessed with any son either. She treated everything she knew but equally failed.

One day, she went to her friend Igbo's house to find out what she did before she became pregnant. Igbo told her that it was Opekete a se'di berebere; who consulted and made Ifá. for her. The next day, Odan went to the Awo to consult Ifá.: would she be as lucky as her friend? She asked.

The Awo assured her that she too would be blessed with a son of her own. She was advised to offer the same ebo that her friend  offered. She obeyed. The same work of Ifá.was made for her. she also became pregnant and gave birth to a baby boy named Oorun.

Opekete a se’di berebere

Dia fun Saasaa

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

Translation:

Opekete, the palm tree jover, with its wide base

It was the Awo who threw Ifá. to Saasaa

When he lamented for his inability to make a child

She was advised to offer ebo



Saasaa was confronting the same problem as her friends Igbo and Odan. She also went to   the same Awo for consultation of Ifá.. The same assurance was given to her. the same ebo was counseled and offered, the same work of Ifa was made for her, and she became pregnant and gave birth to a drunk male boy name  Abe.

The three boys Ina, Oorun and Abe whom Igbo, Odan and Saasaa made respectively were sent to Opekete to be trained as priests at infant,  they were three years old. By the time they were twenty years old, they had become very efficient priests of Ifá.. Everyone was looking for them because all their predictions were very accurate.

Igbo n’igbo Ina

Odan l’odan Oorun

Saasaa yoku ni tal’Abe

Dia fun Òrúnmìlà

Won ni ko waa s’ebo

Ko ma baa l’esire ojo meje

Translation:

Ina the son of Igbo

Oorun the son of Odan

And Abe the son of Saasaa

They threw Ifa to Òrúnmìlà

They told the one who offered ebo

To avoid getting into trouble within  seven days

Òrúnmìlà  was Baba- Ifá. for  Opekete to se'di berebere who in return was Baba- Ifá. for Ina, Oorun and Abe. Opekete a se'di berebere was well trained and very intelligent. It was not surprising that these three students were also brilliant.

One day Òrúnmìlà invited all three Awos for a routine Ifa consultation. During the consultation Irete Meji was revealed.

The Awo told Òrúnmìlà to offer ebo to avoid problems in seven days. They told Òrúnmìlà that the problem was very close and that only the ebo could avoid it. They emphasize that there was a need for Òrúnmìlà to offer ebo with a mature goat and money. He was also advised to feed Esu Odara with a large rooster. Òrúnmìlà failed to obey this advice.

Seven days after Òrúnmìlà had consulted Ifá., he left home very early. He instructed his wife, Agbonrin, to help him wash one of his dresses and prepare a sumptuous dinner before he returned at night. By the time Òrúnmìlà returned home, he was feeling very hungry, but it was in anticipation of treating himself with a splendid dinner that night. He knew that Agbonrin was a fantastic cook. However he forgot about the meal when he realized, to his displeasure, that Agbonrin had packed all his bags and bundles had left home! What had caused all this? What was his  offense against that woman? Who had told her to do this against him? Why had not anyone in the entire community tried to stop her and keep her from leaving? Why had she packed her own properties with hers? what kind of evil and injustice was this? Would he be able to get her to Come back home, Hé  blame himself for all this?

In the end, Òrúnmìlà decided to do something urgent about this;  he look at it bag,and took  Obe  Ilase. This was a knife that when used to calibrate a person's footprint, the person would not be able to move from the place where he was at the time the knife was used on the footprint of him or her. this was what Òrúnmìlà did. The effect of this action stopped Agbonrin in its trajectory. She could not move forward or backward. At that moment she was negotiating a hill between two ravines. Òrúnmìlà began to chase his wife. He found her where she was.He tried to grab it. She tried to push him away. While she did this, unfortunately, she fell into the right ravine, while Orunmila fell into the one on the left. She died instantly. Òrúnmìlà was in the ravine for seven days, writhing in pain and sorrow.

Igi kan gbe l’ewe

O tutu l’egbo

Dia fun Paroye

Tii s’omo Oba Ode Ido

Igbati o nf’omi oju sungbere omo

Ebo ni won ni ko waa se

Translation:

A tree has dried leaves

But its roots are fresh and alive

Ifa released for Paroye

The daughter of the oba of the land of Ido

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

Paroye was the favorite daughter of the Oba of the land of Ido; she was loved by all in the palace. The unfortunate part was that she had been invulve in various relationships with many influential people, but all had failed her regrettably. She married Alara, Ajero, Owarangun Obaleyo, Olojoombo, Onitagi-Olele and Olowo, but relations collapsed because of her inability to produce a son for any of them. In the end, she returned to her parents' palace to heal her emotional wound.

One day, her mother called her and told her that it was not appropriate for her to be in the act of her parents when she was supposed to be at her husband's. The mother said that she kept having that dream of getting pregnant and was blessed with a baby boy. She prayed for her daughter so that the spirits of her ancestors made her dreams come true. She also advised that it is by consultation of Ifa. Thus Paroye met face-to-face with Igi kan gbe l'ewe or tutu l'egbo to consult Ifa; would she be blessed with the fruit of her womb? Would her mother's dreams come to pass?

The Awo told Paroye that she was suffering from infertility and that soon she would be the proud mother of her own son. She was advised to pay ebo as previously prescribed. She was informed that she was an Apetebi and that her husband who would put her on the family road would meet him on the road and that the man would be a great Babalawo. Paroye was determined to be a mother. She told the Awo that s):he would offer the ebo that same day. She sought out the ebo materials and returned home to the Awo. The ebo was offered. In the end, ifa did not take the altar of Esu Odara to place the ebo. Instead; I take a place between two ravines as a place to place the ebo. Paroye took the ebo to the place.

While she was praying, she heard someone moaning at the bottom of the ravine. It was Orunmila. He had been there for several days. He begged her to take it out. She tied her head dress with her band and used it as a rope to bring Òrúnmìlà to the surface. They went home together. They fed Ifá together from night until dawn. They fed them another type of Ifá from late afternoon to early morning. The first Ifá. they gave him to eat would have the doors for their prayer to be accepted by Olodumare. The other Ifá. they fed  to get pregnancy.

As soon as she became pregnant, Òrúnmìlà gave Ide, Ifá.'s beads , so that she would keep them for the baby. He went to another spiritual mission and never returned for 16 years. The baby was born in his absence. It was a boy baby. The Ide was put on his face. The baby was named Olomo as instructed by his father. Six months to the time Òrúnmìlà returned, the people of Alaaye fought a ferocious war against the people of Ido and most of the inhabitants of Ido were killed or captured, Olomo was one of those fortunate to be captured. He was sold as a slave to a merchant in Alaaye.

As soon as this happened, there was a terrible problem in the land of Alaaye. Ifá. was released to determine the cause of the problem, and at the same time find a solution. The Awo told them that malevolent spirits had entered their city and for this reason, there had to be a spiritual cleansing of the earth to remove the spirits there. After further consultation, it was concluded that a human being should be used as material for the ebo. Who could they use? In the end, they decided on Olomo, the son of Òrúnmìlà .

On the day that this ebo had to be realized was the day that Òrúnmìlà arrived at the city of Alaaye. As soon as the inhabitants of Alaaye saw Òrúnmìlà, they were filled with joy that their ebb would be performed by the best of the Awos on earth. They pleaded with Òrúnmìlà to help them perform the ebo and he agreed. The people tie Olomo to a tree. Òrúnmìlà examined the materials of the ebo but did not recognize him as his own son. After all, it was the first time he saw it. The boy was already 16 years old.

All other materials of the ebo were brought out in preparation for the great ebull performed by Òrúnmìlà himself. Olomo knew that he was the main material of ebo. He had cried and wept but all in vain. Again tears rolled down her young cheeks. He remembered the stories his mother had told him about the circumstances of his birth and he began to narrate himself to himself out loud. He said:

Opekete a se’di berebere

Dia fun Igbo

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, O ru’bo

Igbo maa bi

Igbo bi Ina

Opekete se’di berebere

Dia fun Odan

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, O ru’bo

Odan maa bi

O bi oorun

Opekete se’di berebere

Dia fun Saasaa

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

Saasaa maa bi

O bi Abe

Igbo n’igbo Ina

Odan l’odan Ooruun

Saasaa yoku ni ti Al’Abe

Dia fun Òrúnmìlà

Won ni ko ru’bo

Ko ma baa l’esire ojo maje

O ko’ti ogbonyin s’ebo

Igi kan gbe l’ewe

O tutu l’egbo

Dia fun Poroye

Tii s’omo Oba Ode Ido

Ibati o nf’omi oju sungbere omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, o ru’bo

Won ni ko maa gb’ebo lo s’eti ofin

Igbati yoo gbe ebo de ibe nko?

At’eni-m’enii ko to at’ana-m’anaa

At’ana-m’anaa ko to atijeta-mo’jeta

At’ijeta-mo’jeta ko to at’ijerin-moj’erin

Atat’ijerin-mo’jerin ko to Atij’arun-moj’arun

At’ijarun-mojarun  ko to At’ijefa-mo’jefa

At’ijefa-mo’jefa ko to At’ijeje-mo’jeje

ErigiAlo o je

Ergi-Alo o mu

Erigi-Alo nbe l’ofin to n yi gbiri

Paroye lo waa yo Orunmila ni’nu ofin

Awon mejeeeji wa jo b’ofa mo’ju

Won tun jo bo’fa mo’ju

Eyin o gbon o

Eyin o m’oran

Eyin o mo wipe Poroye lo bi Olomo

Lo b’Olomo o he he eeee

Eyin o mo wipe Poroye

Lo bi Olomo o

Orunmila o o!!!

Eyin o mo’pe Poroye lo bi Olomo o

Eyin o mo’pe Poroye lo bi Olomo!!!

Translation:

Opeketea se'di berebere

The Awo who launched Ifá for Igbo

When she regretted her inability to produce a child

She was invited to offer ebo

She obeyed

When she went to give birth

She produced Ina

Opeketea se'di berebere

The Awo who threw Ifa to Odan

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

When she was about to give birth

She produced Oorun

Opeketea se'di berebere

The Awo who launched Ifa to Saasaa

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

When she was about to give birth

She produced Abe

Igbo nigbo Ina

Odan lodan Oorun

Saasaa yoku ni ti Al'Abe

They threw Ifá  to Òrúnmìlà

They were told to offer ebo

To avoid having problems in seven days

Failure to obey

A tree has dried leaves

But their roots are sharp and alive.

This was the message from Ifá to Poroye

The daughter of the Oba of the land of Ido

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

She was instructed to place the ebo creca of a ravine

When she took the ebo there

What happen after?

What happened yesterday was not so much as what took place yesterday

What took place yesterday was not much like what happened three days ago

What took place three days before was not much with what happened four days before

The problem of four days before was not much like that of five days before

What happened five days earlier was not as serious as what happened six days earlier

What happened six days ago was not much like what happened seven days ago

ErigiAlo the je (Òrúnmìlà) ate nothing

ErigiAlo had nothing to eat

ErigiAlo was lying in the hollow writhing in pain

Poroye rescued Òrúnmìlà from the gap

The two gave Ifá  food from the night until dawn

And they fed Ifá again from night until dawn

You are not wise

You lack understanding

You failed to know that Poroye was the woman who produced Olomo

We produced Olomo or the eeeee

You did not know Poroye was the one who gave birth to Olomo

Òrúnmìlà oh!

You did not know Poroye was, who gave birth to Olomo !!!

When Òrúnmìlà heard this from Olomo, he began to tremble from the head to the toes. He realized that Olomo was undoubtedly his own son. He approached Olomo and he saw the Ifa Ide that was tied around his left grin. 'Who gave you this?' Òrúnmìlà asked. Olomo answered, 'My Mother.' 'And who is your mother?' Olomo replied that Poroye was his mother!

Òrúnmìlà knew it was taboo to feed Ifá  with one of her children. Olomo certainly was a son of Ifa. What could he do under these circumstances to save the situation? How could he save Olomo's life? He did a quick consultation of Ifá  and he knew exactly what to do.

He called on the inhabitants of Alaaye to quickly produce a goat and a sharp knife. They did it.He use the blunt part of the knife on Olomo's neck and failure to cut the boy's necks. He  use the sharp part of the knife on the neck of the goat and cut the neck in two. They used the goat to feed Ifa and Olomo was immediately released.

Òrúnmìlà explained to them that using Olomo comom material of the ebo was unacceptable for Ifa. That's why the knife failed to cut his neck. Òrúnmìlà then declared from that day forward, that no human being could be used as material for the ebo to feed the Irunmoles or Orisas, ever! It became a taboo from that day forward to use humans for the purpose of any ebo or ritual.
Opekete a se’di berebere

Dia fun Igbo

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, O ru’bo

Igbo maa bi

Igbo bi Ina

Opekete se’di berebere

Dia fun Odan

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, O ru’bo

Odan maa bi

O bi oorun

Opekete se’di berebere

Dia fun Saasaa

Ti nmenu sunrahun omo

Ebo ni won ni ko waa se

Saasaa maa bi

O bi Abe

Igbo n’igbo Ina

Odan l’odan Ooruun

Saasaa yoku ni ti Al’Abe

Dia fun Orunmila

Won ni ko ru’bo

Ko ma baa l’esire ojo maje

O ko’ti ogbonyin s’ebo

Igi kan gbe l’ewe

O tutu l’egbo

Dia fun Poroye

Tii s’omo Oba Ode Ido

Ibati o nf’omi oju sungbere omo

Ebo ni won ni ko waa se

O gb’ebo, o ru’bo

Won ni ko maa gb’ebo lo s’eti ofin

Igbati yoo gbe ebo de ibe nko?

At’eni-m’enii ko to at’ana-m’anaa

At’ana-m’anaa ko to atijeta-mo’jeta

At’ijeta-mo’jeta ko to at’ijerin-moj’erin

Atat’ijerin-mo’jerin ko to Atij’arun-moj’arun

At’ijarun-mojarun  ko to At’ijefa-mo’jefa

At’ijefa-mo’jefa ko to At’ijeje-mo’jeje

ErigiAlo o je

Ergi-Alo o mu

Erigi-Alo nbe l’ofin to n yi gbiri

Paroye lo waa yo Orunmila ni’nu ofin

Awon mejeeeji wa jo b’ofa mo’ju

Won tun jo bo’fa mo’ju

Eyin o gbon o

Eyin o m’oran

Eyin o mo wipe Poroye lo bi Olomo

Lo b’Olomo o he he eeee

Eyin o mo wipe Poroye

Lo bi Olomo o

Orunmila o o!!!

Eyin o mo’pe Poroye lo bi Olomo o

Eyin o mo’pe Poroye lo bi Olomo!!!

Ko pe, ko jinna

E wa ba’ni b’ayo

E waa wo’re o

Translation:

Opekete se'di berebere

The Awo who launched Ifa for Igbo

When she regretted her inability to produce a child

She was invited to offer ebo

She obeyed

When she went to give birth

She produced Ina

Opeketea se'di berebere

The Awo who threw Ifá  to Odan

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

When she was about to give birth

She produced Oorun

Opeketea se'di berebere

The Awo who launched Ifá  to Saasaa

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

When she was about to give birth

She produced Abe

Igbo nigbo Ina

Odan lodan Oorun

Saasaa yoku ni ti Al'Abe

They threw Ifa to (Òrúnmìlà)

They were told to offer ebo

To avoid having problems in seven days

Failure to obey

A tree has dried leaves

But their roots are sharp and alive.

This was the message from Ifá to Poroye

The daughter of the Oba of the land of Ido

When he regretted his inability to produce a child

She was advised to offer ebo

She obeyed

She was instructed to place the ebo creca of a ravine

When she took the ebo there

What happen after?

What happened yesterday was not so much as what took place yesterday

What took place yesterday was not much like what happened three days ago

What took place three days before was not much with what happened four days before

The problem of four days before was not much like that of five days before

What happened five days earlier was not as serious as what happened six days earlier

What happened six days ago was not much like what happened seven days ago

ErigiAlo the je (Òrúnmìlà) ate nothing

ErigiAlo had nothing to eat

ErigiAlo was lying in the hollow writhing in pain

Poroye rescued Òrúnmìlà from the gap

The two gave Ifá food from the night until dawn

And they fed Ifá. again from night until dawn

You are not wise

You lack understanding

You failed to know that Poroye was the woman who produced Olomo

We produced Olomo or the eeeee

You did not know Poroye was the one who gave birth to Olomo

Orunmila oh!

You did not know Poroye was, who gave birth to Olomo !!!

Before long, not too far

Come and join us in the midst of joy

Come and look! I will go

Ifá  says that the person for whom this Odu is revealed will be the receiver of all Ire in life. Ifá. says that for this person, he or she must express himself in any serious situation in which he or she would meet. By doing this he or she could find the help needed to get him out of trouble.

Commentaries

It  is clear from the Ifá verse above that human sacrifice is not acceptable in Ifá.and Òrìsà tradition.It is expressly stated in this odu by Òrúnmìlà that no devotee of Ifá should engage in human sacrifice.

Copyright: . Babaláwo Pele Obasa Obanifa, phone and whatsapp contact :+2348166343145, location Ile Ife osun state Nigeria.


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Version en español

EBO RÍRÚ, ÈTÙTÙ E ÌBO EN IFÁ Y ÒRÌSÀ TRADICIÓN DE BABALÁWO OBANIFÁ El universo siempre ha fascinado a la raza humana. Los seres humanos han intentado todos los medios posibles para aprovechar las energías del universo a su ventaja a través del conocimiento científico y la espiritualidad. Es el aspecto del uso del conocimiento espiritual para aprovechar el poder del universo en nuestra ventaja lo que nos interesa en este trabajo. Aprovechar espiritualmente el poder universal en general se puede obtener a través de la oración, el sacrificio, los rituales, la veneración, etc. Estos términos antes mencionados en la espiritualidad Yoruba se conocen como Ìwúre, ebo rírú), y Ètutù, etc. Babaláwo Obanifá explorará esta herramienta desde la perspectiva de la espiritualidad Yorùbá y Cultura. En la espiritualidad y cosmología Yorùbá, creemos que todo en el universo es energía, comenzando por Olodùmarè (Dios), Irúmonle (Ángeles) y Òrìsà (deidades), incluso por lo menos para el ser humano. Se cree que todo lo anterior constituye tanto las fuerzas espirituales visibles como las invisibles que dirigen los asuntos del universo. Olodùmarè (Dios) se cree que está en la jerarquía superior de todas estas fuerzas espirituales. En la espiritualidad Yorùbá Ifá, creemos que todas estas fuerzas espirituales del universo pueden ser utilizadas para aprovechar las ventajas del ser humano. Creemos que el ángel y las fuerzas invisibles pueden ser enviados a llevar nuestros mensajes a Olodùmarè (Dios) debido a la proximidad de las fuerzas espirituales a Olodùmarè. Casi toda la cultura comparte esta creencia. Los yoruba creen que Olodùmarè es Ominipotente (una deidad con poder ilimitado) omnisciente (omnisciente) por lo tanto creemos que hay formas de acceder a él y otras fuerzas espirituales de la naturaleza a las ventajas del hombre. En la espiritualidad Yoruba Ifa creemos que a través de ebo rírú , ètutù y ìbo, Olodùmarè y otras fuerzas espirituales de la naturaleza invisibles pueden ser apaciguadas por su favor o para asegurar su benevolencia de una manera u otra. En la mayoría de los casos, las energías espirituales menores como Irunmole o Orisa pueden ser apaciguadas para llevar a cabo nuestra solicitud a Olodùmarè rápido. Olodùmarè que es todopoderoso y tiene oído para escuchar la solicitud completa de varias fuentes escuchará a estos Irumonle a quienes consideramos como ángeles que son mensajeros de Olodùmarè. Esta naturaleza de escucha de Olodùmarè es lo que hace que nuestro antepasado lo considere como Oba Abeti-lu-kara-bi -ajere (que es el rey que tiene oído multitudinario en todo su cuerpo para escuchar). Y es instructivo notar, que al señalar pecaminoso, dabilólico o malo acerca del ebo rírú o ètutù. Puede preguntarme qué hay de los que afirman ser practicantes de Ifá o practicar la espiritualidad indígena que practican el sacrificio humano. La respuesta no es exagerada, no son practicantes genuinos de Ifá, ya que algunos son cristianos o musulmanes, el 90 por ciento de los ritualistas que han sido arrestados en Nigeria hasta hoy, son Alfas (clérigo musulmán) o incluso pastores). Aquellos que dicen ser practicantes de Ifá que se involucran en rituales humanos, no son genuinos si Ifá los dedica. En odù Ifá iret meji Òrúnmìlà él mismo prohíbe expresamente el sacrificio humano por parte de cualquiera. Babaláwo en el mundo. Lo mejor que Babaláwo puede hacer es usar sangre de animales como cabras, ovejas, etc., no ser humano. No nos dejemos hacer una digresión innecesariamente. ¿Qué queremos decir con Ebo rírú y Ètutù? Ìrúbo (sacrificio) es una noción que proviene del lenguaje latino (sacrificĭum) y que tiene varios usos. Puede ser un homenaje u ofrenda que se hace a una deidad con la intención de pagar tributo. Ebo rírú o Ìrúbo se ofrecen por cuatro razones importantes: cuando un cliente está en sintonía positiva con su destino, se aconseja que ofrezcan Ìrúbo para que continúen en armonía con su destino. Cuando el cliente está sintonizado positivamente con su destino y al mismo tiempo descubre que hay algunas fuerzas externas negativas en él que pueden alterar la armonía del cliente con su destino, el Ìrúbo (ebo rírú) se prescribirá al cliente para que puede vencer estas influencias negativas en tu vida. Cuando el cliente ha logrado disfrutar de una armonía total con su vida pero descubre que se está alejando de esta relación armoniosa con su destino, se le prescribe un Ìrúbo para eliminar esta negatividad de su destino. Cuando el cliente ha sido sacado de su destino y una interrupción lo ha llevado allí, es necesario que el cliente regrese al camino correcto y armonioso de su destino. Es entonces cuando se receta un Ìrúbo para garantizar que esto se haga. Cualquier material usado para Ìrúbo no puede ser tomado por el cliente que ofrece el sacrificio por su destino. Ètutù es otro tipo de sacrificio. Ètutù está tomado de la palabra, "Ètù-títù" que significa "apaciguar". Ètutù es entonces un apaciguamiento para que los espíritus malignos pongan fin a sus maquinaciones no deseadas para devolver la vida del cliente a la armonía y la normalidad con el destino del cliente. Ètutù no significa que aumenta la suerte o la buena fortuna de la persona, la comunidad, las naciones o las organizaciones. Más bien significa que cura la mala suerte o la desafortunada y restaura a la persona, la institución o la nación de nuevo con su destino. Ètutù se ofrece como un sacrificio, pero es más complicado que Ìrúbo. Incluya acciones más sistematizadas. Es por eso que se recomienda dejar esto en manos de los Adeptos. Se prescribe en los siguientes casos: -Para corregir algunos o todos los errores en la vida del cliente. - En cualquier situación o problema en particular, la vida y el destino del cliente están en conflicto total. - Cuando la situación se vuelve intolerable. - Durante el período de enredo. - Para que la comunidad vuelva a la normalidad. - Cuando hay un desastre. - Cuando hay pestilencia en una comunidad. - Cuando hay una alta tasa de mortalidad infantil. - Cuando hay un alto porcentaje de divorcios en una comunidad. - Cuando la economía de una comunidad está en ruinas, o la comunidad misma está al borde del colapso. - Cuando hay una agonía mental o emocional en una proporción sin precedentes. - Nada que se use para el ètutù puede ser utilizado por el cliente. ÌBO es un ritual realizado para alimentar a cualquiera de las Deidades como Òrúnmìlà, Sàngó, Obàtálá (Orìnsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná), Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsi, Bùùkúù, Egúngún (Antepasados), Ìbejì (el Gemelos), Orò, Òsànyìn, Èsù, Ìja y otros. Cabe señalar que el sacrificio (Ìrúbo y ètutù) se debe ofrecer primero antes de que se pueda realizar cualquier "OB". Si no se adhiere estrictamente a esto, el cliente simplemente desperdiciará muchos recursos. En consecuencia, el sacrificio siempre viene primero antes de esto, la comida del ÒRÌSÀ. Hacerlo al revés no es aceptable para Ifá. El cliente es libre de consumir una parte de los materiales utilizados para alimentar el Òrìsà. ¿Babaláwo o el devoto genuino de Ifá se embarcan en el sacrificio humano? Como dije antes al inicio de este trabajo, ese odù Ifá ìrete meji ya prohíbe y prohíbe el sacrificio humano en tierra de Yorùbá, la adivinación de No Ifá te dirá que sacrifiques al ser humano. Aunque no afirmo que alguna vez en el día de la antigüedad, el sacrificio humano no existe en la tierra de Yorùbá. Es así en la mayoría de las culturas del mundo en ese momento y la tierra de Yorùbá no es una excepción. Pero es durante el tiempo de vida del propio Òrúnmìlà, que claramente ha prohibido el sacrificio humano. Usar al prójimo como objeto y víctima del sacrificio se puede rastrear a cualquier religión o espiritualidad en el día de la vejez. Ninguna religión puede escapar a esta verdad brutal, ya sea cristiana, islámica o judaísmo, etc. A medida que el ser humano continúa desarrollándose y se vuelve más civilizado; Las cosas comienzan a cambiar para bien y en lugar de utilizar al prójimo para animales rituales y otros reemplazos comestibles y no comestibles como objeto de sacrificio. Es un mandamiento en la espiritualidad de Ifá, que ningún verdadero devoto de Ifá debe participar en ninguna forma de sacrificio humano. ¿Qué queremos decir con sacrificio humano o matanzas rituales? La definición perfecta de sacrificios humanos o rituales para matar ha sido dada por Wikipedia cuando define el sacrificio humano así: 'El sacrificio humano es el acto de matar a uno o más humanos, generalmente como una ofrenda a una deidad, como parte de un ritual . El sacrificio humano se ha practicado en diversas culturas a lo largo de la historia. Las víctimas fueron típicamente asesinadas ritualmente de una manera que supuestamente complacía o apaciguaba a los dioses, espíritus o difuntos, por ejemplo como una ofrenda propiciatoria o como un sacrificio de retención cuando los siervos de un rey son asesinados para que puedan continuar sirviendo a su amo en ultratumba. Prácticas estrechamente relacionadas que se encuentran en algunas sociedades tribales son el canibalismo y la caza de talentos. En la Edad de Hierro, con los desarrollos asociados en la religión (la Era Axial), el sacrificio humano se estaba volviendo menos común en todo el Viejo Mundo, y llegó a ser considerado tan bárbaro en la antigüedad clásica. En el Nuevo Mundo, sin embargo, el sacrificio humano continuó siendo generalizado en diversos grados hasta la colonización europea de las Américas. En los tiempos modernos, incluso la práctica del sacrificio de animales ha desaparecido de muchas religiones, y el sacrificio humano se ha vuelto extremadamente raro. La mayoría de las religiones condenan la práctica, y las leyes seculares modernas la tratan como un asesinato. En una sociedad que condena el sacrificio humano, se usa el término asesinato ritual ". Pero en la mayoría de los casos, en la actualidad, aquellos que participan en sacrificios humanos suelen ser el dinero ritualista popularmente conocido como Ologun owo, aquellos que quieren poder o fama o posición por medios dudosos. ) la mayoría de las personas generalmente atrapadas en este acto son falsas. Babaláwo que ven escribir sobre preparativos espirituales en algún lugar sin conocimiento completo de las escrituras de Ifá, pero claman que son Babaláwo, y la mayoría de las personas atrapadas en este acto son generalmente clérigos musulmanes llamados Alfa (estos alfa también utilizan el conocimiento tomado de la magia negra, pero las personas todavía acuden a ellos en busca de ayuda porque creen que están usando la sociedad del Corán, deben ver la verdad y dejar de alentar esto, algunos profetas de vestimenta blanca y espiritualistas todavía hacen esto así como algunos grupos de culto. Siempre hay una némesis por matar a sus compañeros el ser humano. ¿Qué es la posición de Ifá sobre el sacrificio humano y las matanzas rituales? La posición de Ifá o los sacrificios humanos o los rituales de matar son rectos. Ningún Babaláwo ni ningún devoto de Òrìsà debería participar en sacrificios humanos o matanzas rituales. únrúnmìlà mismo tiene maldición sobre cualquiera que participe en este acto cobarde durante su tiempo de vida. El sacrificio humano o la muerte de rituales es uno de los pecados más grandes que cualquier Babaláwo o devoto de Òrìsà c un compromiso en Ifá And Òrìsà Tradition. La principal autoridad escritural de Ifá en esta posición se puede encontrar en el santo odu Ifá Irete meji, también conocido como Eji Elemere, en este odu ver qué Ifá. tiene que decir sobre el sacrificio humano. Opekete a se'di berebere Dia diversión Odan Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se Traducción: Opekete, la palmera jover, con su amplia base Fue Awo quien arrojó Ifa a Odan cuando se lamentó por su incapacidad para hacer un niño Se le aconsejó que ofreciera ebo. Odan también estuvo casado por varios años. Ella tampoco había sido bendecida con ningún hijo. Ella trató todo lo que sabía pero igualmente falló. Un día, ella fue a la casa de su amiga Igbo para averiguar qué hacía antes de quedar embarazada. Igbo le dijo que era Opekete a se'di berebere; quien consultó e hizo Ifá. para ella. Al día siguiente, Odan se dirigió al Awó para consultar a Ifá: ¿sería tan afortunada como su amiga? Ella preguntó. El Awo le aseguró que ella también sería bendecida con un hijo propio. Se le aconsejó que ofreciera el mismo ebo que le ofreció su amigo. Ella obedeció. El mismo trabajo de Ifá. Fue hecho para ella. ella también quedó embarazada y dio a luz a un bebé llamado Oorun. Opekete a se'di berebere Dia diversión Saasaa Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se Traducción: Opekete, la palmera jover, con su amplia base Fue el Awo quien arrojó Ifá. a Saasaa Cuando se lamentaba por su incapacidad para tener un hijo, se le aconsejaba que ofreciera ebo Saasaa enfrentaba el mismo problema que sus amigos Igbo y Odan. Ella también fue al mismo Awo para consultar a Ifá .. La misma seguridad se le dio a ella. el mismo ebo fue aconsejado y ofrecido, el mismo trabajo de Ifa fue hecho para ella, y ella quedó embarazada y dio a luz a un chico borracho llamado Abe. Los tres muchachos Ina, Oorun y Abe que Igbo, Odan y Saasaa hicieron, respectivamente, fueron enviados a Opekete para ser entrenados como sacerdotes en un infante, tenían tres años. Cuando tenían veinte años se habían convertido en sacerdotes muy eficientes de Ifá. Todos los buscaban porque todas sus predicciones eran muy precisas. Igbo n'igbo Ina Odan l'odan Oorun Saasaa yoku ni tal'Abe Dia diversión Òrúnmìlà Won ni ko waa s'ebo Ko ma baa l'esire ojo meje Traducción: Ina el hijo de Igbo Oorun el hijo de Odan y Abe el hijo de Saasaa Lanzaron Ifa a Òrúnmìlà Le dijeron a quien le ofreció ebo Para evitar meterse en problemas en siete días, Òrúnmìlà era Baba-Ifá. para Opekete a se'di berebere quien a cambio era Baba-Ifá. para Ina, Oorun y Abe. Opekete a se'di berebere estaba bien entrenado y era muy inteligente. No fue sorprendente que estos tres estudiantes también fueran brillantes. Un día Òrúnmìlà invitó a los tres Awos a una consulta de Ifa de rutina. Durante la consulta, Irete Meji fue revelada. El Awo le dijo a Òrúnmìlà que ofrezca ebo para evitar problemas en siete días. Le dijeron a Òrúnmìlà que el problema era muy cercano y que solo el ebo podía evitarlo. Destacan que era necesario que Òrúnmìlà ofreciera ebo con una cabra madura y dinero. También se le aconsejó alimentar a Esu Odara con un gran gallo. Òrúnmìlà no obedeció este consejo. Siete días después de que Òrúnmìlà había consultado a Ifá., Salió de casa muy temprano. Dio instrucciones a su esposa, Agbonrin, para ayudarlo a lavar uno de sus vestidos y preparar una suntuosa cena antes de regresar por la noche. Para cuando Òrúnmìlà regresó a su casa, se sentía muy hambriento, pero era antes de tratarse a sí mismo con una cena espléndida esa noche. Sabía que Agbonrin era un cocinero fantástico. Sin embargo, se olvidó de la comida cuando se dio cuenta, para su disgusto, de que Agbonrin había empacado todas sus bolsas y ¡los bultos habían salido de su casa! ¿Qué había causado todo esto? ¿Cuál fue su ofensa contra esa mujer? ¿Quién le había dicho que hiciera esto contra él? ¿Por qué nadie en toda la comunidad había tratado de detenerla y evitar que se fuera? ¿Por qué ella había empacado sus propias propiedades con las suyas? ¿Qué tipo de maldad e injusticia era esto? ¿Sería capaz de hacer que regresara a casa, Hé se culpa a sí mismo por todo esto? Al final, Òrúnmìlà decidió hacer algo urgente al respecto; él lo mira y toma a Obe Ilase. Este era un cuchillo que cuando se usaba para calibrar la huella de una persona, la persona no podía moverse del lugar donde estaba en el momento en que se usó el cuchillo en la huella de él o ella. esto fue lo que Òrúnmìlà hizo. El efecto de esta acción detuvo a Agbonrin en su trayectoria. Ella no podía avanzar ni retroceder. En ese momento ella estaba negociando una colina entre dos barrancos. Òrúnmìlà comenzó a perseguir a su esposa. La encontró donde estaba. Intentó atraparla. Trató de alejarlo. Mientras ella hacía esto, desafortunadamente, ella cayó en el barranco correcto, mientras que Orunmila cayó en el de la izquierda. Ella murió instantáneamente. Òrúnmìlà estuvo en el barranco durante siete días, retorciéndose de dolor y tristeza. Igi kan gbe l'ewe O tutu l'egbo Dia divertido Paroye Tii s'omo Oba Odo Ido Igbati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se Traducción: Un árbol tiene hojas secas Pero sus raíces son frescas y vivas Ifa liberada para Paroye La hija del oba de la tierra de Ido Cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo, se le aconsejó que ofreciera ebo. Paroye era la hija favorita del Oba de la tierra de Ido; todos la amaron en el palacio. La parte desafortunada fue que había sido invulve en varias relaciones con muchas personas influyentes, pero todas le habían fallado lamentablemente. Se casó con Alara, Ajero, Owarangun Obaleyo, Olojoombo, Onitagi-Olele y Olowo, pero las relaciones colapsaron debido a su incapacidad para producir un hijo para ninguno de ellos. Al final, ella regresó al palacio de sus padres para sanar su herida emocional. Un día, su madre la llamó y le dijo que no era apropiado para ella estar en el acto de sus padres cuando se suponía que debía estar en casa de su marido. La madre dijo que siguió teniendo ese sueño de quedar embarazada y que fue bendecida con un bebé. Rezó por su hija para que los espíritus de sus antepasados ​​hicieran realidad sus sueños. Ella también aconsejó que sea por consulta de Ifa. Así, Paroye se encontró cara a cara con Igi kan gbe l'ewe o tutu l'egbo para consultar a Ifa; ¿Ella sería bendecida con el fruto de su vientre? ¿Los sueños de su madre se cumplirían? La Awo le dijo a Paroye que estaba sufriendo de infertilidad y que pronto sería la orgullosa madre de su propio hijo. Se le recomendó pagar ebo según lo recetado previamente. Se le informó que era una Apetebi y que su marido, que la pondría en el camino de la familia, se reuniría con él en el camino y que el hombre sería un gran Babalawo. Paroye estaba decidido a ser madre. Le dijo a Awo que s): ofrecería el ebo ese mismo día. Ella buscó los materiales de ebo y regresó a su casa en el Awo. El ebo fue ofrecido. Al final, ifa no tomó el altar de Esu Odara para colocar el ebo. En lugar; Tomo un lugar entre dos barrancos como un lugar para colocar el ebo. Paroye llevó el ebo al lugar. Mientras oraba, oyó a alguien quejándose en el fondo del barranco. Fue Orunmila. Él había estado allí por varios días. Él le suplicó que lo sacara. Se ató el vestido de la cabeza con su banda y lo usó como una cuerda para sacar Òrúnmìlà a la superficie. Se fueron a casa juntos. Alimentaban a Ifá desde la noche hasta el amanecer. Les dieron otro tipo de Ifá desde la tarde hasta la madrugada. El primer Ifá. lo dieron para comer, tendrían las puertas para que su oración fuera aceptada por Olodumare. El otro Ifá. se alimentaron para tener un embarazo. Tan pronto como quedó embarazada, Òrúnmìlà le dio a Ide, las cuentas de Ifá, para que las guardara para el bebé. Fue a otra misión espiritual y nunca regresó durante 16 años. El bebé nació en su ausencia. Fue un niño bebé. El Ide fue puesto en su cara. El bebé fue nombrado Olomo según las instrucciones de su padre. Seis meses después, cuando Òrúnmìlà regresó, la gente de Alaaye luchó en una feroz guerra contra la gente de Ido y la mayoría de los habitantes de Ido fueron asesinados o capturados, Olomo fue uno de los afortunados de ser capturado. Fue vendido como esclavo a un comerciante en Alaaye. Tan pronto como esto sucedió, hubo un terrible problema en la tierra de Alaaye. Ifá. fue lanzado para determinar la causa del problema y, al mismo tiempo, encontrar una solución. El Awó les dijo que los espíritus malévolos habían entrado en su ciudad y por esta razón, tenía que haber una limpieza espiritual de la tierra para eliminar a los espíritus allí. Luego de nuevas consultas, se concluyó que un ser humano debería ser utilizado como material para el ebo. ¿A quién podrían usar? Al final, se decidieron por Olomo, el hijo de Òrúnmìlà. El día en que este ebo tuvo que realizarse fue el día en que Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Alaaye. Tan pronto como los habitantes de Alaaye vieron Òrúnmìlà, se llenaron de alegría de que su reflujo sería ejecutado por los mejores Awos de la tierra. Le suplicaron a Òrúnmìlà que los ayudara a realizar el ebo y él estuvo de acuerdo. La gente ata a Olomo a un árbol. Òrúnmìlà examinó los materiales del ebo pero no lo reconoció como su propio hijo. Después de todo, era la primera vez que lo veía. El chico ya tenía 16 años. Todos los demás materiales del ebo fueron presentados en preparación para la gran ebull realizada por el propio Òrúnmìlà. Olomo sabía que él era el material principal de ebo. Lloró y lloró, pero todo fue en vano. De nuevo las lágrimas rodaron por sus jóvenes mejillas. Recordó las historias que su madre le había contado sobre las circunstancias de su nacimiento y comenzó a narrarse a sí mismo en voz alta. Dijo: Operar un se'di berebere Dia divertido Igbo Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Igbo maa bi Igbo bi Ina Opekete se'di berebere Dia divertido Odan Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Odan maa bi O bi oorun Opekete se'di berebere Dia divertido Saasaa Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se Saasaa maa bi O bi Abe Igbo n ' igbo Ina Odan l'odan Ooruun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Dia diversión Òrúnmìlà Won ni ko ru'bo Ko ma baa l'esire ojo maje O ko'ti ogbonyin s'ebo Igi kan gbe l'ewe O tutu l'egbo Dia divertido Poroye Tii s'omo Oba Odo Ido Ibati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, o ru'bo Won ni ko maa gb'ebo lo s'eti ofin Igbati yoo gbe ebo de ibe nko? At'eni-m'enii ko at'ana-m'anaa At'ana-m'anaa ko atijeta-mo'jeta At'ijeta-mo'jeta ko to atijerin-moj'erin Atat'ijerin- mo'jerin ko a Atij'arun-moj'arun At'ijarun-mojarun ko a At'ijefa-mo'jefa At'ijefa-mo'jefa ko a At'ijeje-mo'jeje ErigiAlo o je Ergi-Alo o mu Erigi-Alo nbe l'ofin to n yi gbiri Paroye lo waa yo Orunmila ni'nu ofin Awon mejeeeji wa jo b'ofa mo'ju Won tun jo bo'fa mo'ju Eyin o gbon o Eyin o m'oran Eyin o mo limpiar Poroye lo bi Olomo Lo b'Olomo o él eeee Eyin o mo limpiar Poroye Lo bi Olomo o Orunmila oo !!! Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo o Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo !!! Traducción: Opeketea se'di berebere El Awó que lanzó Ifá para Igbo Cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo Fue invitada a ofrecer ebo Ella obedeció Cuando fue a dar a luz Ella produjo Ina Opeketea se'di berebere El Awó que arrojó Ifá a Odan cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo. Se le aconsejó que ofreciera ebo. Ella obedeció cuando estaba a punto de dar a luz. Ella produjo Oorun Opeketea se'di berebere. El Awo que lanzó Ifa a Saasaa. Cuando lamentó su incapacidad de producir un hijo. Se le aconsejó que ofreciera ebo Ella obedeció Cuando estaba a punto de dar a luz Ella produjo Abe Igbo nigbo Ina Odan Lodan Oorun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Arrojaron Ifá a Òrúnmìlà Se les dijo que ofrecieran ebo Para evitar problemas en siete días Fracaso obedecer Un árbol tiene hojas secas Pero sus raíces son agudas y vivas. Este fue el mensaje de Ifá a Poroye La hija del Oba de la tierra de Ido Cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo Se le aconsejó que ofreciera ebo Ella obedeció Se le indicó que colocara el ebo creca de un barranco Cuando tomó el ebo there ¿Qué pasa después? Lo que sucedió ayer no fue tanto como lo que sucedió ayer. Lo que sucedió ayer no fue muy parecido a lo que sucedió hace tres días. Lo que ocurrió tres días antes no fue mucho con lo que pasó cuatro días antes. El problema de cuatro días antes no era muy parecido el de cinco días antes Lo que sucedió cinco días antes no fue tan grave como lo que sucedió seis días antes Lo que sucedió hace seis días no fue muy parecido a lo que sucedió hace siete días ErigiAlo el je (Òrúnmìlà) no comió nada ErigiAlo no tenía nada que comer ErigiAlo estaba mintiendo en el hueco retorciéndose de dolor Poroye rescató Òrúnmìlà del hueco Los dos le dieron comida a Ifá desde la noche hasta el amanecer Y le alimentaron a Ifá nuevamente desde la noche hasta el amanecer No eres sabio Te falta comprensión No supiste que Poroye era la mujer que produjo Olomo Produjimos a Olomo o al eeeee. No sabías que Poroye fue quien dio a luz a Olomo Òrúnmìlà ¡oh! ¡No sabías que Poroye era quien dio a luz a Olomo! Cuando Òrúnmìlà escuchó esto de Olomo, comenzó a temblar de la cabeza a los pies. Se dio cuenta de que Olomo era indudablemente su propio hijo. Se acercó a Olomo y vio al Ifa Ide que estaba atado a su sonrisa izquierda. '¿Quién te dio esto?' Òrúnmìlà preguntó. Olomo respondió: "Mi madre". '¿Y quién es tu madre?' ¡Olomo respondió que Poroye era su madre! Òrúnmìlà sabía que era tabú alimentar a Ifá con uno de sus hijos. Olomo ciertamente era un hijo de Ifa. ¿Qué podría hacer bajo estas circunstancias para salvar la situación? ¿Cómo podría salvarle la vida a Olomo? Hizo una consulta rápida con Ifá y supo exactamente qué hacer. Llamó a los habitantes de Alaaye a producir rápidamente una cabra y un cuchillo afilado. Lo hicieron. Usó la parte roma del cuchillo en el cuello de Olomo y no cortó los cuellos del chico. Usó la parte afilada del cuchillo en el cuello de la cabra y cortó el cuello en dos. Usaron la cabra para alimentar a Ifa y Olomo fue liberado de inmediato. Òrúnmìlà les explicó que usar el material del combo Olomo del ebo era inaceptable para Ifa. Es por eso que el cuchillo no pudo cortar su cuello. Òrúnmìlà luego declaró desde ese día en adelante, que ningún ser humano podría ser usado como material para el ebo para alimentar a los Irunmoles o Orisas, ¡nunca! Desde ese día en adelante, se convirtió en un tabú utilizar a los humanos para cualquier ebo o ritual. Opekete a se'di berebere Dia divertido Igbo Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Igbo maa bi Igbo bi Ina Opekete se'di berebere Dia divertido Odan Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Odan maa bi O bi oorun Opekete se'di berebere Dia divertido Saasaa Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se Saasaa maa bi O bi Abe Igbo n'igbo Ina Odan l'odan Ooruun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Dia diversión Orunmila Won ni ko ru'bo Ko ma baa el ojo ojo ma O ko'ti ogbonyin s'ebo Igi kan gbe l'ewe O tutu l'egbo Dia diversión Poroye Tii s'omo Oba Odo Ido Ibati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, o ru'bo Won ni ko maa gb'ebo lo s'eti ofin Igbati yoo gbe ebo de ibe nko ? At'eni-m'enii ko at'ana-m'anaa At'ana-m'anaa ko atijeta-mo'jeta At'ijeta-mo'jeta ko to atijerin-moj'erin Atat'ijerin- mo'jerin ko a Atij'arun-moj'arun At'ijarun-mojarun ko a At'ijefa-mo'jefa At'ijefa-mo'jefa ko a At'ijeje-mo'jeje ErigiAlo o je Ergi-Alo o mu Erigi-Alo nbe l'ofin to n yi gbiri Paroye lo waa yo Orunmila ni'nu ofin Awon mejeeeji wa jo b'ofa mo'ju Won tun jo bo'fa mo'ju Eyin o gbon o Eyin o m'oran Eyin o mo limpiar Poroye lo bi Olomo Lo b'Olomo o él eeee Eyin o mo limpiar Poroye Lo bi Olomo o Orunmila oo !!! Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo o Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo !!! Ko pe, ko jinna E wa ba'ni b'ayo E waa wo're o Traducción: Opekete se'di berebere La Awo que lanzó Ifá para Igbo Cuando lamentaba su incapacidad para tener un hijo Ella fue invitada a ofrecer ebo Ella obedeció Cuando ella fue a dar a luz Ella produjo Ina Opeketea se'di berebere El Awó que arrojó Ifá a Odan Cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo Se le aconsejó que ofreciera ebo Ella obedeció Cuando estaba a punto de dar a luz Ella produjo Oorun Opeketea se 'di berebere El Awó que lanzó Ifá a Saasaa Cuando lamentó su incapacidad de tener un hijo Se le aconsejó que ofreciera ebo Ella obedeció Cuando estaba a punto de dar a luz Ella produjo Abe Igbo nigbo Ina Odan Lodan Oorun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Le arrojaron Ifá (Òrúnmìlà) Se les dijo que ofrecieran ebo Para evitar tener problemas en siete días No obedecer Un árbol tiene hojas secas Pero sus raíces son agudas y vivas. Este fue el mensaje de Ifá a Poroye La hija del Oba de la tierra de Ido Cuando lamentó su incapacidad para tener un hijo Se le aconsejó que ofreciera ebo Ella obedeció Se le indicó que colocara el ebo creca de un barranco Cuando tomó el ebo there ¿Qué pasa después? Lo que sucedió ayer no fue tanto como lo que sucedió ayer. Lo que sucedió ayer no fue muy parecido a lo que sucedió hace tres días. Lo que ocurrió tres días antes no fue mucho con lo que pasó cuatro días antes. El problema de cuatro días antes no era muy parecido el de cinco días antes Lo que sucedió cinco días antes no fue tan grave como lo que sucedió seis días antes Lo que sucedió hace seis días no fue muy parecido a lo que sucedió hace siete días ErigiAlo el je (Òrúnmìlà) no comió nada ErigiAlo no tenía nada que comer ErigiAlo estaba mintiendo en el hueco retorciéndose de dolor, Poroye rescató Òrúnmìlà de la brecha. Los dos le dieron comida a Ifá desde la noche hasta el amanecer y alimentaron a Ifá. otra vez desde la noche hasta el amanecer No eres sabio Te falta comprensión No supiste saber que Poroye fue la mujer que produjo Olomo. Producimos a Olomo o al eeeee. No sabías que Poroye fue la que dio a luz a Olomo Orunmila ¡oh! ¡No sabías que Poroye era quien dio a luz a Olomo! En poco tiempo, no muy lejos Ven y únete a nosotros en medio de la alegría ¡Ven y mira! I'll go if Ifá dice que la persona para quien este Odu se revela será el receptor de toda Ire en la vida. Ifá. dice que para esta persona, él o ella debe expresarse en cualquier situación seria en la que se encuentre. Al hacer esto, él o ella podría encontrar la ayuda necesaria para sacarlo de problemas. Comentarios Es claro desde el verso de Ifá que el sacrificio humano no es aceptable en la tradición de Ifá y Òrìsà. En thisrúnmìlà se declara expresamente en este odu que ningún devoto de Ifá debe participar en sacrificios humanos. Copyright:. Babaláwo Pele Obasa Obanifa, teléfono y contacto de whatsapp: +2348166343145, ubicación Ile Ife osun state Nigeria. AVISO IMPORTANTE: Respecto al artículo anterior, todos los derechos reservados, ninguna parte de este artículo puede reproducirse o duplicarse de ninguna forma ni por ningún medio, electrónico o mecánico, incluidas fotocopias y grabaciones, ni por ningún sistema de almacenamiento o recuperación de información sin previa autorización por escrito del titular de los derechos de autor y del autor. Babaláwo Obanifá, hacerlo es considerado ilegal y tendrá consecuencias legales

Versión portuguesa
EBO RÍRÚ, ÈTÙTÙ E ÌBO IN IFÁ E ÒRÌSÀ TRADIÇÃO DE BABALÁWO OBANIFÁ O universo sempre fascinou a raça humana. Os seres humanos têm tentado todos os meios possíveis para aproveitar as energias do universo a seu favor através do conhecimento científico e da espiritualidade. É o aspecto de usar o conhecimento espiritual para aproveitar o poder do universo a nosso favor e com o qual nos preocupamos neste trabalho. Aproveitar o poder universal a nosso favor espiritualmente é normalmente obtido através da oração, sacrifício, rituais, veneração, etc. Estes termos acima mencionados na espiritualidade iorubá são conhecidos como Ìwúre, ebo rírú), e Ètutù etc. Babaláwo Obanifá explorará essas ferramentas mencionando a espiritualidade Yorùbá e cultura. Na espiritualidade e cosmologia Yorùbá acreditamos que tudo no universo é energia, partindo de Olodumarè (Deus), Irúmonle (Anjos) e Òrìsà (divindades), até mesmo para o menor dos seres humanos. Acredita-se que todos estes acima mencionados constituem as forças espirituais visíveis e invisíveis que dirigem os assuntos do universo. Acredita-se que Olodumarè (Deus) esteja na hierarquia superior de todas essas forças espirituais. Na espiritualidade yorùbá Ifá, acreditamos que todas essas forças espirituais do universo podem ser aproveitadas para trabalhar com as vantagens do ser humano. Acreditamos que as forças anjos e invisíveis podem ser enviadas para levar nossas mensagens a Olodumaré (Deus) por causa da proximidade das forças espirituais a Olodumaré. Quase toda a cultura compartilha isso. Os iorubás acreditam que Olodumaré é Ominipotente (uma divindade com poder ilimitado) onisciente (onisciente), portanto, acreditamos que há maneiras de acessá-lo e outras forças espirituais da natureza às vantagens do homem. Na espiritualidade iorubá Ifá acreditamos que através do ebo ríru , o ètutù e o bobo, o Olodumarè e outras forças espirituais invisíveis da natureza podem ser apaziguados a seu favor ou assegurar sua benevolência de um modo ou de outro. Na maioria dos casos, energias espirituais menores, como Irunmole ou Orisa, podem ser apaziguadas para trazer rapidamente nossa solicitação a Olodumarè. Olodumaré, que é todo poderoso e tem ouvido para atender a todo o pedido de várias fontes, dará ouvidos a estes Irúmonle que consideramos como anjo que é mensageiro de Olodumaré. Essa natureza de escuta de Olodumarè é o que faz com que nosso antepassado o considere como Oba Abeti-lu-kara-bi -ajere (que o rei que tem ouvidos numerosos por todo o corpo para ouvir). E é instrutivo notar, que há algo pecaminoso, diabólico ou ruim sobre ebo rírú ou ètutù. Você pode querer perguntar-me que tal aqueles que afirmam ser praticantes Ifá ou praticam espiritualidade indígena que praticam sacrifícios humanos? A resposta não é de longe, aqueles que não são genuínos praticantes de Ifá, pois alguns deles são cristãos ou muçulmanos, 90% dos ritualistas que foram presos na Nigéria até hoje, são Alfas (clérigos muçulmanos) ou até mesmo pastores. Aqueles que afirmam ser praticantes de Ifá que praticam o ritual humano, eles não são genuínos. Em ùù Ifá ìrete meji Òrúnmìlà expressamente proíbe o sacrifício humano por parte de qualquer um. Babaláwo no mundo. O mais alto que o Babaláwo pode fazer é usar sangue de animais, como cabras, ovelhas, etc., que não são seres humanos. Não vamos nos desviar desnecessariamente. O que queremos dizer com Ebo rírú e Ètutù? Ìrúbo (sacrifício) é uma noção que vem da língua latina (sacrificĭum) e que tem vários usos. Pode ser uma homenagem ou oferta feita a uma divindade com a intenção de pagar tributo. Ebo rírú ou Ìrúbo são oferecidos por quatro razões importantes: Quando um cliente está positivamente sintonizado com seu destino, é aconselhável que ele ofereça Ìrúbo para que ele continue em harmonia com seu destino. Quando o cliente está positivamente sintonizado com seu destino e ao mesmo tempo descobre que há nele algumas forças externas negativas que podem perturbar a harmonia do cliente com seu destino, o Ìrúbo (ebo rírú) será prescrito ao cliente para que pode superar essas influências negativas em sua vida. Quando o cliente consegue desfrutar de total harmonia com sua vida, mas descobre que está se afastando dessa relação harmoniosa com o seu destino, ele é prescrito um Ìrúbo para remover essa negatividade de seu destino. Quando o cliente foi arrastado para fora de seu destino e uma interrupção o levou até lá, há uma necessidade de retornar o cliente ao caminho correto e harmonioso de seu destino. É então que um Ìrúbo é prescrito para garantir que isso seja feito. Qualquer material usado para Ìrúbo não pode ser tomado pelo cliente que oferece o sacrifício pelo seu destino. Ètutù é outro tipo de sacrifício. Ètutù é tirado da palavra "Ètù-títù" que significa "apaziguar". Ètutù é, então, um apaziguamento para os espíritos malignos para colocar um fim às suas maquinações indesejadas para trazer a vida do cliente de volta à harmonia e normalidade com o destino do cliente. Ètutù não significa que aumenta a sorte ou boa fortuna da pessoa, da comunidade, das nações ou das organizações. Pelo contrário, significa que cura má sorte ou infelicidade e restaura a pessoa, a instituição ou a nação novamente com o seu destino. Ètutù é oferecido como sacrifício, mas é mais complicado que Ìrúbo. Coloque ações mais sistematizadas. É por isso que é recomendado deixar isso nas mãos dos Adeptos. É prescrito nos seguintes casos: - Para corrigir alguns ou todos os erros na vida do cliente. - Em qualquer situação ou problema em particular, a vida e o destino do cliente estão em conflito total. - Quando a situação se torna intolerável. - Durante o período de emaranhamento. - Para que a comunidade volte à normalidade. - Quando há um desastre. - Quando há pestilência em uma comunidade. - Quando há uma alta taxa de mortalidade infantil. - Quando há uma alta porcentagem de divórcio em uma comunidade. - Quando a economia de uma comunidade está em ruínas, ou a própria comunidade está à beira do colapso. - Quando há uma agonia mental ou emocional em uma proporção sem precedentes. - Nada que é usado para o ètutù pode ser usado pelo cliente. IsBO é ritual realizado para alimentar qualquer uma das Deidades como Òrúnmìlà, Sàngó, Obàtálá (Orìnsànlá), Òsun, Obalúayé (Sànpònná), Oya, Yemoja, Òge, Òrìsà-Oko, Òsóòsi, Bùùkúù, Egúngún (Antepassados), Ìbejì (o Twins), Orò, àsànyìn, Èsù, Ìja e outros. Deve-se notar que o sacrifício (Ìrúbo e ètutù) deve ser oferecido primeiro antes que qualquer bobo possa ser feito. Se você não aderir estritamente a isso, o cliente estará simplesmente desperdiçando muitos recursos. Consequentemente, o sacrifício sempre vem primeiro antes disso, a comida do ÒRÌSÀ. Fazer o contrário não é aceitável para Ifá. O cliente está livre para consumir uma parte dos materiais utilizados para alimentar o Òrìsà. O Babaláwo ou o Devoto genuíno de Ifá embarcam em sacrifícios humanos? Como eu disse anteriormente no início deste trabalho, Que odù Ifá rrete meji já proibiu e proíbe o sacrifício humano na terra Yorùbá, No Ifá a adivinhação dirá para você sacrificar o Ser Humano. Embora eu afirme que no dia do passado o sacrifício humano não existe na terra Yorubá. É assim na maioria das culturas do mundo, e a terra Yorùbá não é uma exceção. Mas é durante a vida do próprio Òrúnmìlà que ele claramente proíbe o sacrifício humano. Usar o humano como objeto e vítima do sacrifício é rastreável a qualquer religião ou espiritualidade no dia do velho. Nenhuma religião pode escapar dessa verdade brutal, seja cristianismo, islâmica ou judaísmo, etc. Como o ser humano continua se desenvolvendo e se tornando mais civilizado; coisa começa a mudar para melhor e em vez de usar o ser humano companheiro para animais rituais e outros substituir comestíveis e não comestíveis como objeto de sacrifício. É um mandamento na espiritualidade Ifá, que nenhum Ifá genuíno devote deve participar de qualquer forma de sacrifício humano. O que queremos dizer com sacrifício humano ou assassinatos rituais? A definição perfeita e abrangente de sacrifício humano ou ritual de matança foi dada pela Wikipedia ao definir o sacrifício humano da seguinte forma: 'O sacrifício humano é o ato de matar um ou mais humanos, geralmente como oferenda a uma divindade, como parte de um ritual. . O sacrifício humano tem sido praticado em várias culturas ao longo da história. As vítimas eram tipicamente mortas ritualmente de uma maneira que deveria agradar ou apaziguar deuses, espíritos ou o falecido, por exemplo como uma oferta propiciatória ou como um sacrifício retentor quando os servos de um rei são mortos para que eles continuem a servir seu mestre em a próxima vida. Práticas estreitamente relacionadas encontradas em algumas sociedades tribais são o canibalismo e a caça de cabeças. Na Idade do Ferro, com os desenvolvimentos associados à religião (a Era Axial), o sacrifício humano estava se tornando menos comum em todo o Velho Mundo e passou a ser considerado como bárbaro na antiguidade clássica. No Novo Mundo, no entanto, o sacrifício humano continuou a ser difundido em graus variados até a colonização européia das Américas. Nos tempos modernos, até a prática do sacrifício de animais desapareceu de muitas religiões, e o sacrifício humano tornou-se extremamente raro. A maioria das religiões condena a prática, e as leis seculares modernas a tratam como assassinato. Em uma sociedade que condena o sacrifício humano, o termo assassinato ritual é usado. Mas na maioria dos casos nos dias de hoje aqueles que se envolvem em sacrifícios humanos são geralmente os ritualistas do dinheiro popularmente conhecidos como Ologun owo, aqueles que querem poder ou fama ou posição por meios duvidosos. ) a maioria das pessoas geralmente capturadas nesses atos é falsa. Babaláwo que vêem escrever sobre preparações espirituais em algum lugar sem pleno conhecimento das escrituras Ifá, mas afirmam que eles são Babaláwo, e a maioria das pessoas capturadas nesse ato geralmente é clérigo Muçulmano chamado Alfa (esses conjuntos de Alfa também estão usando o conhecimento emprestado da magia negra, mas as pessoas ainda vão pedir ajuda porque acham que estão usando a sociedade do Alcorão, devem ver a verdade e parar de encorajar isso, alguns profetas brancos de vestuário e espiritualistas ainda fazem isso, bem como alguns grupos de culto.Há sempre um inimigo para matar seu companheiro O que é posição Ifá no sacrifício humano e assassinatos rituais? A posição Ifá ou sacrifícios humanos ou rituais matando é direta. Nenhum Babaláwo ou qualquer devoto de Òrìsà deve se envolver em sacrifícios humanos ou rituais de matar. O próprio múnúnìlà tem maldição sobre qualquer um que se envolva. neste ato covarde durante a sua vida, sacrifício humano ou rituais matando é um se o maior pecado que qualquer Babaláwo ou Òrìsà devoto c um compromisso em Ifá e Tradição Òrìsà. A principal autoridade escriturística Ifá sobre esta posição pode ser encontrada no santo odu Ifá Irete meji, também conhecido como Eji Elemere, neste odu ver o que Ifá. tem a dizer sobre o sacrifício humano. Opekete a sei berebere Dia fun Oiketa, a palmeira jover, com sua base larga Foi o Awo que jogou Ifa para Odan Quando ele lamentou por sua incapacidade de fazer uma criança Ela foi aconselhada a oferecer ebo Odan também era casado há vários anos. Ela não tinha sido abençoada com nenhum filho também. Ela tratou tudo o que sabia, mas também falhou. Um dia, ela foi à casa de seu amigo Igbo para descobrir o que ela fez antes de engravidar. Igbo disse a ela que era Opekete a sei berebere; que consultou e fez Ifá. para ela. No dia seguinte, Odan foi ao Awo para consultar Ifá: ela teria a mesma sorte que sua amiga? Ela perguntou. O Awo assegurou que ela também seria abençoada com um filho dela mesma. Ela foi aconselhada a oferecer o mesmo ebo que sua amiga oferecia. Ela obedeceu. O mesmo trabalho de Ifá foi feito para ela. Ela também ficou grávida e deu à luz um menino chamado Oorun. Opekete a sei berebere Dia fun Saasaa Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni ganhou ni ko waa se Tradução: Opekete, a palmeira jover, com a sua base larga Foi o Awo quem jogou Ifá. para Saasaa Quando ele lamentou por sua incapacidade de fazer um filho Ela foi aconselhada a oferecer ebo Saasaa estava enfrentando o mesmo problema que seus amigos Igbo e Odan. Ela também foi ao mesmo Awo para consulta de Ifá. A mesma garantia foi dada a ela. o mesmo ebo foi aconselhado e oferecido, o mesmo trabalho de Ifa foi feito para ela, e ela ficou grávida e deu à luz um menino bêbado chamado Abe. Os três meninos Ina, Oorun e Abe que Igbo, Odan e Saasaa fizeram, respectivamente, foram enviados a Opekete para serem treinados como sacerdotes na infância, eles tinham três anos de idade. Quando tinham vinte anos, tornaram-se padres muito eficientes de Ifá. Todos os procuravam porque todas as suas previsões eram muito precisas. Bo ún ún Ig Ig Ig ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún ún Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation Translation de Saasaa Eles jogaram Ifa para Òrúnmìlà Eles disseram a quem ofereceu ebo Para evitar problemas em sete dias Òrúnmìlà era Baba Ifá. para Opekete se'di berebere que em troca era Baba Ifá. para Ina, Oorun e Abe. Opekete a sei berebere era bem treinado e muito inteligente. Não foi surpresa que esses três alunos também fossem brilhantes. Um dia, Òrúnmìlà convidou todos os três Awo para uma consulta Ifá de rotina. Durante a consulta, Irete Meji foi revelado. O Awo disse a Òrúnmìlà para oferecer o ebo para evitar problemas em sete dias. Eles disseram a Òúnúnììàà que o problema era muito próximo e que somente o ebo poderia evitá-lo. Eles enfatizam que havia uma necessidade de Òrúnmìlà para oferecer ebo com uma cabra madura e dinheiro. Ele também foi aconselhado a alimentar Esu Odara com um grande galo. Òrúnmìlà não obedeceu a este conselho. Sete dias depois de Òrúnmìlà ter consultado Ifá, ele saiu de casa muito cedo. Ele instruiu sua esposa, Agbonrin, para ajudá-lo a lavar um dos seus vestidos e preparar um jantar suntuoso antes de voltar à noite. No momento em que Òrúnmìlà voltou para casa, ele estava com muita fome, mas foi em antecipação de se tratar com um jantar esplêndido naquela noite. Ele sabia que Agbonrin era um cozinheiro fantástico. No entanto, ele se esqueceu da refeição quando percebeu, para seu desgosto, que Agbonrin havia empacotado todas as suas malas e os pacotes saíram de casa! O que causou tudo isso? Qual foi sua ofensa contra aquela mulher? Quem disse a ela para fazer isso contra ele? Por que ninguém em toda a comunidade tentou impedi-la de sair? Por que ela tinha embalado suas próprias propriedades com as dela? Que tipo de maldade e injustiça era essa? Será que ele conseguiria que ela voltasse para casa? Ele se culpava por tudo isso? No final, Òrúnmìlà decidiu fazer algo urgente sobre isso; ele olha para a sacola e pega Obe Ilase. Esta era uma faca que, quando usada para calibrar a pegada de uma pessoa, a pessoa não seria capaz de se mover do lugar onde estava no momento em que a faca foi usada na pegada dela. foi isso que Òrúnmìlà fez. O efeito dessa ação impediu Agbonrin em sua trajetória. Ela não podia avançar ou retroceder. Naquele momento, ela estava negociando uma colina entre dois desfiladeiros. Òrúnmìlà começou a perseguir sua esposa. Ele a encontrou onde ela estava. Ele tentou agarrá-la. Ela tentou afastá-lo. Enquanto ela fazia isso, infelizmente, ela caiu na ravina direita, enquanto Orunmila caiu na esquerda. Ela morreu instantaneamente. Òrúnmìlà estava no barranco durante sete dias, contorcendo-se de dor e tristeza. Igi kan gbe l'eu O tutu l'egbo Dia divertido Paroye Tii s'omo Oba Ode Ido Igbati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se Tradução: Uma árvore tem folhas secas Mas suas raízes são frescas e vivas Ifa liberado para Paroye A filha do oba da terra de Ido Quando ele se arrependeu de sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi aconselhada a oferecer ebo Paroye era a filha favorita do Oba da terra de Ido; ela era amada por todos no palácio. A parte infeliz era que ela tinha sido invulgar em vários relacionamentos com muitas pessoas influentes, mas todas falharam lamentavelmente. Ela se casou com Alara, Ajero, Owarangun Obaleyo, Olojoombo, Onitagi-Olele e Olowo, mas as relações entraram em colapso por causa de sua incapacidade de produzir um filho para qualquer um deles. No final, ela retornou ao palácio de seus pais para curar sua ferida emocional. Um dia, sua mãe ligou para ela e disse que não era apropriado para ela estar no ato de seus pais quando ela deveria estar no lugar do marido. A mãe disse que continuava tendo esse sonho de engravidar e foi abençoada com um menino. Ela orou por sua filha para que os espíritos de seus ancestrais tornassem seus sonhos realidade. Ela também informou que é por consulta do Ifa. Assim, Paroye encontrou-se cara a cara com Igi kan gbe lewe ou tutu l'egbo para consultar Ifa; ela seria abençoada com o fruto do seu ventre? Os sonhos da mãe dela aconteceriam? O Awo disse a Paroye que ela estava sofrendo de infertilidade e que logo ela seria a orgulhosa mãe de seu próprio filho. Ela foi aconselhada a pagar ebo como previamente prescrito. Ela foi informada de que era uma Apetebi e que seu marido, que a colocaria na estrada da família, o encontraria na estrada e que o homem seria um grande Babalawo. Paroye estava determinado a ser mãe. Ela disse ao Awo que: ele ofereceria o ebo no mesmo dia. Ela procurou os materiais ebo e voltou para casa para o Awo. O ebo foi oferecido. No final, ifa não levou o altar de Esu Odara para colocar o ebo. Em vez de; Eu tomo um lugar entre dois desfiladeiros como um lugar para colocar o ebo. Paroye levou o ebo para o local. Enquanto ela estava orando, ela ouviu alguém gemendo no fundo da ravina. Foi Orunmila. Ele esteve lá por vários dias. Ele implorou a ela para tirá-lo. Ela amarrou seu vestido de cabeça com sua faixa e usou-o como uma corda para trazer Òrúnmìlà à superfície. Eles foram para casa juntos. Eles alimentaram Ifá juntos da noite até o amanhecer. Eles alimentaram outro tipo de Ifá desde o final da tarde até o começo da manhã. O primeiro Ifá. eles o deram para comer, teriam as portas para que sua oração fosse aceita por Olodumare. O outro Ifá. eles se alimentaram para engravidar. Assim que engravidou, únrúnmìlà deu as contas de Ide, Ifá, para que as guardasse para o bebê. Ele foi para outra missão espiritual e nunca retornou por 16 anos. O bebê nasceu em sua ausência. Foi um menino bebê. O Ide foi colocado em seu rosto. O bebê foi nomeado Olomo como instruído por seu pai. Seis meses após o retorno de Òrúnmìlà, o povo de Alaïe travou uma guerra feroz contra o povo de Ido e a maioria dos habitantes de Ido foram mortos ou capturados, Olomo foi um dos que tiveram a sorte de ser capturado. Ele foi vendido como escravo de um comerciante em Alaaye. Assim que isso aconteceu, houve um problema terrível na terra de Alaaye. Se um. foi lançado para determinar a causa do problema e, ao mesmo tempo, encontrar uma solução. O Awo disse-lhes que espíritos malévolos haviam entrado em sua cidade e, por essa razão, tinha que haver uma limpeza espiritual da terra para remover os espíritos de lá. Após novas consultas, concluiu-se que um ser humano deveria ser usado como material para o ebo. Quem eles poderiam usar? No final, eles decidiram sobre Olomo, o filho de Òrúnmìlà. No dia em que este ebo teve que ser realizado foi o dia em que Òrúnmìlà chegou à cidade de Alaaye. Assim que os habitantes de Alaaye viram Òrúnmìlà, eles ficaram cheios de alegria que seu refluxo seria realizado pelos melhores Awo da Terra. Eles pediram a Òrúnmìlà para ajudá-los a executar o ebo e ele concordou. As pessoas amarram Olomo a uma árvore. Òrúnmìlà examinou os materiais do ebo, mas não o reconheceu como seu próprio filho. Afinal, foi a primeira vez que ele viu. O menino já tinha 16 anos. Todos os outros materiais do ebo foram trazidos em preparação para o grande efervescente realizado pelo próprio Òrúnmìlà. Olomo sabia que ele era o principal material do ebo. Ele chorou e chorou, mas tudo em vão. Mais uma vez as lágrimas rolaram pelas suas bochechas jovens. Ele se lembrou das histórias que sua mãe lhe contara sobre as circunstâncias de seu nascimento e começou a narrar a si mesmo em voz alta. Ele disse: Opekete a sei berebere Dia divertido Igbo Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Igbo maa bi Igbo bi Ina Opekete se'di berebere Dia divertido Odan Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo O bando de deus O bouor Opekete se'di berebere Di fun Saasaa Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko saa Saasaa maa bi O bi Abe Igbo n ' igbo Ina Odan l'odan Ooruun Saasaa eua ti Al'Abe Dia fun Òrúnmìlà Won ni ko ru'bo Ko ma baa l'esire ojo maje O ko'ti ogbonyin s'ebo Igi kan gbe e o tutu l'egbo Dia divertido Poroye Tii s'omo Oba Ode Ido Ibati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, o ru'bo Ganhou ni ko maa gb'ebo lo s'eti de Igbati yoo gbe ebo de ibe nko? At'eni-m'enii ko para at'ana-m'anaa At'ana-m'anaa ko para atijeta-mo'jeta At'ijeta-mo'jeta ko para at'ijerin-moj'erin Atat'ijerin- mo'jerin ko para Atij'arun-moj'arun At'ijarun-mojarun ko para At'ijefa-mo'jefa At'ijefa-mo'jefa ko para At'ijeje-mo'jeje ErigiAlo o je Ergi-Alo o mu Erigi-Alo nbe l'ofin a n yi gbiri Paroye lo waa yo Orunmila ni'nu dein Awon mejeeeji wa jo b'ofa mo'ju Venha se divertir com bo'fa mo'ju Eyin o gbon o Eyin o m'oran Eyin o mo limpe Poroye lo bi Olomo Lo b'Olomo o ele eeee Eyin o mo limpe Poroye Lo bi Olomo o Orunmila oo !!! Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo o Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo !!! Tradução: Opeketea se'di berebere O Awo que lançou Ifá para Igbo Quando ela lamentou sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi convidada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando ela foi dar à luz Ela produziu Ina Opeketea se'di berebere O Awo que jogou Ifa para Odan Quando ele lamentou sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando ela estava prestes a dar à luz Ela produziu Oorun Opeketea se'di berebere O Awo que lançou Ifa para Saasaa Quando ele lamentou sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando ela estava prestes a dar à luz Ela produziu Abe Igbo nigbo Ina Odan lodan Oorun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Eles jogaram Ifá para Òrúnmìlà Eles foram orientados a oferecer ebo Para evitar ter problemas em sete dias Falha para obedecer Uma árvore tem folhas secas Mas suas raízes são afiadas e vivas. Esta foi a mensagem de Ifá para Poroye A filha do Oba da terra de Ido Quando ele se arrependeu de sua incapacidade de produzir um filho Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Ela foi instruída a colocar o ebo creca de um desfiladeiro Quando ela tomou o ebo ai O que acontece depois? O que aconteceu ontem não foi tanto quanto o que aconteceu ontem O que aconteceu ontem não foi muito parecido com o que aconteceu há três dias O que aconteceu três dias antes não foi muito com o que aconteceu quatro dias antes O problema de quatro dias antes não foi muito parecido que de cinco dias antes O que aconteceu cinco dias antes não foi tão grave como o que aconteceu seis dias antes O que aconteceu seis dias atrás não foi muito parecido com o que aconteceu há sete dias ErigiAlo o je (Òrúnmìlà) não comeu nada ErigiAlo não tinha nada para comer ErigiAlo estava mentindo No oco contorcendo-se de dor Poroye resgatou Òrúnmìlà da fenda Os dois deram comida Ifá desde a noite até o amanhecer E eles alimentaram Ifá novamente da noite até o amanhecer Você não é sábio Você não entende Você não sabia que Poroye era a mulher que produzia Olomo Nós produzimos Olomo ou o eeeee Você não sabia Poroye foi o único que deu à luz Olomo Òrúnmìlà oh! Você não sabia Poroye foi quem deu a luz a Olomo !!! Quando Òrúnmìlà ouviu isso de Olomo, ele começou a tremer da cabeça aos dedos dos pés. Ele percebeu que Olomo era, sem dúvida, seu próprio filho. Ele se aproximou de Olomo e viu o Ifa Ide que estava amarrado em seu sorriso esquerdo. "Quem te deu isso?" Òrúnmìlà perguntou. Olomo respondeu: "Minha mãe". "E quem é sua mãe?" Olomo respondeu que Poroye era sua mãe! Òrúnmìlà sabia que era tabu alimentar Ifá com um de seus filhos. Olomo certamente era um filho de Ifa. O que ele poderia fazer nessas circunstâncias para salvar a situação? Como ele poderia salvar a vida de Olomo? Ele fez uma consulta rápida de Ifá e ele sabia exatamente o que fazer. Ele convocou os habitantes de Alaaye a produzir rapidamente uma cabra e uma faca afiada. Eles fizeram isso. Ele usa a parte romba da faca no pescoço de Olomo e falha em cortar os pescoços do menino. Ele usa a parte afiada da faca no pescoço da cabra e corta o pescoço em dois. Eles usaram o bode para alimentar Ifa e Olomo foi imediatamente libertado. Òrúnmìlà explicou-lhes que usar Olomo comom material do ebo era inaceitável para Ifa. É por isso que a faca não cortou o pescoço dele. Òrúnmìlà então declarou daquele dia em diante, que nenhum ser humano poderia ser usado como material para o ebo alimentar os Irunmoles ou Orisas, nunca! Tornou-se um tabu daquele dia em diante para usar humanos com o propósito de qualquer ebo ou ritual. Opekete a sei die Diabo Igbo Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo Igbo maa bi Igbo bi Ina Opekete se'di berebere Dia divertido Odan Ti nmenu sunrahun omo Ebo ni venceu ni ko waa se O gb'ebo, O ru'bo O bando o Ounun Opekete se'di di Dia divertido Saasaa nmenu sunrahun omo O bando ni ko saa Saasaa maa bi O bi Abe Igbo n'igbo Ina Odan Quem é o Ooruun Saasaa que você se diverte Dia que o Divertimento Orunmila Won ni ko ru'bo Ko ma baa l'esire ojo maje O ko'ti ogbonyin s'ebo Igi kan gbe quem é o tutu l'egbo Dia divertido Poroye Tii s'omo Oba Ode Ido Ibati o nf'omi oju sungbere omo Ebo ni won ni ko waa se O gb'ebo, o ru'bo Ganhou ni ko maa gb'ebo lo s'eti de Igbati yoo gbe ebo de ibe nko ? At'eni-m'enii ko para at'ana-m'anaa At'ana-m'anaa ko para atijeta-mo'jeta At'ijeta-mo'jeta ko para at'ijerin-moj'erin Atat'ijerin- mo'jerin ko para Atij'arun-moj'arun At'ijarun-mojarun ko para At'ijefa-mo'jefa At'ijefa-mo'jefa ko para At'ijeje-mo'jeje ErigiAlo o je Ergi-Alo o mu Erigi-Alo nbe l'ofin a n yi gbiri Paroye lo waa yo Orunmila ni'nu dein Awon mejeeeji wa jo b'ofa mo'ju Venha se divertir com bo'fa mo'ju Eyin o gbon o Eyin o m'oran Eyin o mo limpe Poroye lo bi Olomo Lo b'Olomo o ele eeee Eyin o mo limpe Poroye Lo bi Olomo o Orunmila oo !!! Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo o Eyin o mo'pe Poroye lo bi Olomo !!! Ko pe, ko jinna E wa ba'ni b'ayo E waa wo're o Tradução: Opekete se'di berebere O Awo que lançou Ifa para Igbo Quando ela lamentou sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi convidada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando ela foi dar à luz Ela produziu Ina Opeketea se'di berebere O Awo que jogou Ifá para Odan Quando ele se arrependeu de sua incapacidade de produzir uma criança Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando ela estava prestes a dar à luz Ela produziu Oorun Opeketea se 'di berebere O Awo que lançou Ifá para Saasaa Quando ele se arrependeu de sua incapacidade de produzir um filho Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Quando estava prestes a dar à luz Ela produziu Abe Igbo nigbo Ina Odeon Odan Oorun Saasaa yoku ni ti Al'Abe Eles jogaram Ifa para (Òrúnmìlà) Eles foram orientados a oferecer ebo Para evitar problemas em sete dias Falha em obedecer Uma árvore secou as folhas Mas suas raízes são afiadas e vivas. Esta foi a mensagem de Ifá para Poroye A filha do Oba da terra de Ido Quando ele se arrependeu de sua incapacidade de produzir um filho Ela foi aconselhada a oferecer ebo Ela obedeceu Ela foi instruída a colocar o ebo creca de um desfiladeiro Quando ela tomou o ebo ai O que acontece depois? O que aconteceu ontem não foi tanto quanto o que aconteceu ontem O que aconteceu ontem não foi muito parecido com o que aconteceu há três dias O que aconteceu três dias antes não foi muito com o que aconteceu quatro dias antes O problema de quatro dias antes não foi muito parecido que de cinco dias antes O que aconteceu cinco dias antes não foi tão grave como o que aconteceu seis dias antes O que aconteceu seis dias atrás não foi muito parecido com o que aconteceu há sete dias ErigiAlo o je (Òrúnmìlà) não comeu nada ErigiAlo não tinha nada para comer ErigiAlo estava mentindo No oco contorcendo-se de dor Poroye resgatou Òrúnmìlà da brecha Os dois deram comida Ifá desde a noite até o amanhecer E eles alimentaram Ifá. novamente da noite até o amanhecer Você não é sábio Você não entende Você não sabia que Poroye era a mulher que produzia Olomo Nós produzimos Olomo ou o eeeee Você não sabia Poroye foi quem deu à luz Olomo Orunmila oh! Você não sabia Poroye foi quem deu a luz a Olomo !!! Em pouco tempo, não muito longe Venha e junte-se a nós no meio da alegria Venha e olhe! Eu vou Ifá diz que a pessoa para quem este Odu é revelado será o receptor de todos os Ire na vida. Se um. diz que para essa pessoa, ele ou ela deve se expressar em qualquer situação séria em que se encontre. Ao fazer isso, ele ou ela poderia encontrar a ajuda necessária para tirá-lo de problemas. Comentários É claro no verso de Ifá acima que o sacrifício humaVersión portuguesano não é aceitável na tradição Ifá.Ò e Òrìsà.É expressamente afirmado neste odu por Òrúnmìlà que nenhum devoto de Ifá deveria se envolver em sacrifício humano. Direito autoral: . Babaláwo Pele Obasa Obanifa, telefone e contato whatsapp: +2348166343145, localização Ile Ife osun estado Nigéria. AVISO IMPORTANTE: Em relação ao artigo acima, todos os direitos reservados, nenhuma parte deste artigo pode ser reproduzida ou duplicada de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia e gravação ou por qualquer sistema de armazenamento ou recuperação de informações sem permissão prévia por escrito. do detentor dos direitos autorais e do autor. Babaláwo Obanifá, fazendo isso é considerado ilegal e irá atrair consequências Versión portuguesa