Ifa And Orisa Worship In Yoruba Tradition And Diaspora, Comparism And Corrections

Ifa And Orisa Worship In Yoruba Tradition And Diaspora, Comparism And Corrections

This article was compile by By Omo Awo Santos Perez Ifaniregun from Brazil, an Ifa apprentice under the tutelage of Bablawo Obanifa Ile Ife Osun state Nigeria. I personaly research  out this work ,when at initial stage of my learnings,I was told the spelling of Orixa,orisha is Orisa, shango is Sango,Oxum is Osun, Elegua is Esu.  I was told to learn on  this journey ,I must be ready to be flexible to unlearn many things and learn new things the ways is been done in Yoruba land. That is what make research on my own to get the fact I compile in this article. with due humility I did not accord the glory of this article to my self. All the honor go to different Babalawo who take their time to compare and correct the error in diaspora Ifa and Orisa worship. Much respect and honor to my spiritual teacher and god father Baba Awo Obanifa ,for given  me platform to try my finger' Odo to ba gbagbe orisun ,gbigbe ni gbe'(any stream that forget its source, will dry up).It  is true that every thing about ifa and  orisa worship have their source from Yoruba land. Due to many circumsatances some of the teneth of this tradition may have been adulterated in the Diaspora as against their actual format in Yoruba land. Some of the Bablawo of Diaspora who have take their time to visit Yoruba land, have notice
these differences and took to correction.some of the point that will be explain below have been noted and put forth by many Babalawo who are proponent of the fact that we must not deviate from the source. And no single Babalawo can take glory of the compilation put forth below. It is  gather from various sources by Babalawo who have opinion that some mistake in Ifa and orisa worship in diaspora shoul be correct in line with the ways things are been done in yoruba tradition. Below are the Comparism and corrections.

1.     There is no ceremony of “collares” in Yorubaland like the one that has developed in the Cuban tradition.  It is true that one consecrates ileke for each Orisa and one can receive ileke consecrated in varied ritualistic forms. But we do not receive five at one time after a head rogation and stripping ceremony as is accustomed in the United States...this is from Cuba.  Neither does one take the receipt of these necklaces as one of the first rites of passage for a new apprentice.  Furthermore, there are deities in Yorubaland that either have no ileke whatsoever or no specific ileke, while still others have various ileke depending upon region.





2.     One does not receive “guerreros” or "warriors".  It is true that we receive the sacred objects of Ogun together with other Orisa that are brothers of his, and perhaps this is where the Cuban concept of “warrior [deities]” comes from.  But neither the receiving of the sacred objects of Ogun and his other brothers is a first rite of
passage of a new godchild.  A person receives Ogun if it comes out in divination that he should receive it, when it is in order to have an Ogun shrine for a family so that they can venerate it at any time, or when the person desires a better connection with this deity in order to have his protection and his favor.





3.     There is no great separation between the IFA priesthood and the priesthoods of the other olorisa.  Simply put, all initiated individuals, whether a person is initiated to Orunmila or Iyemoja or some other deities, are considered olorisa and awo (one of the meanings of awo is an initiated person).  In Yorubaland all the priesthoods of each Orisa work together of one form or another, and at the same time focus on the principle deities associated with each priesthood.  And many times the Orisa tradition of West Africa is known simply as Ifa, as Orunmila is one of the important leader deities of our tradition, together with others like Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc.  One example is the Baale Yemoja of Ibadan, Olukunmi Omikemi Egbelade, the chief priest of yemoja in the capital of Oyo State,  He was initiated at youth into Ifa and later made full initiation to Yemoja.  In an interview i had with him he reconfirmed what I had been taught by my elders that we don't have a separation of Ifa priesthood and other priesthoods in the stark manner that is practiced in the Lucumi tradition. Another example is the Oba Sanponna (formerly Baale Sanponna) of Oyo land, Chief Obidiran Fabukola of Oyo town, Oyo State.  In addition to being the chief priest of Obaluaye in all of Oyo state, he is also a babalawo, and Egungun priest.  In fact, it is quite common for folks to be practicing priest in various orisa.  And there is no such concept in West Africa that if a priest of one Orisa goes and makes Ifa that he will no longer be allowed entry into the initiation of other Orisa, as is often the case in Lucumi protocol.  This is one area that makes us stand apart.

4.     We do not have a year of “iyaworaje” in West Africa, or dressing in white for a whole year.  The word “iyaworaje” comes from the word “iyawo” with the Spanish suffix “-aje”.  Iyawo means “new wife” or "bride" and one uses it in the context of a new initiate, man or woman, in order to show that he has entered into a symbolic marriage with his deity and the initiate is the faithful worshipper of the deity.  But our new initiates in Yorubaland do not use white clothing exclusively for the first year of initiation...only during the days of the specific deity and the region.  In rare occasions in Africa during the divination that is made during the ita of the new initiate they recommend to the new initiate/iyawo Orisa that he uses more white during the first year or white exclusively during the first year.  But in these cases it is for the sign that came out to the new initiate, and is not for general custom.





5.     In Yorubaland one does not receive 5 or 6 Orisa at the same time during initiation.  We maintain the same tradition, that also was the practice in Cuba, of receiving only the Orisa to which the iyawo is being initiated.  And later the person can receive other Orisa that are recommended in his or her ita when he has the resources and when he is prepared to have the responsibility of having more sacred objects. The individual in West African Orisa Tradition even has the opportunity to receive any other Orisa that they feel a connection to without the need for a divination to confirm their interest.  An interesting point to note is that the cuban term “foot and head” for describing our initiations in Africa was created in Cuba and many times it is used to speak disparagingly of initiations of Africa and Brazil.





6.     When we receive the Hand of Ifa one does not receive the “guerreros” or warriors.  Even though now there are some Nigerians and others that are exploiting the expectations of the public that do not know the traditions of Yorubaland, and so now they are giving warriors.  When one makes the ceremony of “isefa”  (consecration of the Hand of Ifa) it is the only icon that is consecrated and the person receives his or her shrine for Ifa (Orunmila).  The interesting thing is that Cuba - the large island that it is - also has a great deal of diversity.  It is known that in Palmira in the province of Cienfuegos that the babalawos of that town maintain the tradition of only consecrating the Hand of Ifa without the “guerreros”

 7.     The Yoruba language that one uses in Cuba and Brazil has deteriorated by the oppression of slavery and the loss of the Yoruba language as a medium of communication between the parent and children as it is till today in West Africa.  The use of a corrupt remnant of Yoruba language is only used in liturgy in Brazil, Cuba, and Trinidad and Tobago.  At best, this remnant of Yoruba language even with its distortions may be used at times in a type of code switching, and there is clear evidence that Yoruba and other african languages have influenced the native languages of these countries.  We applaud the effort of the ancestors for at least leaving that much as a legacy in the form of many songs used for the Orisa.  But comparing the liturgical Yoruba of West with other liturgical languages of other religious traditions, the difference is that the priesthood of Cuba and Brazil does not have as a requisite study of the language nor its comprehension nor the use of yoruba grammar to constuct sentences.  However, in Yorubaland the Yoruba language is the base of all the religious literature but is also the language that they use on a daily basis in order to communicate within their families and among other Yoruba. Also preserved in Yorubaland are all the various dialects of the Yoruba language.  There exist people in Yorubaland that only speak the Yoruba language and have not learned English that is the language of general use in the Nigerian government nor French that is the language of general use in the Republic of Benin.  Now in some places the West is resuming little by little the more extensive use of the Yoruba language with the Yoruba  immigrants that had moved from Nigeria and the Republic of Benin to Europe and the Americas.  There is also an increasing interest in diasporal Orisa communities to relearn the Yoruba language that was used several generations ago by the Yoruba that were brought to the Diaspora during the trans-atlantic slave trade, and so they are seeking yoruba language instruction as well as travelling to Yorubaland.


8.     In Cuba, Brazil and Trinidad the Orisa tradition has had many influences from other African-based religious traditions and not only Catholicism and other forms of christianity of the european colonizers.  There exists influences of the traditions of the Kongo, Dahomean traditions (“Arara” in Cuba; “Jeje-Mahi” in Brazil), and also of the various manifestations of Espiritismo (Spiritism) that has its origin in Europe and New York but that also has had much influence from Aboriginal traditions of the Americas and from African concepts and traditions.  In Africa the Yoruba culture has never been isolated from other ethnic groups.  But much of what has happened in the Orisa tradition of Yorubaland in terms of religious exchange between various ethnic neighbors of the Yoruba has occurred prior to the enslavement of Yoruba brought to the Americas during the Middle-Passage and far before they developed the diasporal religious traditions based upon those of West Africa.  It must be remembered that the Yoruba were among the last ethnic groups to be enslaved and taken to the americas, and this occured in significant number only over 150 years ago.  At the same time, abolition occurred late in Cuba and Brazil.  In addition to that there were also free africans that had either purchased their own freedom and began trading between West Africa and the americas, this last moreso in Brazil.  So information was constantly being brought back into the Diaspora directly from West Africa.  This activity eventually stopped.  However, in speaking with elders that remember several decades ago the practices of Cuba and Brazil, they often recall with nostalgia how different Orisa was practiced.  Many remember times when the spiritual masses performed nowadays in preparing a prospective initiate within the Lucumi tradition where not a part of the ritual procedures of Orisa initiation.  In speaking with elder babalawos that have been born into Orisa Tradition in Cuba, they remember the time when the short osun staff usually given presently in cuban tradition was not given with the "warriors'.  It was an icon associated with Ifa priesthood that eventually began to be included in the repertoire of sacred icons received by the larger Orisa community till today where both priests that are not babalawos also consecrated and provide it to their followers.  Many other practices of olden days of Cuba and Brazil as recounted by elders of both countries reflect the current practices of Yorubaland in Nigeria and Benin Republic.



9.     In Yorubaland there is no Espiritismo as its known in Latin-America(Spiritism).  Certainly there are many concepts found in Yorubaland that also exist in Espiritismo, such as the companions of heaven (spiritual guides or the spiritual room in Espiritismo), trance-possession by deities, reincarnation, etc.  But these concepts are not exclusive of Espiritismo, and they come most notably from traditions that had existed from far before the existence of Espiritismo.





10. Women, in the majority of regions of Yorubaland, can initiate into Ifa as iyanifa (even though the term “iyanifa”, like many others, changes significance depending on the context...sometimes the term “iyanifa” is the important woman during the initiations of Ifa that, using Lukumi terminology, “raises” the new initiate).  It is true that women cannot initiate to Ifa in the tradition of Lukumi, on this we are clear and we respect it.  But in many areas of Yorubaland there had been women initiates in Ifa since many generations.  It is not an “invention of the Africans”.  It is part of our tradition of Orisa of Yorubaland.  In some areas of Yorubaland, for example in areas where one speaks Ijebu dialect, the women cannot initiate to Ifa...while in other areas where one speaks Ijebu dialect if they initiate women, but do not shave the head, between other details according to the lineage or region.  Inclusive, in the areas where they initiate women in Ifa, many times, depending on the lineage or other area time, the woman can even throw opele and sometimes even manipulate ikin Ifa during the divination and make ebo like other babalawos. The only taboo in the places when they initiate women to Ifa is that she should not be exposed to the sacred objects of Orisa Odu (Igba Odu).  Opponents of this practice and tradition tell us, "and because in Cuba never has there existed the concept of Iyanifa or giving a full hand of Ifa to women (although in the latter there are exceptions, with regards to Cuba). " Easy ... the Lukumi tradition is a league of different practices in different regions of Yoruba land ... and other ethnic groups also practice Ifa (in the case of Dahomeans called "Fa" or "Afa"depending on the land area within Dahomey).  And the priesthood of Ifa always had been a priesthood where the men dominate most.  In Brazil, where there exists the major population in the world of devotees to a Orisa, where some iyanifas arrived, that founded some temples of Candomble or other African-based religions in Brazil.  Interestingly also is the fact that Ifa practice in Cuba, which has lots of influences from other ethnic groups and cultures, also has Dahomean influence, and in Dahomean culture it is accepted practice for women to get initiated to "Fa" in the majority of cases and regions.  In the Ifa priesthood of Cuba it seems that there was a decisive movement to follow the practices of certain areas of Yorubaland, including areas of Ijebu dialect speaking areas, of only giving a woman one ikin for her Ifa shrine (unless the woman gets an oju odu or "melli", the latinized form for "meji" in Cuban tradition).  Of course, even in Ijebu areas a woman can and does get a full hand of Ifa in the majority of that dialect area of Yorubaland.  What is in fact logical is that since women as Ifa priests have always been a minority (being initiated is different from being initiated and prepared with authority to practice as a priest), it is possible that no iyanifa arrived in Cuba or only a very few arrived.  It is also quite possible that iyanifa that arrived in Cuba were never taken into account or were simple ignored and/or oppressed.  There are however, vague accounts of some female priests that might have been initiates of Ifa in West Africa prior to arrival in Cuba.


 11. In our tradition of Orisa/Ifa of West Africa it is completely possible and even common that people can be fully initiated  (“crowned”, using the Lukumi term of Cuba) to more than one Orisa.  And also after initiating oneself in Ifa (Ifa/Orunmila is also an Orisa for us of the Orisa Tradition of Nigeria) people can make B initiation to other Orisa such as Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc.  Including  for some priesthoods, like that of Sango of Oyo town, it is most healthy spiritually to make Ifa first and later his idosu Sango (“coronar santo” in Lukumi).  We have many people in Africa that are initiated in more than one Orisa and that had done Ifa first and later other Orisa that were very important for the individual (neither am I saying that all automatically initiate to Ifa nor that Ifa initiation is always performed first).  There is more diversity in Africa, including diversity of opinions.,  But in general it is widely accepted that that which has been said here is true in many areas of Yorubaland. In the Lukumi tradition, when  the soperas (soup tureens used to hold the sacred stones and other icons of Orisa) of the 5 and more Orisa are presented during the initiation ceremony, there is only one “machuquillo/ashe” that is placed on the initiates head...the one belonging to the principle Orisa to that one is initiating.  So, the iyawo Orisa in the Lukumi tradition only is initiated into one Orisa even though he receives various soperas at the same time.  In Yorubaland, many priests receive a number of Orisa throughout their lifetime, but it doesn't made them adosu of those other Orisa since only the osu of the Orisa they were initiated into was placed on their heads....the exceptions are those that have performed idosu for several Orisa.





12. In Yorubaland it is not a taboo for rain to fall on the head of an initiated person...it does not affect his “osu” of the Orisa on his or her head in the least.  For centuries way before the diasporal expressions of Orisa Tradition existed and before the trans-atlantic slave trade many priests and priestesses had farmland. Farmland is usually always at a distance from the town or city areas. So if a priest working on his farm encounters a rainstorm he or she is bound to get wet.  This has no negative implications. Now, if a priest or priestess is in town and it begins to rain, it is best for the person to find some shelter.  The idea is that it is not good for a priest to be seen soaking wet.  This has to do with the  professional image of the priest.  On other occasions when one is celebrating Orisa festivals in town out in the public and rain falls and there are no options to find adequate shelter there is no repercussion.  In fact the rain, may be viewed in a positive light, regardless of whether one gets drenched or not.  Having said that, the head of an iyawo Orisa (a new Orisa initiate) is usually always protected from both the blazing sun and inclement whether during the days of the initiation period. The head of a new initiate is generally shaved and always prepared spiritually through plenty of ritual.  Therefore the initiates head is considered tender as well as having been consecrated to the deities and must be respected. This is why we tend to cover the head of the initiate with a cloth when the iyawo must go outside for some rituals or to relieve him or herself.  This precaution is easily taken care of since all iyawo are bound to the compound in which they are being initiated and cannot venture outside of the confines of the home during the initiation period.


13. In Yorubaland and elsewhere among those that practice the tradition of Orisa/Ifa of West Africa it is not taboo to wash the head with omi ero.  It is true that the head of an initiate is respected or should be.  But the head is the essential part of the body that represents the destiny and many preparations of Ifa are applied to the head or scalp.  Of fact had been difficult in many occasions to make incisions of various types that Ifa had recommended for the head on initiated people in the tradition of Orisa in Cuba, was for long life, protection, victory, etc...They are used to the idea that nothing can ever be done to the head unless rogations of the head after initiation.  In our tradition it is not taboo to receive incisions in the head, even when we had made initiation a an Orisa or other.  In our concepts, it is not lack of respect to the ase of that Orisa nor it exists for us a way of “borrar el osu”(“erase/remove the osu”)...When one makes initiation to an Orisa, the person has the ase of that Orisa for life until death and his funerary ceremonies.  The only exception with the use of omi ero or a traditional soap prepared spiritually is when some times there is to wash a specific part.  In these occasions, like when there is by recommendation from Ifa to wash the head or a leg, only one washes that part through a specific aim and with specific materials.  I reiterate that it is not a taboo in general that a person that is adosu (full initiate) washes the head with omi ero...all that is good for the body in general includes the head like the part most important of the individual.





14. In the Orisa tradition of Nigeria and the Republic of Benin it is necessary to uncover the head for the majority of the ceremonies, while it is the custom to cover the head with a cap or head-tie during rituals in other expressions of Orisa.  For us the act of uncovering the head is to show respect to the verses of Ifa or Eerindinlogun that one recites or the poetry of each Orisa to the same that to show respect and humility to the same deities.  Also, it is how the prayers come to be heard by our Ori that has to approve each sentence before the other deities can manifest the petition of its devotees.  There are very specific exceptions to this general rule of thumb, especially with regards to higher rankings priests and priestesses, kings (rulers of towns), as well as those going through the process of initiation into Orisa (iyawo Orisa), or even some other specific ritual contexts.  See 12. for details.





15. In our tradition of Yorubaland, the Orisas of the omo awo/omo orisa (godchild) is not born from the Orisas of his oluwo/babaloosa/iyaloosa.  The same thing can be observed in the Candomble tradition.  The priest uses his “ase” or authority of training from his own elders and initiations that had gone through for consecrating other individuals and his apprentices.  So, in order to consecrate the sacred object of Obatala, the adosu (full initiate) of Obatala does not have to first wash his Obatala in omi ero that will be used for washing the Obatala of his godchild.  For us this fact  is not problematic nor confusing.  There exists various expressions of Orisa here in the Americas resulted by Transatlantic Slavery where the Africans that were enslaved could not take anything with them nor even sacred objects of his deities here to the countries of the Americas.  Only the fact of which they took knowledge and the “ase” of his deities made it possible.  Of equal form the people that by unfortunate events had lost sacred objects of his Orisa do not have to worry...all the sacred objects of the Orisa can be replaced with the appropriate ceremonies. Furthermore, it is highly unlikely that certain enslaved individuals ingested or placed sacred objects in bodily orifices in order to bring them to the Americas on slave ships...certainly not every single icon of every deity present in the Americas.



16. In Yorubaland, Iyemoja (Yemoja) is a deity of the river and not of the sea.  Iyemoja has her own river in Nigeria that is called “Odo Ogun” (not to be confused with the Orisa Ogun who is the deity of iron, hunting and battle) as well as some other rivers and streams dedicated to her in other areas of Yoruba land, while each one of the other deities of water have its own body of water (it is not want to say that only one can communicate with these deities in its own specific river).



When one attends a Yemoja festival in Yorubaland in Nigeria and Benin Republic the rites are done at the temples and house shrines of the Yemoja priests.  When there are rituals done at a body of water, they are always done at a river.  The next time you are in Yorubaland, go to a Yemoja shrine in Ibadan or Abeokuta and you will see that it is the river that is venerated....one, because that is how it has always been,  and two, because there is no sea in any close proximity.  Yemoja is, once again, a river deity and not a sea deity...for those of us that practice West African Orisa Tradition.



Olokun is the deity of the sea.  And Olokun is a female Orisa in the majority of Yorubaland and masculine in the majority of Edoland (City of Benin and their environs inside of Nigeria between groups that speak the Edo language and the related languages.  Also, it is believed in indigenous Orisa tradition that all bodies of water are connected spiritually to all other bodies of water regardless of being landlocked.



Also, Aganju is not associated with volcanoes in West African Orisa Tradition.  Aganju is however considered a strong deity and elder to Sango who punishes oath-breakers and represents the executioner.





17. We make direct initiations to Orisas such as Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc.  Moreover, each one of these deities has its own ancestral lineages inside Yorubaland where those are venerating from generations.  Ayan Agalu
(Ayan) is an important Orisa for related with the drums bata and dundun...and there are places in Yorubaland where there is total idosu (full initiation) to this deity.





18. The bata drum is not the only drum used for the deities, nor is it the only sacred/consecrated drum.  Also of much importance is the dundun, and there exists specific drums for each deity for its use between his followers like the igbin of Obatala, the bembe of Osun (Oshun), Oya and Igunnuko, the agere of Ogun and Osoosi, the agba of Ogboni, the aran of Ifa, etc.  Also is the sekere, and its various styles, for deities like Obatala and its general use, and the agogo for Ifa, Obatala and certain others.





19. In Yorubaland there is no difference in as the sacred objects of an Orisa are prepared by an olorisa and by a babalawo.  So, there is no “Olokun of babalawo, nor “Olokun of olorisa”. Olokun is Olokun for us.  The only difference could exist following the community inside of Yorubaland,  Neither is there in Nigeria the “Oduduwas of babalawo” nor the “Oduduwa of olorisa”.  There are initiated persons to these deities or related that know its ceremonies that prepare them.  And if it is also babalawo it is fine.  But it is not that he adds another thing nor that one is of a style made by babalawo or olorisa.





20. In the Orisa tradition of Yorubaland one does not use crowns for the new initiate to on the head on the “dia de medio”.  Nor does one call the place where the iyawo is seated a “trono”.  The egan that is tied to the head of the iyawo of whichever orisa together with the paints of efun and osun that one uses to paint his head they show that the new initiate has the consecrated head and it is reserved for Orisa.


21. In our tradition the clothing of the iyawo orisa worn during initiation are simple and the “ropa de gala” is not used during the initiation.  Many times the vestment of the new initiate can be even a idabora, or cloth put on the left shoulder as if it were the kente cloth that they use in Ghana or the toga of the ancient Romans.  Towards the end of the initiation on the day of celebration usually the simple toga-like cloth or other simple styles of clothing with inexpensive fabric may be replaced with a more expense traditional attire so that the iyawo orisa may have a lavish coming out ritual.





22. In our Orisa tradition of West Africa, it is not essential to use a river during the initiation of a person into  Orisa or Ifa. This binding rule of always using a river developed in Cuba, but does not exist in Yorubaland.  In other words, if one can make consecrations to Ifa and to many other Orisa of the form that we make them in Yorubaland, even in places without a river.  And this is usually dependent on the locality and whether a river is even accessible at a short distance or even a decision that can be made at the moment of initiation.



23. Not all the sacred objects of Orisa in Yorubaland are composed of stones.  For some Orisa, stones of thunder, river or sea, of mountain, or of laterite is the base of the sacred object of the Orisa.  For other Orisa the sacred object does not consist of stone.  In fact, many Orisa have nothing to do with stones at all in West Africa.





24. There is no difference in how one salutes a babalawo and how one salutes whichever other olorisa in our tradition.  For a babalawo one does not touch the ground with the fingers and afterwards kiss them or whichever regional variation used in the West.  One makes idobale (prostration) to the babalawo like any other olorisa out of respect.  Even babalawo continue to perform idobale to elders, even other priests of Ifa or of other Orisa, and always iforibale (touches head to ground) to the deities.





25. It is not taboo in Orisa of Yorubaland to make tattoos and other decorative markings on the body, even after one has been initiated to Orisa.  Unless it came out as a prohibition in the ita divination, initiated people can receive tattoos on the body, whether traditional tattoos in Yorubaland or Western tattoos.  The Yoruba culture has a tradition of tattoos and other markings in order to adorn the body and show ancestral origins of the lineage.  Sometimes also one marks the face of an abiku child so that his companions of heaven do not call him back early.





26. The use of tobacco smoke is strictly prohibited because it offends deities such as Obaluwaye, Sango, Eegun (Egungun – the ancestors), etc in the Orisa Faith of West Africa.  Even though at times Ifa or Eerindinlogun can recommend smoking it or the use of it as incense for prosperity or in order to attract positive spirits, no one can blow smoke of tobacco to an Orisa,  Neither can one smoke near the sacred objects of Obaluwaye, Sango, Egungun, etc.  In very little cases there are exceptions in certain places with the sacred objects of Ifa...but they are occasions that  do not usually happen with frequency.





27. The first portion of food is not for “los muertos” or Eegun.  The first portion of food is offered to Esu (Elegbaa) in our Orisa/Ifa Tradition of West Africa.





28. The verse used from the Odu Atepa Wori during the consecration of someone in Ifa is far a specific process and is not for the symbolic whips that one gives to the iyawo Ifa before entering the Igbo Odu/Igbo Ifa.  The whips that are given are something more symbolic that shows the importance of such a ceremony in the life of the initiate.  The process of consecration inside Ifa in the grove of Ifa is another process that has to see with your own eyes.


29. In the Orisa/Ifa Tradition of West Africa it is not taboo to eat the food of one's principle Orisa(s).  In fact, it is preferred that one share food with one's deity..  An example is Sango that usually receives amala with gbegiri; after Sango is give his portion, the adosus of Sango eat his food during his religious service, festivals, initiations, etc.





30. The initiates of Sango do not have the taboo of the use of red clothing nor eating red foods.  It is more appropriate that the initiates dress in red when they make service to Sango in his days of “ose”. Nor is it taboo for children of Sango to eat red apples in Yorubaland because first the color red is not taboo for the great majority of the initiates of Sango, and apples are foreign fruits and are not native to Yorubaland.





31. In Yorubaland we do not make Oba through Osun (Oshun)...simply because one does not make an Orisa through another in Yorubaland (the famous “oro pa tal”).  Each Orisa one makes directly his initiate in the head of the persons (speaking of the Orisa that are of the idosu style and also those that which are not).  And the other major reason never to do Orisa Oba with Osun in Africa is because the two are irreconcilable.  Neither is advisable that a person who has the Osun sacred object have the Oba sacred object and vice versa.





32. In Yorubaland one makes divination with the Oosa/Eerindinlogun (the “Caracol”/the “Shells”) of the titular Orisa of the priest and not with the shells of Elegbaa.  Even though in some places of Yorubaland they can call the “shells” of his titular Orisa by “Elegbaa”, and the process of divination with the shells is called “Kika Elegbaa”, it continues being the shells of the titular Orisa of the priest that utilizes them to consult.





33. The babalawos initiated and trained do not have use if the “ajitenas” following the Cuban meaning...So, we do not incorporate our practice of Ifa signatures of Odu mixed with the firmas of Palo nor the anaforuana (called “nsibidi” between the Efik de Nigeria) of the Abakua.  That league of symbols happened in Cuba, and also there are examples of other leagues that were made in Brazil and Trinidad and Tobago in the Caribbean.  Neither do we have a sacred object of Osanyin that is a league with a prenda/nkisi de Palo.





34. In our tradition of Orisa of West Africa, the olorisa that used Eerindinlogun in order to make divination for his clients are not prohibited to initiate in Ifa.  There are babalawos that can throw Eerindinlogun also and have the knowledge.  It is true, there are certain individuals that by their signature of Ifa cannot use more no other apparatus in order to divine, including the Eerindinlogun.  And many times the babalawo that also knows and can cast Eerindinlogun focuses most on the use of ikin Ifa, but will use Eerindinlogun in those occasions when it is necessary to use Eerindinlogun during the consecration of olorisa where it is required to use it.





35. In West Africa and among all that practice Orisa of Yorubaland, it is no taboo for the wife of a babalawo to cast Eerindinlogun nor is it taboo that she have her own clients using Eerindinlogun as divination appa.  Of course, we have stories like when Iyemoja or Osun attended to the clients of Orunmila when he was traveling.  But for us it is not that Orunmila was angry and prohibited the use of Eerindinlogun in his house.  Instead, he sanctioned the use of Eerindinlogun for his wife.





36. In Yorubaland a person that in some moment had been “mounted” by some Orisa is not automatically prohibited to be initiated in Ifa.  Moreover, to be initiated in Ifa is open to all people in the Yoruba town in general.  True, the process of divination, is with Ifa or Eerindinlogun, guides the elders of the novice in how many of his principle deities and the parts that are most favorable to follow.

 37. We do not offer a head of a pig for the Eegun when we make our ceremonies for the ancestors nor when we make consecrations in Eegun.  The use of the head of a pig for the ancestors is a custom from China; it is one of the many influences from other cultures that had provided the expression of the Orisa tradition that developed in Cuba.



38. In the Orisa tradition of West Africa, the babalawo does not make ebo for himself.  He should invite another babalawo or at least one of his omo awo (godchild) that knows how to perform ebo in order to make the prescribed ebo.  A babalawo in our tradition of African can make his own divination.  But if a babalawo makes his own ebo and puts the money of the ebo on the table of Ifa during the process, and later returns it to his pocket, it as if it was no made no sacrifice.  The same is true for any olorisa that is an eerindinlogun diviner....they can perform their own divination/reading for themself, but they must have someone else perform the ebo riru. (In Lucumi tradition 99% of olorisa in that system only perform ebo riru or "ebo de estera" during the Lucumi "kariocha" or lucumi orisa initiation. the 1% that do are personal friends of mine that have been exposed to the fact that 16 cowrie-shell diviners perform ebo related to the odu of a reading very similar to the way babalawo also do) Also it is important, being the Orisa tradition a religious tradition of community, that others pray for someone and that he works also in the form of a religious community.





39. In West Africa and the Ifa Tradition of Yorubaland it is not prohibited for babalawos to dance. Those that visit religious communities in Yorubaland note that in the celebrations of Ifa the babalawos dance much and are very good in dance, as the rest of the olorisas.  The babalawos in the Ifa tradition of West Africa can dance to religious music the same as popular and contemporary music.  There are some in the Ifa tradition of Cuba that say that the babalawo can dance to religious music but that the babalawos cannot dance to popular music; while there are others that say that the babalawos can dance to popular music but not to religious music...each person that one asks will give his own explanation.  But in the Ifa tradition of West Africa it is not taboo for a babalawo to dance at any time.





40. In the Lucumi tradition, in almost all the cases of ceremonies of great importance first acknowledgment is given to the dead giving coconut and sometimes if it is indicated an offering of an animal.  This is not the case in the Orisa tradition of West Africa.  Giving homage to the ancestors and the deceased priests is done in different forms.  But it is not a standard practice in Yorubaland to give acknowledgment to the ancestors and less so “the dead”.  The custom of giving acknowledgment to the dead before beginning a ceremony is the custom that developed and is standardized in Cuba.


41. In the Orisa Tradition of West Africa when a person is mounted or taken into possession by an Orisa it is understood to be the Orisa itself that manifested in the body of the person and not the entity of some deceased priest that was devoted to said Orisa that is possessing the person.  In the Afrocuban tradition the majority of the priests of that tradition say that it is impossible that a deity takes possession of someone directly, and that it is through a spirit of the deceased that was a priest of an Orisa that can mount someone.  For us in the Orisa tradition of Yorubaland we think that each deity is a spirit that like water can be divided or is in the different places without ceasing to be the deity.  As additional information very interesting, it is thought that there used to be incarnations of deities such as Obatala and Sango, and many times that is where the term “caminos” or “aspects” originates.  But when a person is mounted by Orisa, it is by the Orisa that mounts his devotees in Africa.  There are states of trance when the Egberun/Egbe Orun (comrades of heaven) of the person, or of the deity, come and take possession of the person in the moments, when the Orisa is not present in the body.  This fact in the tradition of Africa can be where the Lucumi belief comes of what only is possible an entity that was a priest of Orisa that truly mounts the person; this is not our belief.  And also in Africa as in Brazil, persons can be possessed by Orisa much before being initiated.



42. It is not a taboo to use water for the worship and initiations of Obaluaye in Yorubaland of West Africa.  In fact, plain water is one of the most basic elements used to placate and refreshen this deity, in addition to the use of palm oil, palm wine, and snail fluid.  We still are not aware of the origin of this important detail and difference between Lucumi tradition and West African Orisa tradition of Nigeria and Benin Republic.



43. It is taboo to offer cooked fish to deities such as Iyemoja and Osun (Oshun) in Yorubaland.  Whereas cooked fish is an offering made to these same deities in the Lucumi tradition.



44. The idea that someone initiated into Orisa and "born" by the Odu Ose Meji cannot initiate others nor practice the priesthood for others because the Orisa wants them for "themself" is not a practice nor concept of West African Orisa Tradition.  In Yorubaland, it is generally one's parents that send one to apprentice with one's godparent under their roof to live there in a type of boarding school setting.  This is because it has already been determined that their profession will be the priesthood.  And after several years of training the apprentice gets initatied.  Therefore in yoruba culture it would make no sense that after it is determined that a person will practice the priesthood professionally, and after the years of training and consequent initiation and sacrifice to then tell the person that they can never initiate others nor perform priestly duties for others because the odu that gave birth to them was Ose or Ose Meji during the Ita.



45. Salt is more often than not used for positive rituals to bring happines, joy, sweet things, and blessings.  But due to latin influences in Santeria (Lucumi tradition), salt has a negative connotation for the most part in afro-cuban Orisa tradition.

Version en español

Adoración Ifa Y Orisa En Yoruba Tradición Y Diáspora, Comparación Y Correcciones

Esta artículo fue compilado por By Omo Awo Santos Perez Ifaniregun de Brasil, un aprendiz de Ifa bajo la tutela de Bablawo Obanifa Ile Ife Osun, estado de Nigeria. Personalmente investigo este trabajo, cuando en la etapa inicial de mi aprendizaje, me dijeron que la ortografía de Orixa, orisha es Orisa, Shango es Sango, Oxum es Osun, Elegua es Esu. Me dijeron que aprendiera en este viaje, debo estar listo para ser flexible para desaprender muchas cosas y aprender cosas nuevas de la forma en que se ha hecho en la tierra Yoruba. Eso es lo que hace que investigue por mi cuenta el hecho de que compilo en este artículo. con la debida humildad no acordé la gloria de este artículo para mí. Todo el honor va a diferentes Babalawo que se toman su tiempo para comparar y corregir el error en la diáspora Ifa y el culto a Orisa. Mucho respeto y honor para mi maestro espiritual y dios padre Baba Awo Obanifa, por haberme dado una plataforma para probar mi dedo 'Odo to ba gbagbe orisun, gbigbe ni gbe' (cualquier corriente que olvide su origen, se secará). Es cierto que todo sobre el culto ifa y orisa tiene su origen en la tierra Yoruba. Debido a muchas circunstancias, algunos de los habitantes de esta tradición pueden haber sido adulterados en la Diáspora en comparación con su formato real en la tierra yoruba. Algunos de los Bablawo de la Diáspora que se han tomado su tiempo para visitar tierras yoruba, tienen noticia

estas diferencias y llevaron a la corrección. Algunos Babalawo, que proponen el hecho de que debemos desviarnos de la fuente, han notado y expuesto algunos de los puntos que se explicarán a continuación. Y no solo Babalawo puede tomar la gloria de la compilación presentada a continuación. Es recopilado de diversas fuentes por Babalawo que tienen la opinión de que algún error en el culto de Ifa y orisa en la diáspora debe ser correcto en consonancia con las formas en que se hacen las cosas en la tradición yoruba. A continuación se encuentran la Comparación y las correcciones.

1. No existe una ceremonia de "collares" en Yorubaland como la que se ha desarrollado en la tradición cubana. Es cierto que uno consagra ileke por cada Orisa y uno puede recibir ileke consagrado en variadas formas rituales. Pero no recibimos cinco a la vez después de una ceremonia de rogativa y despojo de cabeza como se acostumbra en los Estados Unidos ... esto es de Cuba. Tampoco uno toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de paso para un nuevo aprendiz. Además, hay deidades en Yorubaland que no tienen ileke en absoluto o ileke específico, mientras que otros tienen varios ileke dependiendo de la región.






2. Uno no recibe "guerreros" o "guerreros". Es cierto que recibimos los objetos sagrados de Ogun junto con otros Orisa que son hermanos suyos, y tal vez aquí es de donde proviene el concepto cubano de "guerreros [deidades]". Pero ni la recepción de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de paso de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación para que lo reciba, cuando es para tener un santuario de Ogun para una familia para que puedan venerarlo en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad. para tener su protección y su favor.






3. No hay una gran separación entre el sacerdocio IFA y los sacerdocios del otro olorisa. En pocas palabras, todas las personas iniciadas, ya sea que una persona sea iniciada en Orunmila o Iyemoja o en otras deidades, se consideran olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En Yorubaland todos los sacerdocios de cada Orisa trabajan juntos de una u otra forma, y ​​al mismo tiempo se enfocan en las principales deidades asociadas con cada sacerdocio. Y muchas veces la tradición de Orisa en África occidental se conoce simplemente como Ifa, ya que Orunmila es una de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto con otras como Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc. Un ejemplo es el Baale Yemoja de Ibadan, Olukunmi Omikemi Egbelade, el principal sacerdote de Yemoja en la capital del estado de Oyo, fue iniciado en la juventud en Ifa y más tarde se inició plenamente en Yemoja. En una entrevista que tuve con él, reconfirmó lo que mis mayores me habían enseñado que no tenemos una separación entre el sacerdocio de Ifá y otros sacerdocios de la manera descarnada que se practica en la tradición de Lucumi. Otro ejemplo es el Oba Sanponna (anteriormente Baale Sanponna) de la tierra de Oyo, el jefe Obidiran Fabukola de la ciudad de Oyo, estado de Oyo. Además de ser el principal sacerdote de Obaluaye en todo el estado de Oyo, también es un babalawo y sacerdote de Egungun. De hecho, es bastante común que las personas practiquen el sacerdote en varias orisas. Y no hay tal concepto en África Occidental que si un sacerdote de una Orisa va y hace Ifa, ya no se le permitirá entrar en la iniciación de otra Orisa, como suele ser el caso en el protocolo de Lucumi. Esta es un área que nos diferencia.

4. No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental, o vestirse de blanco durante todo un año. La palabra "iyaworaje" proviene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" o "novia" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para demostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad y el iniciado es el fiel adorador de la deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en Yorubaland no usan ropa blanca exclusivamente durante el primer año de iniciación ... solo durante los días de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en África durante la adivinación que se realiza durante el ita del nuevo iniciado, recomiendan al nuevo iniciado / iyawo Orisa que use más blanco durante el primer año o blanco exclusivamente durante el primer año. Pero en estos casos, es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no es una costumbre general.






5. En Yorubaland uno no recibe 5 o 6 Orisa al mismo tiempo durante la iniciación. Mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de recibir solo el Orisa al que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir otras Orisa que se recomiendan en su ita cuando tiene los recursos y cuando está preparado para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El individuo en la Tradición Orisa de África Occidental incluso tiene la oportunidad de recibir cualquier otra Orisa con la que sientan conexión sin la necesidad de una adivinación para confirmar su interés. Un punto interesante a notar es que el término cubano "pie y cabeza" para describir nuestras iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa para hablar despectivamente de las iniciaciones de África y Brasil.






6. Cuando recibimos la Mano de Ifa, uno no recibe los "guerreros" o guerreros. Aunque ahora hay algunos nigerianos y otros que están explotando las expectativas del público que no conocen las tradiciones de los Yorubaland, por lo que ahora están dando guerreros. Cuando uno hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la Mano de Ifa) es el único icono que se consagra y la persona recibe su santuario por Ifa (Orunmila). Lo interesante es que Cuba, la gran isla que es, también tiene una gran diversidad. Se sabe que en Palmira, en la provincia de Cienfuegos, los babalawos de esa ciudad mantienen la tradición de consagrar la Mano de Ifa sin los "guerreros".


7. La lengua Yoruba que uno usa en Cuba y Brasil se ha deteriorado por la opresión de la esclavitud y la pérdida de la lengua Yoruba como un medio de comunicación entre padres e hijos como lo es hasta hoy en África Occidental. El uso de un remanente corrupto de la lengua yoruba solo se usa en la liturgia en Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago. En el mejor de los casos, este remanente de la lengua Yoruba, incluso con sus distorsiones, puede usarse a veces en un tipo de cambio de código, y hay pruebas claras de que Yoruba y otras lenguas africanas han influido en las lenguas nativas de estos países. Aplaudimos el esfuerzo de los antepasados ​​por dejar al menos eso como un legado en la forma de muchas canciones usadas para Orisa. Pero al comparar la Yoruba litúrgica de Occidente con otros lenguajes litúrgicos de otras tradiciones religiosas, la diferencia es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma ni su comprensión ni el uso de la gramática yoruba para construir oraciones. Sin embargo, en Yorubaland, el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa, pero también es el idioma que usan a diario para comunicarse dentro de sus familias y entre otros yoruba. También se conserva en Yorubaland todos los diversos dialectos del idioma Yoruba. Existen personas en Yorubaland que solo hablan el idioma Yoruba y no han aprendido inglés, que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el francés, que es el idioma de uso general en la República de Benin. Ahora, en algunos lugares, Occidente está retomando poco a poco el uso más extenso de la lengua Yoruba con los inmigrantes Yoruba que se habían trasladado de Nigeria y la República de Benin a Europa y América. También hay un interés creciente en las comunidades de Orisa diáspora para volver a aprender el idioma Yoruba que fue usado varias generaciones atrás por los yoruba que fueron traídos a la diáspora durante el comercio transatlántico de esclavos, y por eso están buscando instrucción en yoruba y viajando a Yorubaland.
8. En Cuba, Brasil y Trinidad, la tradición de Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas basadas en África y no solo del catolicismo y otras formas de cristianismo de los colonizadores europeos. Existen influencias de las tradiciones del Kongo, las tradiciones Dahomean ("Arara" en Cuba, "Jeje-Mahi" en Brasil), y también de las diversas manifestaciones del nmNIEspiritismo (Espiritismo) que tiene su origen en Europa y Nueva York, pero que también ha tenido mucha influencia de las tradiciones aborígenes de las Américas y de los conceptos y tradiciones africanos. En África, la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos étnicos. Pero mucho de lo que sucedió en la tradición de Yoruba en Orisa en términos de intercambio religioso entre varios vecinos étnicos de los Yoruba ocurrió antes de la esclavización de Yoruba traída a las Américas durante el Paso Medio y mucho antes de que desarrollaran las tradiciones religiosas de la diáspora basado en los de África Occidental. Debe recordarse que los Yoruba estuvieron entre los últimos grupos étnicos en ser esclavizados y llevados a las Américas, y esto ocurrió en un número significativo solo hace más de 150 años. Al mismo tiempo, la abolición se produjo tarde en Cuba y Brasil. Además de eso, también había africanos libres que habían comprado su propia libertad y comenzaron a comerciar entre el oeste de África y las Américas, este último más en Brasil. Por lo tanto, la información constantemente regresaba a la Diáspora directamente desde África Occidental. Esta actividad finalmente se detuvo. Sin embargo, al hablar con los ancianos que recuerdan hace varias décadas las prácticas de Cuba y Brasil, a menudo recuerdan con nostalgia qué tan diferente se practicaba Orisa. Muchos recuerdan momentos en que las masas espirituales actuaban hoy en día en la preparación de un futuro iniciado dentro de la tradición de Lucumi, donde no formaba parte de los procedimientos rituales de la iniciación de Orisa. Al hablar con los babalawos mayores que han nacido en la Tradición Orisa en Cuba, recuerdan el momento en que el breve personal osun que usualmente se da en la tradición cubana no se daba con los "guerreros". Fue un icono asociado con el sacerdocio de Ifá que finalmente comenzó para ser incluidos en el repertorio de íconos sagrados recibidos por la comunidad más grande de Orisa hasta hoy donde ambos sacerdotes que no son babalawos también lo consagran y lo proporcionan a sus seguidores. Muchas otras prácticas de los tiempos antiguos de Cuba y Brasil contadas por los ancianos de ambos países reflejan las prácticas actuales de Yorubaland en Nigeria y la República de Benin.




9. En Yorubaland no hay Espiritismo como es conocido en América Latina (Espiritismo). Ciertamente hay muchos conceptos encontrados en Yorubaland que también existen en Espiritismo, como los compañeros del cielo (guías espirituales o la sala espiritual en Espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de Espiritismo, y provienen principalmente de las tradiciones que existieron desde mucho antes de la existencia del Espiritismo.


10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de Yorubaland, pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, cambia de significado dependiendo del contexto ... a veces el término "iyanifa" es la mujer importante durante las iniciaciones de Ifa que, usando la terminología de Lukumi, "eleva" al nuevo iniciado). Es cierto que las mujeres no pueden iniciar a Ifa en la tradición de Lukumi, en esto estamos claros y lo respetamos. Pero en muchas áreas de Yorubaland ha habido mujeres iniciadas en Ifa desde muchas generaciones. No es una "invención de los africanos". Es parte de nuestra tradición de Orisa de Yorubaland. En algunas áreas de Yorubaland, por ejemplo, en áreas donde se habla el dialecto Ijebu, las mujeres no pueden iniciar Ifa ... mientras que en otras áreas se habla el dialecto Ijebu si inician mujeres, pero no se afeitan la cabeza, entre otros detalles según al linaje o región. Inclusive, en las áreas donde inician a las mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje u otra área, la mujer puede incluso arrojar opele e incluso manipular ikin Ifa durante la adivinación y hacer ebo como otros babalawos. El único tabú en los lugares en que inician a las mujeres en Ifá es que no deberían estar expuestas a los objetos sagrados de Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores de esta práctica y tradición nos dicen, "y porque en Cuba nunca ha existido el concepto de Iyanifa o dar una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este último hay excepciones, con respecto a Cuba)." Fácil ... La tradición Lukumi es una liga de diferentes prácticas en diferentes regiones de la tierra Yoruba ... y otros grupos étnicos también practican Ifa (en el caso de Dahomeans llamado "Fa" o "Afa" dependiendo del área terrestre dentro de Dahomey). Y el sacerdocio de Ifa siempre había sido un sacerdocio donde los hombres son los que más dominan. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de los devotos de una Orisa, donde llegaron algunos iyanifas, fundaron algunos templos de Candomblé u otras religiones de base africana en Brasil. Curiosamente también es el hecho de que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otros grupos étnicos y culturas, también tiene influencia Dahomean, y en la cultura Dahomean es una práctica aceptada para las mujeres iniciarse en el "Fa" en la mayoría de los casos y regiones En el sacerdocio Ifa de Cuba parece que hubo un movimiento decisivo para seguir las prácticas de ciertas áreas de Yorubaland, incluidas áreas de habla dialectal de Ijebu, de solo dar a una mujer un ikin por su santuario Ifa (a menos que la mujer obtenga un oju odu o "melli", la forma latinizada para "meji" en la tradición cubana). Por supuesto, incluso en las zonas de Ijebu, una mujer puede y recibe una mano completa de Ifa en la mayoría de esa área dialectal de Yorubaland. Lo que de hecho es lógico es que, dado que las mujeres como sacerdotes de Ifa siempre han sido una minoría (iniciarse es diferente de ser iniciado y preparado con autoridad para ejercer como sacerdote), es posible que ningún iyanifa haya llegado a Cuba o solo unos pocos. llegado. También es muy posible que los iyanifa que llegaron a Cuba nunca fueron tomados en cuenta o simplemente fueron ignorados y / o oprimidos. Sin embargo, hay relatos vagos de algunas sacerdotisas que podrían haber sido iniciadas de Ifa en África occidental antes de su llegada a Cuba.

11. En nuestra tradición de Orisa / Ifa de África Occidental, es completamente posible e incluso común que las personas puedan iniciarse por completo ("coronadas", usando el término Lukumi de Cuba) a más de una Orisa. Y también después de iniciarse en Ifa (Ifa / Orunmila es también un Orisa para nosotros de la Tradición Orisa de Nigeria) las personas pueden iniciar B en otros Orisa como Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Incluyendo algunos sacerdocios, como el de la ciudad de Sango de Oyo, es más sano espiritualmente hacer primero Ifa y más tarde su idosu Sango ("coronar santo" en Lukumi). Tenemos muchas personas en África que se iniciaron en más de un Orisa y que habían hecho Ifa primero y luego otros Orisa que eran muy importantes para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos inicien automáticamente a Ifa ni que la iniciación de Ifa siempre se realice primero ) Hay más diversidad en África, incluida la diversidad de opiniones. Pero, en general, se acepta ampliamente que lo que se ha dicho aquí es cierto en muchas áreas de Yorubaland. En la tradición Lukumi, cuando las soperas (soperas usadas para sostener las piedras sagradas y otros iconos de Orisa) de los 5 y más Orisa se presentan durante la ceremonia de iniciación, solo hay un "machuquillo / ashe" que se coloca en el inicia la cabeza ... la que pertenece al principio que Orisa está iniciando. Entonces, el iyawo Orisa en la tradición Lukumi solo se inicia en una Orisa aunque reciba varias soperas al mismo tiempo. En Yorubaland, muchos sacerdotes reciben una cantidad de Orisa a lo largo de su vida, pero no los hace adosu de esos otros Orisa ya que solo el osu del Orisa en el que fueron iniciados fue colocado sobre sus cabezas ... las excepciones son aquellas que han realizado idosu por varios Orisa.






12. En Yorubaland no es un tabú que la lluvia caiga sobre la cabeza de una persona iniciada ... no afecta su "osu" de Orisa en su cabeza en lo más mínimo. Durante siglos, mucho antes de que existieran las expresiones de la Diáspora de la Tradición de Orisa, y antes de la trata transatlántica de esclavos, muchos sacerdotes y sacerdotisas tenían tierras de cultivo. Las tierras de cultivo por lo general siempre están a una distancia de las áreas de la ciudad o la ciudad. Entonces, si un sacerdote que trabaja en su granja se topa con una tormenta, se mojará. Esto no tiene implicaciones negativas. Ahora, si un sacerdote o una sacerdotisa está en la ciudad y comienza a llover, es mejor que la persona encuentre un refugio. La idea es que no es bueno ver a un sacerdote empapado. Esto tiene que ver con la imagen profesional del sacerdote. En otras ocasiones, cuando se celebran festivales de Orisa en la ciudad y cae la lluvia y no hay opciones para encontrar un refugio adecuado, no hay repercusión. De hecho, la lluvia puede verse desde una perspectiva positiva, independientemente de si se empapa o no. Habiendo dicho eso, el jefe de un iyawo Orisa (un nuevo iniciado de Orisa) generalmente siempre está protegido tanto del sol ardiente como de las inclemencias ya sea durante los días del período de iniciación. La cabeza de un nuevo iniciado generalmente se afeita y siempre se prepara espiritualmente a través de muchos rituales. Por lo tanto, el jefe de los iniciados se considera tierno y ha sido consagrado a las deidades y debe ser respetado. Es por eso que tendemos a cubrir la cabeza del iniciado con un paño cuando el iyawo debe salir para algunos rituales o para aliviarse. Esta precaución es fácil de cuidar, ya que todos los iyawo están vinculados al compuesto en el que se están iniciando y no pueden aventurarse fuera de los límites del hogar durante el período de iniciación.

13. En Yorubaland y en otros lugares entre los que practican la tradición de Orisa / Ifa de África Occidental, no es tabú lavar la cabeza con omi ero. Es cierto que la cabeza de un iniciado es respetada o debería serlo. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa se aplican a la cabeza o el cuero cabelludo. De hecho, en muchas ocasiones había sido difícil hacer incisiones de varios tipos que Ifa había recomendado para la gente iniciada en la tradición de Orisa en Cuba, era para larga vida, protección, victoria, etc. Están acostumbrados a la idea de que nunca se puede hacer nada en la cabeza a menos que haya rogativas de la cabeza después de la iniciación. En nuestra tradición, no es tabú recibir incisiones en la cabeza, incluso cuando hemos hecho de la iniciación una Orisa u otra. En nuestros conceptos, no es falta de respeto a la aseveración de que Orisa ni existe para nosotros una forma de "borrar el osu" ("borrar / eliminar el osu") ... Cuando uno hace iniciación a un Orisa, el La persona tiene la vida de ese Orisa de por vida hasta la muerte y sus ceremonias funerarias. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando por recomendación de Ifa se lava la cabeza o una pierna, solo una lava esa parte con un objetivo específico y con materiales específicos. Reitero que no es un tabú en general que una persona que es adosu (iniciada por completo) lave la cabeza con omi ero ... todo lo que es bueno para el cuerpo en general incluye la cabeza como la parte más importante del individuo.






14. En la tradición Orisa de Nigeria y la República de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con un gorro o corbata durante los rituales en otras expresiones de Orisa. . Para nosotros el acto de descubrir la cabeza es mostrar respeto a los versos de Ifa o Eerindinlogun que uno recita o la poesía de cada Orisa al mismo que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades. Además, es como las oraciones llegan a ser escuchadas por nuestro Ori que tiene que aprobar cada oración antes de que las otras deidades puedan manifestar la petición de sus devotos. Hay excepciones muy específicas a esta regla general, especialmente con respecto a los rankings superiores de sacerdotes y sacerdotisas, reyes (gobernantes de ciudades), así como aquellos que pasan por el proceso de iniciación en Orisa (iyawo Orisa), o incluso algún otro contextos rituales específicos. Ver 12. para más detalles.






15. En nuestra tradición de Yorubaland, las Orisas del omo awo / omo orisa (ahijado) no nacen de las Orisas de su oluwo / babaloosa / iyaloosa. Lo mismo se puede observar en la tradición del candomblé. El sacerdote usa su "ase" o autoridad de entrenamiento de sus propios élderes e iniciaciones que han pasado para consagrar a otras personas y sus aprendices. Entonces, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el adosu (iniciado completo) de Obatala no tiene que lavar primero su Obatala en omi ero que se usará para lavar el Obatala de su ahijado. Para nosotros, este hecho no es problemático ni confuso. Existen varias expresiones de Orisa aquí en las Américas como resultado de la esclavitud transatlántica, donde los africanos que fueron esclavizados no podían llevar nada consigo ni objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tomaron conocimiento y la "ase" de sus deidades lo hicieron posible. De igual forma, las personas que por eventos desafortunados han perdido objetos sagrados de su Orisa no tienen que preocuparse ... todos los objetos sagrados de Orisa pueden ser reemplazados con las ceremonias apropiadas. Además, es muy poco probable que ciertas personas esclavizadas ingirieran o colocaran objetos sagrados en orificios corporales para llevarlos a las Américas en barcos de esclavos ... ciertamente no todos los íconos de todas las deidades presentes en las Américas.


16. En Yorubaland, Iyemoja (Yemoja) es una deidad del río y no del mar. Iyemoja tiene su propio río en Nigeria que se llama "Odo Ogun" (que no debe confundirse con el Orisa Ogun, que es la deidad del hierro, la caza y la batalla), así como algunos otros ríos y arroyos dedicados a ella en otras áreas de Yoruba tierra, mientras que cada una de las otras deidades del agua tiene su propio cuerpo de agua (no se quiere decir que solo uno puede comunicarse con estas deidades en su propio río específico).




Cuando uno asiste a un festival de Yemoja en Yorubaland en Nigeria y en la República de Benin, los ritos se llevan a cabo en los templos y santuarios de las casas de los sacerdotes Yemoja. Cuando se realizan rituales en un cuerpo de agua, siempre se hacen en un río. La próxima vez que estés en Yorubaland, ve a un santuario Yemoja en Ibadan o Abeokuta y verás que es el río el que se venera .... uno, porque así es como siempre ha sido, y dos, porque hay no hay mar en ninguna proximidad cercana. Yemoja es, una vez más, una deidad fluvial y no una deidad marina ... para aquellos de nosotros que practicamos la Tradición Orisa de África Occidental.




Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es una Orisa hembra en la mayoría de los Yorubaland y masculina en la mayoría de Edoland (la ciudad de Benin y sus alrededores dentro de Nigeria entre grupos que hablan la lengua Edo y las lenguas relacionadas. Además, se cree en la tradición indígena de Orisa que todos los cuerpos de agua están conectados espiritualmente a todos los demás cuerpos de agua, independientemente de que no tengan salida al mar.




Además, Aganju no está asociado con los volcanes en la tradición de Orisa de África Occidental. Sin embargo, Aganju es considerado como una deidad fuerte y anciano de Sango que castiga a los que rompen el juramento y representa al verdugo.






17. Hacemos iniciaciones directas a Orisas como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Además, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de Yorubaland, donde aquellos veneran de generación en generación. Ayan Agalu

(Ayan) es un Orisa importante relacionado con los tambores bata y dundun ... y hay lugares en Yorubaland donde hay total idosu (iniciación completa) a esta deidad.






18. El tambor bata no es el único tambor usado por las deidades, ni es el único tambor sagrado / consagrado. También es de mucha importancia el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores como el igbin de Obatala, el bembe de Osun (Oshun), Oya e Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También es el sekere, y sus diversos estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el agogo para Ifa, Obatala y algunos otros.






19. En Yorubaland no hay diferencia ya que los objetos sagrados de un Orisa están preparados por un olorisa y por un babalawo. Entonces, no hay "Olokun de babalawo, ni" Olokun of olorisa ". Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia podría existir siguiendo a la comunidad dentro de Yorubaland, Ni en Nigeria hay "Oduduwas of babalawo" ni "Oduduwa of olorisa". Hay personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los preparan. Y si también es babalawo, está bien. Pero no es que agregue otra cosa ni que uno sea de un estilo hecho por babalawo u olorisa.






20. En la tradición de Yorubaland de Orisa, uno no usa coronas para el nuevo iniciado en la cabeza en el "dia de medio". Tampoco se llama "trono" al lugar donde el iyawo está sentado. El egan que está atado a la cabeza del iyawo de cada orisa junto con las pinturas de efun y osun que se usan para pintar la cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y está reservado para Orisa.


21. En nuestra tradición, la vestimenta de la iyawo orisa usada durante la iniciación es simple y la "ropa de gala" no se usa durante la iniciación. Muchas veces la vestimenta del nuevo iniciado puede ser incluso una idabora, o una tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan en Ghana o la toga de los antiguos romanos. Hacia el final de la iniciación en el día de la celebración, por lo general, el simple paño toga u otros estilos simples de ropa con tela económica pueden reemplazarse por un atuendo tradicional más costoso para que el iyawo orisa tenga un ritual generoso.






22. En nuestra tradición Orisa de África Occidental, no es esencial utilizar un río durante el inicio de una persona en Orisa o Ifa. Esta regla vinculante de usar siempre un río se desarrolló en Cuba, pero no existe en Yorubaland. En otras palabras, si uno puede hacer consagraciones a Ifa y a muchos otros Orisa de la forma en que los hacemos en Yorubaland, incluso en lugares sin un río. Y esto generalmente depende de la localidad y si un río es accesible incluso a una distancia corta o incluso una decisión que se puede tomar en el momento de la iniciación.




23. No todos los objetos sagrados de Orisa en Yorubaland están compuestos de piedras. Para algunos Orisa, las piedras de trueno, río o mar, de montaña o de laterita son la base del objeto sagrado de los Orisa. Para otros Orisa, el objeto sagrado no consiste en piedra. De hecho, muchos Orisa no tienen nada que ver con piedras en África Occidental.






24. No hay diferencia en cómo uno saluda a un babalawo y cómo uno saluda a cualquier otro olorisa en nuestra tradición. Para un babalawo uno no toca el suelo con los dedos y luego los besa o cualquiera que sea la variación regional utilizada en Occidente. Uno hace idobale (postración) al babalawo como cualquier otro olorisa por respeto. Incluso los babalawo continúan realizando idólatras a los ancianos, incluso a otros sacerdotes de Ifa o de otros Orisa, y siempre les dan instrucciones (tocan de cabeza a tierra) a las deidades.






25. No es tabú en Orisa de Yorubaland hacer tatuajes y otras marcas decorativas en el cuerpo, incluso después de que uno haya sido iniciado en Orisa. A menos que salga como una prohibición en la adivinación ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, ya sean tatuajes tradicionales en Yorubaland o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una tradición de tatuajes y otras marcas para adornar el cuerpo y mostrar los orígenes ancestrales del linaje. A veces también se marca el rostro de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen temprano.






26. El uso del humo de tabaco está estrictamente prohibido porque ofende a deidades como Obaluwaye, Sango, Eegun (Egungun - los antepasados), etc. en la Fe Orisa de África Occidental. Aunque a veces Ifa o Eerindinlogun pueden recomendar fumarlo o usarlo como incienso para la prosperidad o para atraer espíritus positivos, nadie puede pasar humo de tabaco a una Orisa, ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Obaluwaye, Sango, Egungun, etc. En muy pocos casos hay excepciones en ciertos lugares con los objetos sagrados de Ifa ... pero son ocasiones que normalmente no ocurren con frecuencia.

27. La primera porción de comida no es para "los muertos" o Eegun. La primera porción de comida se le ofrece a Esu (Elegbaa) en nuestra Tradición Orisa / Ifa de África Occidental.






28. El verso usado por el Odu Atepa Wori durante la consagración de alguien en Ifa es un proceso muy diferente y no es por los látigos simbólicos que se le da al iyawo Ifa antes de ingresar al Igbo Odu / Igbo Ifa. Los látigos que se dan son algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que tiene que ver con sus propios ojos.



29. En la Tradición Orisa / Ifa de África Occidental no es tabú comer los alimentos de su principio Orisa (s). De hecho, se prefiere que uno comparta comida con la deidad de uno. Un ejemplo es Sango que generalmente recibe amala con gbegiri; después de que Sango da su porción, los adosus de Sango comen su comida durante su servicio religioso, festivales, iniciaciones, etc.






30. Los iniciados de Sango no tienen el tabú de usar ropa roja ni comer alimentos rojos. Es más apropiado que los iniciados se vistan de rojo cuando prestan servicio a Sango en sus días de "ose". Tampoco es tabú para los niños de Sango comer manzanas rojas en Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de los iniciados de Sango, y las manzanas son frutas extranjeras y no son nativas de Yoruba.






31. En Yorubaland no hacemos Oba a través de Osun (Oshun) ... simplemente porque uno no hace una Orisa a través de otra en Yorubaland (el famoso "oro pa tal"). Cada Orisa hace directamente su iniciado en la cabeza de las personas (hablando de los Orisa que son del estilo idosu y también aquellos que no lo son). Y la otra razón importante por la que nunca se debe hacer Orisa Oba con Osun en África es porque los dos son irreconciliables. Tampoco es aconsejable que una persona que tenga el objeto sagrado Osun tenga el objeto sagrado Oba y viceversa.






32. En Yorubaland uno hace adivinación con el Oosa / Eerindinlogun (el "Caracol" / las "Conchas") de la Orisa titular del sacerdote y no con las conchas de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de Yorubaland pueden llamar a los "caparazones" de su Orisa titular por "Elegbaa", y el proceso de adivinación con las conchas se llama "Kika Elegbaa", sigue siendo las conchas de la Orisa titular del sacerdote que los utiliza para consultar.






33. Los babalawos iniciados y entrenados no tienen uso si las "ajitenas" siguen el significado cubano ... Entonces, no incorporamos nuestra práctica de firmas de Ifa de Odu mezcladas con las firmas de Palo ni las anaforuanas (llamadas "nsibidi" entre el Efik de Nigeria) del Abakua. Esa liga de símbolos sucedió en Cuba, y también hay ejemplos de otras ligas que se hicieron en Brasil y Trinidad y Tobago en el Caribe. Tampoco tenemos un objeto sagrado de Osanyin que sea una liga con una prenda / nkisi de Palo.






34. En nuestra tradición de Orisa de África Occidental, los olorisa que usaban Eerindinlogun para adivinar a sus clientes no están prohibidos para iniciarse en Ifa. Hay babalawos que pueden lanzar Eerindinlogun también y tener el conocimiento. Es cierto, hay ciertos individuos que con su firma de Ifa no pueden usar más ningún otro aparato para adivinar, incluido el Eerindinlogun. Y muchas veces el babalawo que también sabe y puede emitir Eerindinlogun se centra más en el uso de ikin Ifa, pero usará Eerindinlogun en las ocasiones en que sea necesario usar Eerindinlogun durante la consagración de olorisa donde se requiera su uso.






35. En África Occidental y entre todos los que practican Orisa de Yorubaland, no es ningún tabú para la esposa de un babalawo emitir Eerindinlogun ni es tabú que tenga sus propios clientes que usan Eerindinlogun como appa de adivinación. Por supuesto, tenemos historias como cuando Iyemoja u Osun atendían a los clientes de Orunmila cuando viajaba. Pero para nosotros no es que Orunmila estuviera enojado y prohibió el uso de Eerindinlogun en su casa. En cambio, sancionó el uso de Eerindinlogun para su esposa.






36. En Yoruba, una persona que en algún momento había sido "montada" por algún Orisa no está automáticamente prohibida para iniciarse en Ifa. Además, iniciarse en Ifa está abierto a todas las personas en la ciudad de Yoruba en general. Es cierto que el proceso de adivinación, con Ifa o Eerindinlogun, guía a los ancianos del novato en cuántas de sus principales deidades y las partes que son más favorables a seguir.


37. No ofrecemos una cabeza de cerdo para los Eegun cuando hacemos nuestras ceremonias para los antepasados ​​ni cuando hacemos consagraciones en Eegun. El uso de la cabeza de un cerdo para los antepasados ​​es una costumbre de China; es una de las muchas influencias de otras culturas que han proporcionado la expresión de la tradición de Orisa que se desarrolló en Cuba.

38. En la tradición Orisa de África Occidental, el babalawo no se hace ebo por sí mismo. Debería invitar a otro babalawo o al menos uno de su omo awo (ahijado) que sepa cómo realizar ebo para hacer el ebo prescrito. Un babalawo en nuestra tradición africana puede hacer su propia adivinación. Pero si un babalawo hace su propio ebo y pone el dinero del ebo en la mesa de Ifa durante el proceso, y luego lo devuelve a su bolsillo, como si no hubiera hecho ningún sacrificio. Lo mismo es cierto para cualquier olorisa que sea un adivino eerindinlogun ... ellos pueden realizar su propia adivinación / lectura para sí mismos, pero deben tener a alguien más que realice el ebo riru. (En la tradición de Lucumi, el 99% de olorisa en ese sistema solo realiza ebo riru o "ebo de estera" durante el Lucumi "kariocha" o iniciación lucumi orisa. El 1% que son mis amigos personales que han estado expuestos al hecho de que 16 adivinadores de conchas de cauri realizan ebo relacionado con el odu de una lectura muy similar a la forma en que babalawo también lo hace) También es importante, siendo la tradición de Orisa una tradición religiosa de comunidad, que otros oran por alguien y que también trabaja en el forma de una comunidad religiosa.






39. En África Occidental y la Tradición Ifa de Yorubaland no está prohibido que los babalawos bailen. Aquellos que visitan comunidades religiosas en Yorubaland notan que en las celebraciones de Ifa los babalawos bailan mucho y son muy buenos en la danza, como el resto de los olorisas. Los babalawos en la tradición Ifa de África occidental pueden bailar con música religiosa al igual que la música popular y contemporánea. Hay algunos en la tradición Ifa de Cuba que dicen que los babalawo pueden bailar con música religiosa pero que los babalawos no pueden bailar con música popular; mientras que hay otros que dicen que los babalawos pueden bailar con música popular pero no con música religiosa ... cada persona que pregunta dará su propia explicación. Pero en la tradición Ifa de África Occidental no es tabú que un babalawo baile en cualquier momento.






40. En la tradición de Lucumi, en casi todos los casos de ceremonias de gran importancia se da primero reconocimiento a los muertos dando coco y algunas veces si se indica una ofrenda de un animal. Este no es el caso en la tradición Orisa de África Occidental. Rindiendo homenaje a los antepasados ​​y los sacerdotes fallecidos se hace en diferentes formas. Pero no es una práctica común en Yorubaland dar reconocimiento a los antepasados ​​y menos a "los muertos". La costumbre de dar reconocimiento a los muertos antes de comenzar una ceremonia es la costumbre desarrollada y estandarizada en Cuba.

41. En la Tradición Orisa de África Occidental cuando una persona es montada o llevada a la posesión por una Orisa, se entiende que es la misma Orisa que se manifestó en el cuerpo de la persona y no la entidad de un sacerdote difunto que se dedicó a dicha Orisa que está poseyendo a la persona. En la tradición afrocubana, la mayoría de los sacerdotes de esa tradición dicen que es imposible que una deidad tome posesión de alguien directamente, y que es a través del espíritu del difunto que fue un sacerdote de una Orisa que puede montar a alguien. Para nosotros, en la tradición de Yorubaland de Orisa, pensamos que cada deidad es un espíritu que, como el agua, se puede dividir o está en los diferentes lugares sin dejar de ser la deidad. Como información adicional muy interesante, se piensa que solía haber encarnaciones de deidades como Obatala y Sango, y muchas veces ahí es donde se origina el término "caminos" o "aspectos". Pero cuando una persona es montada por Orisa, es por el Orisa que monta a sus devotos en África. Hay estados de trance cuando los Egberun / Egbe Orun (camaradas del cielo) de la persona, o de la deidad, vienen y toman posesión de la persona en los momentos en que el Orisa no está presente en el cuerpo. Este hecho en la tradición de África puede ser el origen de la creencia Lucumi de lo que solo es posible una entidad que fue un sacerdote de Orisa que verdaderamente monta a la persona; esta no es nuestra creencia Y también en África como en Brasil, las personas pueden ser poseídas por Orisa mucho antes de ser iniciadas.




42. No es un tabú utilizar el agua para el culto y las iniciaciones de Obaluaye en Yorubaland de África Occidental. De hecho, el agua simple es uno de los elementos más básicos utilizados para aplacar y refrescar esta deidad, además del uso de aceite de palma, vino de palma y líquido de caracol. Todavía no somos conscientes del origen de este importante detalle y diferencia entre la tradición de Lucumi y la tradición de Orisa de África occidental de Nigeria y la República de Benin.




43. Es tabú ofrecer pescado cocinado a deidades como Iyemoja y Osun (Oshun) en Yorubaland. Mientras que el pescado cocido es una ofrenda hecha a estas mismas deidades en la tradición de Lucumi.




44. La idea de que alguien iniciado en Orisa y "nacido" por el Odu Ose Meji no puede iniciar a otros ni practicar el sacerdocio para otros porque Orisa los quiere para "sí mismos" no es una práctica o concepto de la Tradición Orisa de África Occidental. En Yorubaland, generalmente son los padres los que envían uno al aprendiz con su padrino bajo su techo para vivir allí en un tipo de entorno de internado. Esto se debe a que ya se ha determinado que su profesión será el sacerdocio. Y después de varios años de entrenamiento, el aprendiz se inicia. Por lo tanto, en la cultura yoruba no tendría sentido que después de que se determine que una persona practicará el sacerdocio profesionalmente, y después de los años de entrenamiento y de la consiguiente iniciación y sacrificio, le dirá a la persona que nunca puede iniciar a otros ni realizar deberes sacerdotales para otros porque el odu que los dio a luz fue Ose u Ose Meji durante el Ita.




45. La mayoría de las veces, la sal se usa para rituales positivos para traer felicidad, alegría, dulces y bendiciones. Pero debido a las influencias latinas en la santería (tradición de Lucumi), la sal tiene una connotación negativa en su mayor parte en la tradición afrocubana de Orisa.

Versão Portuguesa

Ifa E Orisa Adoram Na Tradição Yoruba E Diaspora, Comparação E Correcções


Seu artigo foi compilado por Omo Awo Santos Perez Ifaniregun do Brasil, um aprendiz de Ifa sob a tutela de Bablawo Obanifa Ile Ife Osun, Nigéria. Eu pessoalmente pesquisa este trabalho, quando na fase inicial de minhas aprendizagens, me disseram a ortografia de Orixa, orisha é Orisa, shango é Sango, Oxum é Osun, Elegua é Esu. Foi-me dito para aprender nesta jornada, devo estar pronto para ser flexível para desaprender muitas coisas e aprender coisas novas, as maneiras foram feitas na terra Yoruba Isso é o que fazer pesquisa sozinho para obter o fato de eu compilar neste artigo. Com a devida humildade, não concordei a gloria deste artigo para mim. Toda a honra vai para diferentes Babalawo que se aproveitam para comparar e corrigir o erro na diáspora Ifa e a adoração de Orisa. Muito respeito e honra ao meu professor espiritual e ao deus pai Baba Awo Obanifa, por ter me dado plataforma para tentar o meu dedo 'Odo to ba gbagbe orisun, gbigbe ni gbe' (qualquer fluxo que esqueça sua fonte , vai secar). É verdade sobre tudo sobre ifa e o culto de orisa tem sua fonte da terra iorubá. Com muitas circunstâncias, alguns dos dez desta tradição podem ter sido adulterados na diáspora contra o seu formato real na terra yoruba. Alguns dos Bablawo da diáspora que levaram seu tempo para visite terras yoruba, tenha conhecimento

essas diferenças e levou a correção. Algum dos pontos que serão explicados abaixo foi observado e apresentado por muitos Babalawo, que defendem o fato de que devemos desviar-se da fonte. E nenhum Babalawo pode tirar a glória da compilação Apresentado abaixo. É recolhido de várias fontes por Babalawo que têm opinião de que algum erro na adoração de Ifa e orisa na diáspora deve estar correto de acordo com as maneiras como as coisas foram feitas na tradição yoruba. São o Comparo e as correções.


1. Não há cerimônia de "collares" em Yorubaland como a que se desenvolveu na tradição cubana. É verdade que se consagra ileke por cada Orisa e pode-se receber ileke consagrada em formas rituais variadas. Mas não recebemos cinco uma vez após uma cerimônia de assalto e assalto, como está acostumado nos Estados Unidos ... isso é de Cuba. Nem se toma o recebimento desses colares como um dos primeiros ritos de passagem para um novo aprendiz. Além disso, lá são divindades em Yorubaland que não têm nenhum ileke ou nenhum ileke específico, enquanto outros ainda têm vários ileke dependendo da região.






2. Um não recebe "guerreros" ou "guerreiros". É verdade que recebemos os objetos sagrados de Ogun junto com outros Orisa que são irmãos dele, e talvez seja aqui que o conceito cubano de "guerreiros [deidades]" vem. Mas nem o recebimento dos objetos sagrados de Ogun e seus outros irmãos é um primeiro rito de passagem de um novo afilhado. Uma pessoa recebe Ogun se vier a adivinhar que ele deve recebê-lo, quando é para tenha um santuário de Ogun para uma família para que possam venerá-lo a qualquer momento, ou quando a pessoa deseja uma melhor conexão com essa divindade para ter sua proteção e seu favor.






3. Não existe uma grande separação entre o sacerdócio IFA e o sacerdócio da outra olorisa. Simplificando, todos os indivíduos iniciados, seja uma pessoa iniciada para Orunmila ou Iyemoja ou outras outras divindades, são considerados olorisa e awo (um dos significados de Awo é uma pessoa iniciada). Em Yorubaland, todos os sacerdócios de cada Orisa trabalham juntos de uma forma ou outra e, ao mesmo tempo, se concentram nas deidades principais associadas a cada sacerdócio. E muitas vezes a tradição Orisa da África Ocidental é conhecida Simplesmente como Ifa, como Orunmila é uma das principais divindades líderes de nossa tradição, juntamente com outras como Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc. Um exemplo é o Baale Yemoja de Ibadan, Olukunmi Omikemi Egbelade, o principal sacerdote de yemoja em a capital do estado de Oyo, ele foi iniciado na juventude para Ifa e depois fez uma iniciação completa a Yemoja. Numa entrevista que tive com ele, reconfirmou o que me foi ensinado por meus anciãos que não temos uma separação Se é um sacerdócio e outros sacerdócios da maneira que é praticada na tradição Lucumi. Outro exemplo é o Oba Sanponna (anteriormente Baale Sanponna) da terra de Oyo, o Chefe Obidiran Fabukola da cidade de Oyo, estado de Oyo. Além de ser o principal sacerdote de Obaluaye em todo o estado de Oyo, ele também é um babalawo e um padre de Egungun. Na verdade, é bastante comum que as pessoas estejam praticando o sacerdote em várias orisa. E não existe nesse conceito na África Ocidental que se um sacerdote de um Orisa vai e faz com que Ifa não seja permitido entrar no início de outros Orisa, como é frequentemente o caso no protocolo Lucumi. Esta é uma área que nos faz distanciar.

4. Nós não temos um ano de "iyaworaje" na África Ocidental, ou vestidos em branco por um ano inteiro. A palavra "iyaworaje" vem da palavra "iyawo" com o sufixo espanhol "-aje". Yya significa "novo" esposa "ou" noiva "e uma usa-a no contexto de um novo iniciado, homem ou mulher, para mostrar que ele entrou em um casamento simbólico com sua divindade e o iniciado é o fiel adorador da deficiência. Mas nosso novo Iniciados em Yorubaland não usam roupas brancas exclusivamente para o primeiro ano de iniciação ... apenas durante os dias da deidade específica e da região. Em raras ocasiões na África durante a adivinhação que é feita durante a nova iniciativa, eles recomendam para o novo iniciado / iyawo Orisa que ele usa mais branco durante o primeiro ano ou branco exclusivamente durante o primeiro ano. Mas, nesses casos, é para o sinal que saiu para o novo iniciado e não é para costume geral.






5. Em Yorubaland, não recebe 5 ou 6 Orisa ao mesmo tempo durante a iniciação. Mantemos a mesma tradição, que também foi a prática em Cuba, de receber apenas a Orisa à qual o iyawo está sendo iniciado. E depois a pessoa pode receber outros Orisa que são recomendados no seu ita quando ele tem os recursos e quando ele está preparado para ter a responsabilidade de ter objetos mais sagrados. O indivíduo na tradição Orisa da África Ocidental ainda tem a oportunidade de receber qualquer outro Orisa que eles sentir uma conexão sem a necessidade de uma adivinhação para confirmar seu interesse. Um ponto interessante a notar é que o termo cubano "pé e cabeça" para descrever nossas iniciações na África foi criado em Cuba e muitas vezes é usado para falar desanimadoramente de iniciações da África e do Brasil.






6. Quando recebemos a mão de Ifa, não recebe os "guerreros" ou guerreiros. No entanto, agora existem alguns nigerianos e outros que estão explorando as expectativas do público que não conhecem as tradições de Yorubaland, e agora eles estão dando guerreiros. Quando se faz a cerimônia de "isefa" (consagração da Mão de Ifa) é o único ícone consagrado e a pessoa recebe o seu santuário para Ifa (Orunmila). O interessante é que Cuba - A grande ilha que é - também tem muita diversidade. Sabe-se que em Palmira, na província de Cienfuegos, os babalawos dessa cidade mantêm a tradição de apenas consagrar a Mão de Ifa sem os "guerreros"


7. A língua Yoruba que se usa em Cuba e no Brasil se deteriorou pela opressão da escravidão e pela perda da língua yoruba como meio de comunicação entre os pais e os filhos, como é hoje em dia na África Ocidental. O uso de um corrupto O remanescente da língua yoruba é usado apenas na liturgia no Brasil, Cuba e Trinidad e Tobago. No melhor dos casos, este remanescente da língua Yoruba, mesmo com suas distorções, pode ser usado às vezes em um tipo de mudança de código, e há evidências claras de que Yoruba e outras línguas africanas influenciaram as línguas nativas desses países. Aplaudimos o esforço dos antepassados ​​pelo menos deixando tanto como um legado na forma de muitas músicas usadas para a Orisa. Mas comparando o Yoruba litúrgico do Oeste com outros litúrgicos línguas de outras tradições religiosas, a diferença é que o sacerdócio de Cuba e do Brasil não tem como estudo necessário do idioma, nem a sua compreensão nem o uso da gramática yoruba para constuct frases. No entanto, em Yorubaland, a língua Yoruba é a base de toda a literatura religiosa, mas também é a língua que eles usam diariamente para se comunicar dentro de suas famílias e entre outras Yoruba. Também preservadas em Yorubaland são todos os vários dialetos da língua Yoruba. Existem pessoas em Yorubaland que só falam a língua yoruba e não aprenderam inglês que é o idioma de uso geral no governo nigeriano nem o francês que é o idioma de uso geral na República do Benin. Agora, em alguns O Oeste está retomando, pouco a pouco, o uso mais extenso da língua yoruba com os imigrantes yoruba que se mudaram da Nigéria e da República do Benin para a Europa e as Américas. Existe também um interesse crescente pelas comunidades da Orsa diáspora em reaprender os Yoruba idioma que foi usado várias gerações há pelos Yoruba que foram trazidos para a diáspora durante o tráfico de escravos transatlânticos, e então eles estão procurando você uba instrução da língua, bem como viajar para Yorubaland.


8. Em Cuba, Brasil e Trinidad, a tradição Orisa teve muitas influências de outras tradições religiosas africanas e não apenas o catolicismo e outras formas de cristianismo dos colonizadores europeus. Existem influências das tradições das tradições Kongo, Dahomean (" Arara "em Cuba," Jeje-Mahi "no Brasil), e também das várias manifestações do Espiritismo (Espiritismo) que tem sua origem na Europa e Nova York, mas também tem tido muita influência das tradições aborígenes das Américas e dos conceitos africanos e as tradições. Na África, a cultura yoruba nunca foi isolada de outros grupos étnicos. Mas muito do que aconteceu na tradição Orisa de Yorubaland em termos de troca religiosa entre vários vizinhos étnicos dos iorubá ocorreu antes da escravidão de Yoruba trazida para as Américas durante a Passagem do meio e muito antes de desenvolverem as tradições religiosas da diáspora baseadas nas da África Ocidental. Deve ser lembrado afirmou que os yoruba estavam entre os últimos grupos étnicos para serem escravizados e levados para as Américas, e isso ocorreu em número significativo apenas há mais de 150 anos. Ao mesmo tempo, a abolição ocorreu tarde em Cuba e no Brasil. Além disso, houve também africanos livres que compraram sua própria liberdade e começaram a negociar entre a África Ocidental e as Américas, esta última região no Brasil. Assim, a informação foi constantemente trazida de volta para a Diaspora diretamente da África Ocidental. Esta atividade acabou parando. No entanto, ao falar com anciãos que recordam há várias décadas as práticas de Cuba e do Brasil, muitas vezes se relembram com a nostalgia de como era diferente a Orisa. Muitas vezes se lembra de momentos em que as massas espirituais se apresentaram hoje em dia na preparação de um início prospectivo dentro da tradição Lucumi, onde não faz parte do ritual procedimentos de iniciação de Orisa. Falando com babalawos idosos que nasceram na Tradição Orisa em Cuba, eles se lembram do momento em que a s O pessoal de Hort Osun geralmente administrado atualmente em tradição cubana não foi dado com os "guerreiros". Foi um ícone associado ao sacerdócio Ifa que eventualmente começou a ser incluído no repertório de ícones sagrados recebidos pela comunidade Orisa maior até hoje, onde ambos os sacerdotes que não são babalau também consagram e fornecem a seus seguidores. Muitas outras práticas dos velhos tempos de Cuba e do Brasil, relatadas pelos anciãos de ambos os países, refletem as práticas atuais de Yorubaland na Nigéria e na República do Benin.




9. Em Yorubaland não há Espiritismo como é conhecido na América Latina (Espiritismo). Certamente há muitos conceitos encontrados em Yorubaland que também existem no Espiritismo, como os companheiros do céu (guias espirituais ou a sala espiritual no Espiritismo), possessão de trance por deidades, reencarnação, etc. Mas esses conceitos não são exclusivos do Espiritismo, e eles vêm principalmente de tradições que existiram muito antes da existência do Espiritismo.

10. As mulheres, na maioria das regiões de Yorubaland, podem iniciar-se em Ifa como iyanifa (mesmo que o termo "iyanifa", como muitos outros, mude de significado dependendo do contexto ... às vezes o termo "iyanifa" é o importante womanduring as iniciações de Ifa que, usando a terminologia de Lukumi, "levanta" o novo iniciado). É verdade que as mulheres não podem iniciar a Ifa na tradição de Lukumi, nisso somos claros e respeitamos. Mas em muitas áreas de Yorubaland lá tinham sido mulheres iniciadas em Ifa desde muitas gerações. Não é uma "invenção dos africanos". Faz parte da nossa tradição de Orisa de Yorubaland. Em algumas áreas de Yorubaland, por exemplo em áreas onde se fala o dialecto Ijebu, as mulheres não pode iniciar a Ifa ... enquanto estiver em outras áreas em que se fala o dialecto de Ijebu se eles iniciam as mulheres, mas não raspar a cabeça, entre outros detalhes de acordo com a linhagem ou região. Inclusivo, nas áreas onde eles iniciam mulheres em Ifa, muitos vezes, dependendo da linhagem ou outro tempo da área, a mulher pode até jogar opele e, às vezes, manipular ikin Ifa durante a adivinhação e fazer ebo como outros babalawos. O único tabu nos lugares quando eles iniciam mulheres para Ifa é que ela não deveria estar exposta ao sagrado Objetos de Orisa Odu (Igba Odu). Osponentes desta prática e tradição nos dizem "e porque em Cuba nunca existe o conceito de Iyanifa ou a mão total de Ifa para mulheres (embora no segundo existam exceções, com respeito a Cuba). "Fácil ... a tradição de Lukumi é uma liga de práticas diferentes em diferentes regiões da terra yoruba ... e outros grupos étnicos também praticam Ifa (no caso de Dahomeans chamado" Fa "ou" Afa "dependendo da área de terra dentro Dahomey). E o sacerdócio de Ifa sempre foi um sacerdócio onde os homens dominam mais. No Brasil, onde existe a maior população do mundo de devotos em uma Orisa, onde alguns iyanifas chegaram, que fundou alguns templos de Candomble ou outros Religiões de origem africana no Brasil. Interessantemente também é o fato de que a prática de Ifa em Cuba, que tem muitas influências de outros grupos étnicos e culturas, também tem influência de Dahomean, e na cultura de Dahomean é uma prática aceita para as mulheres serem iniciadas para " Fa "na maioria dos casos e regiões. No sacerdócio Ifa de Cuba, parece que houve um movimento decisivo para seguir as práticas de certas áreas de Yorubaland, incluindo áreas das áreas de fala de dialeto de Ijebu, de apenas dar uma mulher ikin para o seu santuário Ifa (a menos que a mulher tenha um ojuodu ou "melli", a forma latinizada para "meji" na tradição cubana). Claro, mesmo nas áreas de Ijebu, uma mulher pode e obtém uma mão cheia de Ifa na maioria daquela área de dialeto de Yorubaland. O que é de fato lógico é que, uma vez que as mulheres como sacerdotes de Ifa sempre foram uma minoria (ser iniciado é diferente de ser iniciado e preparado com autoridade para praticar como padre), é possível que nenhum iyanifa chegou em Cuba ou apenas em poucos casos. Também é bem possível que os iyanifa que chegaram a Cuba nunca foram levados em conta ou eram simples ignorados e / ou oprimidos. No entanto, há vagas contas de algumas sacerdotisas que poderiam ter sido iniciadas por Ifa na África Ocidental antes da chegada a Cuba.

13. Em Yorubaland e em outros lugares entre aqueles que praticam a tradição de Orisa / Ifa da África Ocidental, não é tabu lavar a cabeça com omi ero. É verdade que a cabeça de um iniciado é respeitada ou deve ser. Mas a cabeça é A parte essencial do corpo que representa o destino e muitas preparações de Ifa são aplicadas na cabeça ou no couro cabeludo. Na verdade, tem sido difícil em muitas ocasiões fazer incisões de vários tipos que Ifa recomendara para a cabeça das pessoas iniciadas na tradição de Orisa em Cuba, era para longa vida, proteção, vitória, etc. ... Eles costumam se acostumar com a ideia de que nada pode ser feito na cabeça, a menos que as rogações da cabeça após a iniciação. Na nossa tradição, não é tabu receber incisões na cabeça, mesmo quando fizemos a iniciação uma Orisa ou outra. Em nossos conceitos, não é falta de respeito à causa da Orisa nem existe para nós uma maneira de "borrar el osu" ("apagar / remover" o osu ") ... Quando alguém inicia a Orisa, a pessoa ha A única excepção com o uso de omi ero ou um sabão tradicional preparado espiritualmente é quando algumas vezes há para lavar uma parte específica. Nessas ocasiões, como quando há por recomendação de Ifa para lavar a cabeça ou uma perna, apenas uma lava essa parte através de um objetivo específico e com materiais específicos. Reitero que não é um tabu, em geral, que uma pessoa que é adosu (início completo) lava a cabeça com omi ero ... tudo o que é bom para o corpo em geral inclui a cabeça como a parte mais importante do indivíduo.






14. Na tradição Orisa da Nigéria e da República de Benin, é necessário descobrir a cabeça para a maioria das cerimônias, enquanto é costume cobrir a cabeça com uma gola ou gravata durante rituais em outras expressões de Orisa Para nós, o ato de descobrir a cabeça é mostrar respeito aos versos de Ifa ou Eerindinlogun que se recita ou a poesia de cada Orisa ao mesmo que mostrar respeito e humildade às mesmas divindades. Além disso, é assim que as orações Venha a ser ouvido pelos nossos Ori que tem que aprovar cada sentença antes que as outras divindades possam manifestar a petição de seus devotos. Existem exceções muito específicas a esta regra geral, especialmente no que se refere a rankings mais altos, sacerdotes e sacerdotisas, reis (governantes das cidades), bem como aqueles que passaram pelo processo de iniciação para Orisa (iyawo Orisa), ou mesmo alguns outros contextos rituais específicos. Veja 12. para detalhes.






15. Na nossa tradição de Yorubaland, as Orisas do omo awo / omo orisa (afilhada) não nascem dos Orisas de sua oluwo / babaloosa / iyaloosa. O mesmo pode ser observado na tradição Candomble. O padre usa sua " "ou autoridade de treinamento de seus próprios anciãos e iniciações que tinham passado por consagrar outros indivíduos e seus aprendizes. Assim, para consagrar o objeto sagrado de Obatala, o adosu (iniciado completo) de Obatala não precisa primeiro lavar sua Obatala em omi ero que será usada para lavar a Obatala de seu afilhado. Para nós, esse fato não é problemático nem confuso. Existem várias expressões de Orisa aqui nas Américas resultantes da escravidão transatlântica, onde os africanos que foram escravizados não podiam tomar qualquer coisa com eles nem mesmo objetos sagrados de suas divindades aqui para os países das Américas. Apenas o fato de que eles tomaram conhecimento e a "ase" de suas divindades tornaram possível. De forma igual as pessoas que por falta Os eventos rtunate haviam perdido os objetos sagrados de sua Orisa não precisam se preocupar ... todos os objetos sagrados da Orisa podem ser substituídos pelas cerimônias apropriadas. Além disso, é altamente improvável que certos indivíduos escravizados ingeram ou colocam objetos sagrados nos orifícios corporais para trazê-los para as Américas em navios escravos ... certamente nem todos os ícones de cada deidade presente nas Américas.

16. Em Yorubaland, Iyemoja (Yemoja) é uma divindade do rio e não do mar. Iemoja tem seu próprio rio na Nigéria, chamado "Odo Ogun" (não deve ser confundido com o Orisa Ogun, que é a divindade do ferro , caça e batalha), bem como alguns outros rios e córregos dedicados a ela em outras áreas de Yorubaland, enquanto cada uma das outras divindades da água tem seu próprio corpo de água (não quer dizer que só se pode comunicar com estas divindades em seu próprio rio específico).




Quando alguém participa de um festival de Yemoja em Yorubaland na Nigéria e na República do Benin, os ritos são feitos nos templos e santuários dos sacerdotes de Yemoja. Quando há rituais feitos em um corpo de água, eles sempre são feitos em um rio. A próxima vez você está em Yorubaland, vá para um santuário de Yemoja em Ibadan ou Abeokuta e você verá que é o rio que é venerado ... um, porque é assim que sempre foi, e dois, porque não há mar em nenhum proximidade.Yemoja é, mais uma vez, uma deidade do rio e não uma deidade do mar ... para aqueles de nós que praticam a tradição Orisa da África Ocidental.




Olokun é a divindade do mar. E Olokun é uma orisa feminina na maioria de Yorubaland e masculina na maioria de Edoland (cidade de Benin e seus arredores dentro da Nigéria entre grupos que falam a língua Edo e as línguas relacionadas. Além disso, acredita-se na tradição indígena de Orisa que todos os corpos de água estão conectados espiritualmente a todos os outros corpos de água, independentemente de serem encalhados.




Além disso, Aganju não está associada a vulcões na tradição de Orisa da África Ocidental. Oganju é, no entanto, considerado uma deidade forte e ancião para Sango que punha o juramento e representa o executor.






17. Fazemos iniciações diretas para Orisas, como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Além disso, cada uma dessas divindades tem suas próprias linhagens ancestrales dentro de Yorubaland, onde são venerando de gerações. Ayan Agalu

(Ayan) é uma Orisa importante relacionada com os tambores bata e dundun ... e há lugares em Yorubaland onde há total de idosu (iniciação completa) a esta divindade.






18. O tambor bata não é o único tambor usado para as divindades, nem é o único tambor sagrado / consagrado. Também de grande importância é o dundun, e existem tambores específicos para cada divindade para seu uso entre seus seguidores como o igbin de Obatala, o bembe de Osun (Oshun), Oya e Igunnuko, o agere de Ogun e Osoosi, o agba de Obonbon, o aran de Ifa, etc. Também é o sekere e seus vários estilos, para deidades como Obatala e seu general uso, e o agogo para Ifa, Obatala e outros.






19. Em Yorubaland não há diferença em como os objetos sagrados de uma Orisa são preparados por uma olorisa e por um babalawo. Assim, não há "Olokun de babalawo, nem" Olokun de olorisa ". Olokun é Olokun para nós. A única diferença poderia existir na sequência da comunidade dentro de Yorubaland. Nem existe na Nigéria os "Oduduwas of babalawo" nem o "Oduduwa of olorisa". Há pessoas iniciadas a estas divindades ou relacionadas que conhecem as cerimónias que as preparam. E se também é babalawo é bom. Mas não é que ele adiciona outra coisa nem que esse é de um estilo feito por babalawo ou olorisa.






20. Na tradição Orisa de Yorubaland, não se usam coroas para o novo iniciador na cabeça no "dia de médio". Nem se chama o lugar onde o iyawo está sentado um "trono". O egan que está amarrado para a cabeça do iyawo de qualquer orisa juntamente com as tintas de efun e osun que alguém usa para pintar a cabeça, eles mostram que o novo iniciado tem a cabeça consagrada e é reservado para Orisa.


21. Na nossa tradição, a roupa da iyawo orisa usada durante a iniciação é simples e o "roupa de gala" não é usado durante a iniciação. Muitas vezes, a vestimenta do novo iniciado pode ser mesmo uma idabora, ou um pano colocado à esquerda como se fosse o pano kente que eles usam em Gana ou a toga dos romanos antigos. No final da iniciação no dia da celebração geralmente o pano simples de toga ou outros estilos simples de roupas com tecido barato podem ser substituído por um traje tradicional mais gasto para que o iyawo orisa possa ter um generoso ritual de saída.






22. Na nossa tradição Orisa da África Ocidental, não é essencial usar um rio durante a iniciação de uma pessoa em Orisa ou Ifa. Esta regra vinculativa de usar sempre um rio desenvolvido em Cuba, mas não existe em Yorubaland. Em outros palavras, se alguém pode fazer consagrações a Ifa e a muitos outros Orisa da forma que os fazemos em Yorubaland, mesmo em locais sem rio. Isso geralmente é dependente da localidade e se um rio é mesmo acessível a uma curta distância ou mesmo uma decisão que pode ser feita no momento da iniciação.




23. Nem todos os objetos sagrados de Orisa em Yorubaland são compostos por pedras. Para alguns Orisa, pedras de trovão, rio ou mar, de montanha ou de laterite são a base do objeto sagrado da Orisa. Para outros Orisa, o sagrado O objeto não consiste em pedra. Na verdade, muitos Orisa não têm nada a ver com pedras na África Ocidental.






24. Não há diferença em como se saúda um babalawo e como se salva qualquer outra olorisa em nossa tradição. Para um babalawo não tocar o chão com os dedos e depois beijá-los ou qualquer variação regional usada no Oeste. O mesmo que babalawo continua a realizar idobale aos anciãos, mesmo outros sacerdotes de Ifa ou de outros Orisa, e sempre o iforibale (toca a cabeça) para as divindades.






25. Não é tabu em Orisa de Yorubaland fazer tatuagens e outras marcas decorativas no corpo, mesmo depois de ter sido iniciado para Orisa. A menos que surgisse como uma proibição na adulação do ita, as pessoas iniciadas podem receber tatuagens no corpo , se tatuagens tradicionais em Yorubaland ou tatuagens ocidentais. A cultura yoruba tem uma tradição de tatuagens e outras marcas para adornar o corpo e mostrar origens ancestrales da linhagem. Às vezes, também uma marca o rosto de uma criança abiku para que seus companheiros de O céu não o chama de volta cedo.






26. O uso da fumaça do tabaco é estritamente proibido porque ofende deidades como Obaluwaye, Sango, Eegun (Egungun - os antepassados), etc. na Fé de Orisa da África Ocidental. Mesmo assim, às vezes Ifa ou Eerindinlogun podem recomendar fumar ou o Usá-lo como incenso para a prosperidade ou para atrair espíritos positivos, ninguém pode soprar fumaça de tabaco para uma Orisa, nem pode fumar perto dos objetos sagrados de Obaluwaye, Sango, Egungun, etc. Em muito poucos casos há exceções em certos lugares com os objetos sagrados de Ifa ... mas são ocasiões que geralmente não acontecem com freqüência.

27. A primeira porção de comida não é para "los muertos" ou Eegun. A primeira parcela de comida é oferecida a Esu (Elegbaa) em nossa Tradição Orisa / Ifa da África Ocidental.






28. O verso usado pelo Odu Atepa Wori durante a consagração de alguém em Ifa é um processo específico e não é para os chicotes simbólicos que se dá ao iyawo Ifa antes de entrar no Igbo Odu / Igbo Ifa. Os chicotes que são dados é algo mais simbólico que mostra a importância de tal cerimônia na vida do iniciado. O processo de consagração dentro de Ifa no bosque de Ifa é outro processo que tem que ver com seus próprios olhos.



29. Na Tradição Orisa / Ifa da África Ocidental, não é tabu comer a comida de seu princípio Orisa (s). Na verdade, é preferível que alguém compartilhe comida com a deidade. Um exemplo é Sango que normalmente recebe amala com gbegiri, depois que Sango dá sua porção, o adosus de Sango come sua comida durante seu serviço religioso, festivais, iniciações, etc.






30. Os iniciados de Sango não têm o tabu do uso de roupas vermelhas nem comem comida vermelha. É mais apropriado que os iniciados se vestem de vermelho quando fazem serviço a Sango em seus dias de "ose". Nem é tabu para que as crianças de Sango comam maçãs vermelhas em Yorubaland porque primeiro a cor vermelha não é tabu para a grande maioria dos iniciados de Sango, e as maçãs são frutas estrangeiras e não são nativas de Yorubaland.






31. Em Yorubaland, não fazemos Oba através de Osun (Oshun) ... simplesmente porque não se faz Orisa através de outro em Yorubaland (o famoso "oro pa tal"). Cada Orisa faz diretamente seu iniciado na cabeça de as pessoas (falando da Orisa que são do estilo idosu e também aquelas que não são). E a outra razão principal para nunca fazer Orisa Oba com Osun na África é porque as duas são irreconciliáveis. Nem é aconselhável que uma pessoa que O objeto sagrado de Osun tem o objeto sagrado de Oba e vice-versa.






32. Em Yorubaland se faz adivinhação com o Oosa / Eerindinlogun (o "Caracol" / "Shells") da Orisa titular do sacerdote e não com as conchas de Elegbaa. No entanto, em alguns lugares de Yorubaland podem chamar a " conchas "de sua Orisa titular por" Elegbaa ", eo processo de adivinhação com as conchas é chamado de" Kika Elegbaa ", continua a ser as conchas da Orisa titular do sacerdote que os utiliza para consultar.






33. Os babalawos iniciados e treinados não usam se as "ajitenas" seguindo o significado cubano ... Então, não incorporamos a nossa prática de Ifa assinaturas de Odu misturado com as firmas de Palo nem o anaforuana (chamado "nsibidi" entre o Efik de Nigéria) do Abakua. Essa liga de símbolos aconteceu em Cuba, e também há exemplos de outras ligas que foram feitas no Brasil e Trinidad e Tobago no Caribe. Nem temos um objeto sagrado de Osanyin que é uma liga com uma prenda / nkisi de Palo.






34. Em nossa tradição de Orisa da África Ocidental, a olorisa que usou Eerindinlogun para fazer a adivinhação para seus clientes não é proibida para iniciar em Ifa. Há babalawos que podem jogar Eerindinlogun também e ter o conhecimento. É verdade, aí são certos indivíduos que, por sua assinatura de Ifa, não podem usar mais nenhum outro aparelho para divagar, incluindo o Eerindinlogun. E muitas vezes o babalawo que também conhece e pode lançar Eerindinlogun se concentra mais no uso de ikin Ifa, mas usará Eerindinlogun em aquelas ocasiões em que é necessário usar Eerindinlogun durante a consagração da olorisa onde é necessário usar.






35. Na África Ocidental e entre todos os que praticam Orisa de Yorubaland, não é tabu para a esposa de um babalawo lançar Eerindinlogun nem é tabu que ela tenha seus próprios clientes usando Eerindinlogun como adivinhação. Claro, temos histórias como quando Iyemoja ou Osun atendiam os clientes de Orunmila quando ele estava viajando. Mas para nós, não é que Orunmila estava irritada e proibiu o uso de Eerindinlogun em sua casa. Em vez disso, ele sancionou o uso de Eerindinlogun para sua esposa.






36. Em Yorubaland, uma pessoa que, em algum momento, foi "montada" por algum Orisa não é automaticamente proibida para ser iniciada em Ifa. Além disso, para ser iniciado em Ifa está aberto a todas as pessoas na cidade de Yoruba em geral. processo de adivinhação, é com Ifa ou Eerindinlogun, orienta os anciãos do novato em quantas de suas principais deidades e as partes mais favoráveis ​​a serem seguidas.


37. Nós não oferecemos uma cabeça de porco para o Eegun quando fazemos nossas cerimônias para os antepassados, nem quando fazemos consagrações em Eegun. O uso da cabeça de um porco para os antepassados ​​é um costume da China, é um das muitas influências de outras culturas que forneceram a expressão da tradição orisa que se desenvolveu em Cuba.


38. Na tradição Orisa da África Ocidental, o babalawo não faz ebo para si. Ele deve convidar outro babalawo ou pelo menos um de seus omo awo (afilhado) que sabe como executar ebo para fazer o ebo prescrito. O babalawo em nossa tradição de africano pode fazer sua própria adivinhação. Mas se um babalawo faz seu próprio ebo e coloca o dinheiro do ebo na mesa do Ifa durante o processo, e mais tarde o retorna ao bolso, como se não fosse não fez nenhum sacrifício. O mesmo é verdade para qualquer olorisa que seja um adivinho eerindinlogun ... eles podem realizar sua própria adivinhação / leitura por eles mesmos, mas eles devem ter outra pessoa para executar o ebo riru. (Na tradição Lucumi, 99% da olorisa naquele sistema, só executam ebo riru ou "ebo de estera" durante a iniciação Lucumi "kariocha" ou lucumi orisa. Os 1% que fazem são amigos pessoais meus que foram expostos ao fato de que 16 adivinetes de capim-escravo realizam ebo relacionado a Odu de uma leitura muito semelhante à forma como babalawo também faz) A É importante, sendo a tradição de Orisa uma tradição religiosa de comunidade, que outros orem por alguém e que ele também trabalha na forma de uma comunidade religiosa.






39. Na África Ocidental e na Tradição Ifa de Yorubaland não é proibido que os babalau dance. Aqueles que visitam comunidades religiosas em Yorubaland observam que nas celebrações de Ifa os babalawos dançam muito e são muito bons na dança, como o resto da olorisas. Os babalawos na tradição Ifa da África Ocidental podem dançar a música religiosa do mesmo que a música popular e contemporânea. Há alguns na tradição Ifa de Cuba que dizem que o babalawo pode dançar a música religiosa, mas que os babalawos não podem dançar música popular, enquanto há outros que dizem que os babalawos podem dançar a música popular, mas não a música religiosa ... cada pessoa que alguém pedirá dará sua própria explicação. Mas na tradição Ifa da África Ocidental não é tabu por uma babalawo para dançar a qualquer momento.






40. Na tradição Lucumi, em quase todos os casos de cerimônias de grande importância, primeiro reconhecimento é dado aos mortos dando coco e, por vezes, se é indicada uma oferta de um animal. Não é o caso da tradição Orisa da África Ocidental . Dar homenagem aos antepassados ​​e aos sacerdotes falecidos é feito de diferentes formas. Mas não é uma prática padrão em Yorubaland dar reconhecimento aos antepassados ​​e menos assim "os mortos". O costume de dar reconhecimento aos mortos antes de começar um A cerimônia é o costume que se desenvolveu e está padronizado em Cuba.

41. Na Tradição Orisa da África Ocidental, quando uma pessoa é montada ou posta em posse por uma Orisa, entende-se a própria Orisa que se manifesta no corpo da pessoa e não a entidade de algum padre falecido que foi dedicado a said. isso é possuir a pessoa. Na tradição afrocuban, a maioria dos sacerdotes daquela tradição diz que é impossível que uma deidade tome posse de alguém diretamente e que é através de um espírito do falecido que foi padre de uma Orisa que pode montar alguém. Para nós, na tradição Orisa de Yorubaland, pensamos que cada deidade é um espírito que, como a água, pode ser dividido ou está nos diferentes lugares sem deixar de ser a deidade. Como informações adicionais muito interessantes, pensa-se que lá costumava ser encarnações de deidades como Obatala e Sango, e muitas vezes é aí que o termo "caminos" ou "aspectos" se origina. Mas quando uma pessoa é montada pela Orisa, é pela Orisa que monta o seu d em África. Há estados de transe quando o Egberun / Egbe Orun (camaradas do céu) da pessoa, ou da divindade, vem e toma posse da pessoa nos momentos, quando a Orisa não está presente no corpo. Este fato na tradição da África pode ser onde a crença Lucumi vem do que só é possível uma entidade que foi sacerdote de Orisa que realmente monta a pessoa, não é nossa crença. E também em África, como no Brasil, as pessoas podem ser possuído por Orisa muito antes de ser iniciado.




42. Não é um tabu usar a água para o culto e as iniciações de Obaluaye em Yorubaland da África Ocidental. Na verdade, a água comum é um dos elementos mais básicos utilizados para aplacar e renovar esta divindade, além do uso de palmeiras óleo, vinho de palma e fluido de caracóis. Ainda não estamos conscientes da origem desse importante detalhe e diferença entre a tradição Lucumi e a tradição Orisa da África Ocidental da Nigéria e da República do Benin.




43. É tabu oferecer peixe cozido a deidades como Iyemoja e Osun (Oshun) em Yorubaland. Enquanto o peixe cozido é uma oferta feita a essas mesmas divindades na tradição Lucumi.




44. A idéia de que alguém iniciado em Orisa e "nascida" pelo Odu Ose Meji não pode iniciar outros nem praticar o sacerdócio para os outros porque a Orisa os quer por "si mesmo" não é uma prática nem um conceito da Tradição Orisa da África Ocidental. Em Yorubaland , é geralmente os pais que enviam um para o aprendiz com o padrinho de Deus sob seu telhado para viver lá em um tipo de ambiente de internato. Isso ocorre porque já foi determinado que sua profissão será o sacerdócio. E depois de vários anos de treinamento o aprendiz é inativado. Portanto, na cultura ioruba não faz sentido que depois que se determine que uma pessoa irá praticar o sacerdócio profissionalmente, e após os anos de treinamento e consecuente iniciação e sacrifício, então diga a pessoa que eles nunca podem iniciar outros nem desempenhar funções sacerdotais para outros porque o odu que os deu à luz foi Ose ou Ose Meji durante o Ita.




45. O sal é mais freqüentemente usado para rituais positivos para trazer alegrias, alegria, coisas doces e bênçãos. Mas, devido às influências latinas na Santeria (tradição Lucumi), o sal tem uma conotação negativa na maior parte na Orisa afro-cubana tradição

Version française

Ifa et Orisa adorent la tradition yoruba et la diaspora, le comparisme et les corrections


Son article a été compilé par By Omo Awo Santos Perez Ifaniregun du Brésil, un apprenti Ifa sous la tutelle de Bablawo Obanifa Ile Ife Osun Nigeria.Je fais une recherche personnelle sur ce travail, quand au début de mes apprentissages, on m'a dit l'orthographe de Orixa, orisha est Orisa, Shango est Sango, Oxum est Osun, Elegua est Esu.J'ai appris à apprendre sur ce voyage, je dois être prêt à être flexible pour désapprendre beaucoup de choses et apprendre de nouvelles choses que les voies ont été faites dans la terre Yoruba C'est ce qui fait la recherche par moi-même pour obtenir le fait que je compile dans cet article. Avec humilité due je n'ai pas accordé la gloire de cet article à moi-même. Tous les honneur vont à différents Babalawo qui prennent leur temps pour comparer et corriger l'erreur dans la diaspora Ifa et le culte d'Orisa. Beaucoup de respect et d'honneur à mon maître spirituel et père Baba Awo Obanifa, pour m'avoir donné la plate-forme pour essayer mon doigt 'Odo à ba gbagbe orisun, gbigbe ni gbe' , va se dessécher) .Toute chose vraie à propos de l'ifa Or, le culte orisa tire sa source de la terre yoruba. En raison de nombreuses circonstances, certains des dix de cette tradition ont pu être dénaturés dans la diaspora par rapport à leur format actuel en terre yoruba. Certains des Bablawo de la diaspora ont pris leur temps pour visiter la terre Yoruba, avoir un avis

Ces différences ont été corrigées. Certains des points qui seront expliqués ci-dessous ont été notés et mis en avant par beaucoup de Babalawo qui sont partisans du fait que nous devons nous écarter de la source. Et aucun Babalawo ne peut prendre la gloire de la compilation Il est recueilli de diverses sources par Babalawo qui a l'opinion que certaines erreurs dans les cultes Ifa et Orisa dans la diaspora devraient être correctes en accord avec les façons dont les choses sont faites dans la tradition yoruba. Ci-dessous sont le Comparisme et les corrections.

1. Il n'y a pas de cérémonie des "collares" en Yorubaland comme celle qui s'est développée dans la tradition cubaine. Il est vrai qu'on consacre l'ileke pour chaque Orisa et on peut recevoir l'ileke consacrée sous des formes ritualistes variées. Mais on ne reçoit pas cinq à un moment après une cérémonie de rogation et de dépouillement comme cela est habitué aux Etats-Unis ... c'est de Cuba. On ne prend pas non plus la réception de ces colliers comme l'un des premiers rites de passage pour un nouvel apprenti. Il y a des divinités en Yorubaland qui n'ont pas d'ileke ou d'ileke spécifique, alors que d'autres ont des ileke différents selon les régions.






2. On ne reçoit pas de "guérilleros" ou de "guerriers". Il est vrai que nous recevons les objets sacrés d'Ogun avec d'autres Orisa qui sont ses frères, et c'est peut-être là le concept cubain de "guerrier [divinités]" vient.Mais ni la réception des objets sacrés d'Ogun et ses autres frères est un premier rite de passage d'un nouveau filleul.Une personne reçoit Ogun si elle sort en divination qu'il devrait le recevoir, quand il est dans le but de avoir un sanctuaire Ogun pour une famille afin qu'ils puissent le vénérer à tout moment, ou quand la personne désire une meilleure connexion avec cette divinité pour avoir sa protection et sa faveur.






3. Il n'y a pas de grande séparation entre le sacerdoce de l'IFA et les prêtres des autres olorisa. Simplement, tous les initiés, qu'ils soient initiés à Orunmila ou Iyemoja ou à d'autres divinités, sont considérés comme olorisa et awo (une des significations). d'awo est une personne initiée). Dans Yorubaland tous les prêtres de chaque Orisa travaillent ensemble d'une forme ou d'une autre, et en même temps se concentrent sur les divinités principales associées à chaque sacerdoce. Et beaucoup de fois la tradition Orisa de l'Afrique de l'Ouest est connue simplement comme Ifa, comme Orunmila est l'une des divinités les plus importantes de notre tradition, avec d'autres comme Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc. Un exemple est Baale Yemoja d'Ibadan, Olukunmi Omikemi Egbelade, le grand prêtre de Yemoja dans La capitale de l'État d'Oyo, Il a été initié à la jeunesse à Ifa et plus tard a fait l'initiation complète à Yemoja. Dans une interview j'ai eu avec lui, il a reconfirmé ce que mes aînés m'avaient enseigné que nous ne f Un sacerdoce et d'autres prêtrises à la manière austère qui est pratiquée dans la tradition Lucumi.Un autre exemple est l'Oba Sanponna (anciennement Baale Sanponna) de la terre Oyo, chef Obidiran Fabukola de la ville d'Oyo, État d'Oyo. En plus d'être le prêtre en chef d'Obaluaye dans tout l'état d'Oyo, il est aussi un babalawo, et un prêtre Egungun. En fait, il est assez commun pour les gens de pratiquer le prêtre dans divers orisa.Et il n'y a pas un tel concept en Afrique de l'Ouest que si un prêtre d'un Orisa va et fait à Ifa qu'il ne sera plus autorisé à entrer dans l'initiation d'autres Orisa, comme c'est souvent le cas dans le protocole Lucumi. C'est un domaine qui nous distingue.

4. Nous n'avons pas une année de "iyaworaje" en Afrique de l'Ouest, ni d'habillage en blanc pour toute une année. Le mot "iyaworaje" vient du mot "iyawo" avec le suffixe espagnol "-aje" .Iyawo signifie "nouveau" épouse "ou" mariée "et on l'utilise dans le contexte d'un nouvel initié, homme ou femme, afin de montrer qu'il est entré dans un mariage symbolique avec sa divinité et l'initié est le fidèle adorateur de la cité. Mais notre nouveau initiés en Yorubaland n'utilisez pas de vêtements blancs exclusivement pour la première année d'initiation ... seulement pendant les jours de la divinité spécifique et de la région.Dans de rares occasions en Afrique pendant la divination qui est faite pendant l'ita du nouvel initié, ils recommandent au nouvel initié / iyawo Orisa qu'il utilise plus blanc pendant la première année ou blanc exclusivement pendant la première année. Mais dans ces cas c'est pour le signe qui est sorti au nouvel initié, et n'est pas pour la coutume générale.






5. En Yorubaland on ne reçoit pas 5 ou 6 Orisa en même temps pendant l'initiation. Nous maintenons la même tradition, qui était aussi la pratique à Cuba, de recevoir seulement l'Orisa auquel le iyawo est initié. Et plus tard la personne peut recevoir d'autres Orisa qui sont recommandés dans son ita quand il a les ressources et quand il est prêt à avoir la responsabilité d'avoir plus d'objets sacrés. L'individu dans la Tradition Orisa Ouest Africaine a même l'opportunité de recevoir tout autre Orisa qu'ils Une chose intéressante à noter est que le terme cubain "pied et tête" pour décrire nos initiations en Afrique a été créé à Cuba et il est souvent utilisé pour parler de façon méprisante de initiations de l'Afrique et du Brésil.






6. Quand nous recevons la Main d'Ifa on ne reçoit pas les "guerriers" ou les guerriers.Même si maintenant il y a des nigériens et d'autres qui exploitent les attentes du public qui ne connaissent pas les traditions du Yorubaland, et maintenant ils Quand on fait la cérémonie de "isefa" (consécration de la Main d'Ifa) c'est la seule icône qui est consacrée et la personne reçoit son sanctuaire pour Ifa (Orunmila). L'intéressant est que Cuba - la grande île qu'elle est - a également beaucoup de diversité.Il est connu qu'à Palmira dans la province de Cienfuegos que les babalawos de cette ville maintiennent la tradition de ne consacrer que la main d'Ifa sans les "guérilleros"


7. La langue yoruba que l'on utilise à Cuba et au Brésil s'est détériorée par l'oppression de l'esclavage et la perte de la langue yoruba comme moyen de communication entre les parents et les enfants comme c'est le cas aujourd'hui en Afrique de l'Ouest. Le reste de la langue yoruba est seulement utilisé dans la liturgie au Brésil, à Cuba et à Trinité-et-Tobago. Au mieux, ce reste de la langue Yoruba, même avec ses distorsions, peut parfois être utilisé dans un type de changement de code. et nous avons applaudi l'effort des ancêtres pour au moins laisser un héritage sous la forme de nombreux chants utilisés pour les Orisa. Mais comparant le liturgique Yoruba de l'Ouest avec d'autres liturgiques. langues d'autres traditions religieuses, la différence est que le sacerdoce de Cuba et le Brésil n'a pas comme une étude requise de la langue, ni sa compréhension, ni l'utilisation de la grammaire yoruba pour la construction Cependant, en Yorubaland, la langue yoruba est la base de toute la littérature religieuse, mais c'est aussi la langue qu'ils utilisent quotidiennement pour communiquer au sein de leurs familles et entre autres Yorouba. Tous les dialectes sont également conservés en Yorubaland. Il existe des gens en Yorubaland qui ne parlent que la langue Yoruba et qui n'ont pas appris l'anglais qui est la langue d'usage général dans le gouvernement nigérian ni le français qui est la langue d'usage général en République du Bénin. l'Ouest reprend peu à peu l'usage plus extensif de la langue yoruba avec les immigrants yorubas qui avaient quitté le Nigeria et la République du Bénin pour l'Europe et les Amériques. Il y a aussi un intérêt croissant pour les communautés diasporales d'Orisa à réapprendre les Yoruba langue qui a été utilisée il y a plusieurs générations par les Yoruba qui ont été apportés à la diaspora au cours de la traite négrière transatlantique, et ils cherchent donc votre l'enseignement de la langue uba ainsi que les voyages au Yorubaland.




8. A Cuba, au Brésil et à la Trinité, la tradition Orisa a eu de nombreuses influences d'autres traditions religieuses africaines et non seulement du catholicisme et d'autres formes de christianisme des colonisateurs européens. Il existe des influences des traditions du Kongo, des traditions dahoméennes (" Arara "à Cuba", "Jeje-Mahi" au Brésil), et aussi des diverses manifestations de l'Espiritismo (Spiritisme) qui a son origine en Europe et à New York mais qui a aussi beaucoup influencé les traditions aborigènes des Amériques et des concepts africains En Afrique, la culture yoruba n'a jamais été isolée des autres groupes ethniques. Mais une grande partie de ce qui s'est passé dans la tradition orisienne de Yorubaland en termes d'échanges religieux entre divers voisins ethniques des Yoruba s'est produite avant l'asservissement des Yoruba. aux Amériques pendant le Moyen-Passage et bien avant qu'ils développent les traditions religieuses diasporales basées sur celles de l'Afrique de l'Ouest. Les Yoruba ont été parmi les derniers groupes ethniques à être réduits en esclavage et emmenés aux Amériques, et cela s'est produit en nombre significatif il y a plus de 150 ans. Dans le même temps, l'abolition s'est produite tardivement à Cuba et au Brésil. aussi des Africains libres qui avaient soit acheté leur propre liberté et commencé à commercer entre l'Afrique de l'Ouest et les Amériques, ce dernier au Brésil. Ainsi, l'information était constamment ramenée dans la diaspora directement depuis l'Afrique de l'Ouest.Cette activité s'est finalement arrêtée. avec les aînés qui se souviennent des pratiques de Cuba et du Brésil il y a plusieurs décennies, ils se souviennent souvent avec nostalgie de la pratique d'Orisa. Nombreux sont les moments où les masses spirituelles se produisaient en préparant un futur initié dans la tradition Lucumi où ne faisait pas partie du rituel. En parlant avec des babalawos aînés qui sont nés dans la tradition d'Orisa à Cuba, ils se rappellent le moment où le s hort osun personnel habituellement donné actuellement dans la tradition cubaine n'a pas été donné avec les «guerriers». C'était une icône associée au sacerdoce Ifa qui a fini par être incluse dans le répertoire des icônes sacrées reçu par la plus grande communauté d'Orisa jusqu'à aujourd'hui où les deux prêtres qui ne sont pas babalawos ont également consacré et fourni à leurs disciples. Beaucoup d'autres pratiques des temps anciens de Cuba et du Brésil racontées par les anciens des deux pays reflètent les pratiques actuelles du Yorubaland au Nigeria et en République du Bénin.




9. En Yorubaland il n'y a pas d'Espiritismo comme il est connu en Amérique Latine (Spiritismo). Certes il y a beaucoup de concepts trouvés en Yorubaland qui existent aussi en Espiritismo, comme les compagnons du paradis (guides spirituels ou la salle spirituelle en Espiritismo), la possession de transe par les divinités, la réincarnation, etc. Mais ces concepts ne sont pas exclusifs de l'Espiritismo, et ils viennent surtout des traditions qui existaient bien avant l'existence de l'Espiritismo.


10. Les femmes, dans la majorité des régions du Yorubaland, peuvent initier à Ifa comme iyanifa (même si le terme "iyanifa", comme beaucoup d'autres, change de signification selon le contexte ... parfois le terme "iyanifa" est important). les initiations d'Ifa qui, en utilisant la terminologie Lukumi, "soulève" le nouvel initié) .Il est vrai que les femmes ne peuvent pas initier à Ifa dans la tradition de Lukumi, sur cela nous sommes clairs et nous le respectons.Mais dans beaucoup de régions de Yorubaland Il a été initié à Ifa depuis plusieurs générations. Il n'est pas une "invention des Africains". Il fait partie de notre tradition d'Orisa de Yorubaland. Dans certaines régions du Yorubaland, par exemple dans les régions où l'on parle le dialecte Ijebu, les femmes ne peut pas initier à Ifa ... tandis que dans d'autres régions où l'on parle le dialecte Ijebu si elles initient les femmes, mais ne se rasent pas la tête, entre autres détails selon la lignée ou la région.Inclusive, dans les zones où elles initient les femmes à Ifa, beaucoup fois, en fonction de la lignée ou autre temps de la région, la femme peut même lancer opele et parfois même manipuler ikin Ifa pendant la divination et faire ebo comme les autres babalawos.Le seul tabou dans les lieux quand ils initient les femmes à Ifa est qu'elle ne devrait pas être exposée au sacré objets d'Orisa Odu (Igba Odu) .Opponents de cette pratique et tradition nous disent, "et parce que Cuba n'a jamais existé le concept de Iyanifa ou donner une main complète d'Ifa aux femmes (bien que dans ce dernier il y ait des exceptions, avec concernant Cuba). "Facile ... la tradition Lukumi est une ligue de pratiques différentes dans différentes régions de la terre Yoruba ... et d'autres groupes ethniques pratiquent aussi l'Ifa (dans le cas des Dahoméens appelé" Fa "ou" Afa "selon la Dahomey). Et le sacerdoce d'Ifa avait toujours été un sacerdoce où les hommes dominent le plus. Au Brésil, où existe la plus grande population dans le monde des fidèles à un Orisa, où sont arrivés quelques iyanifas, qui ont fondé des temples de Candomble ou autres Le fait que la pratique d'Ifa à Cuba, qui a beaucoup d'influence d'autres groupes ethniques et cultures, a aussi une influence dahoméenne, et dans la culture dahoméenne, c'est une pratique acceptée pour que les femmes s'initient ". Fa "dans la majorité des cas et régions. Dans le sacerdoce Ifa de Cuba, il semble qu'il y ait eu un mouvement décisif pour suivre les pratiques de certaines régions de Yorubaland, y compris les zones de dialecte d'Ijebu, de donner seulement une femme Son sanctuaire Ifa (à moins que la femme ne reçoive un ojuodu ou "melli", la forme latinisée de "meji" dans la tradition cubaine). Bien sûr, même dans les régions de Ijebu, une femme peut avoir et acquiert la majorité Ce qui est en fait logique est que puisque les femmes comme prêtres Ifa ont toujours été une minorité (être initié est différent d'être initié et préparé avec l'autorité de pratiquer comme prêtre), il est possible qu'aucun iyanifa ne soit arrivé Il est également tout à fait possible que les iyanifa qui sont arrivés à Cuba n'aient jamais été pris en compte ou soient simplement ignorés et / ou opprimés. Il existe cependant de vagues témoignages de certaines prêtres qui auraient pu être initiés à l'Ifa. en Afrique de l'Ouest avant l'arrivée à Cuba.

13. En Yorubaland et ailleurs parmi ceux qui pratiquent la tradition d'Orisa / Ifa d'Afrique de l'Ouest il n'est pas tabou de se laver la tête avec omi ero.Il est vrai que la tête d'un initié est respectée ou devrait l'être.Mais la tête est la partie essentielle du corps qui représente le destin et de nombreuses préparations d'Ifa sont appliquées à la tête ou au cuir chevelu. En fait, il avait été difficile à plusieurs occasions de faire des incisions de différents types qu'Ifa avait recommandées pour la tête aux initiés de la tradition d'Orisa à Cuba, était pour longue vie, protection, victoire, etc ... Ils sont habitués à l'idée que rien ne peut jamais être fait à la tête à moins de rogations de la tête après initiation. Dans notre tradition ce n'est pas tabou de recevoir des incisions dans la tête, même quand nous avions fait de l'initiation un Orisa ou autre. Dans nos concepts, ce n'est pas un manque de respect à l'égard de cette Orisa ni il existe pour nous un moyen de "borrar el osu" ("effacer / supprimer l'osu ") ... Quand on fait l'initiation à un Orisa, la personne a La seule exception à l'utilisation de l'omi ero ou d'un savon traditionnel préparé spirituellement est quand quelquefois il y a laver une partie spécifique. Dans ces occasions, comme quand il y a Sur la recommandation d'Ifa de se laver la tête ou la jambe, un seul lave cette partie par un but précis et avec des matériaux spécifiques. Je répète qu'il n'est pas tabou en général qu'une personne qui est adosu (initié complet) se lave la tête avec omi ero ... tout ce qui est bon pour le corps en général comprend la tête comme la partie la plus importante de l'individu.






14. Dans la tradition orisienne du Nigéria et de la République du Bénin, il est nécessaire de découvrir la tête pour la majorité des cérémonies, tandis que la coutume consiste à couvrir la tête d'un chapeau ou d'une cravate pendant les rituels d'autres expressions d'Orisa. .Pour nous, l'acte de découvrir la tête est de montrer du respect pour les versets de Ifa ou Eerindinlogun que l'on récite ou la poésie de chaque Orisa pour le même que pour montrer le respect et l'humilité aux mêmes divinités. En outre, c'est ainsi que les prières venir à être entendu par nos Ori qui doit approuver chaque phrase avant que les autres divinités puissent manifester la pétition de ses dévots. Il y a des exceptions très spécifiques à cette règle générale, particulièrement en ce qui concerne les rangs supérieurs prêtres et prêtresses, rois des villes), ainsi que ceux qui traversent le processus d'initiation à Orisa (iyawo Orisa), ou même d'autres contextes rituels spécifiques. Voir 12. pour plus de détails.






15. Dans notre tradition de Yorubaland, les Orisas de l'omo awo / omo orisa (filleul) ne sont pas nés des Orisas de son oluwo / babaloosa / iyaloosa. La même chose peut être observée dans la tradition du Candomble. ase "ou l'autorité de la formation de ses propres aînés et des initiations qui avaient été consacrées à la consécration d'autres individus et de ses apprentis. Ainsi, pour consacrer l'objet sacré d'Obatala, l'adosu (initié complet) d'Obatala ne doit pas son Obatala in omi ero qui sera utilisé pour laver l'Obatala de son filleul.Pour nous ce fait n'est pas problématique ni confus. Il existe différentes expressions d'Orisa ici dans les Amériques résultant de l'esclavage transatlantique où les Africains qui étaient asservis ne pouvaient pas prendre rien avec eux, ni même des objets sacrés de ses divinités ici aux pays des Amériques. Seulement le fait dont ils ont pris la connaissance et le "ase" de ses divinités l'a rendu possible. De forme égale les personnes qui par unfo Les événements sacrés avaient perdu des objets sacrés de son Orisa n'ont pas à s'inquiéter ... tous les objets sacrés de l'Orisa peuvent être remplacés par les cérémonies appropriées.En outre, il est hautement improbable que certains individus asservis ingéré ou placé des objets sacrés dans les orifices corporels afin de les amener aux Amériques sur des navires négriers ... certainement pas toutes les icônes de toutes les divinités présentes dans les Amériques.

16. Au Yorubaland, Iyemoja (Yemoja) est une divinité de la rivière et non de la mer. Iyemoja a sa propre rivière au Nigeria qui s'appelle "Odo Ogun" (à ne pas confondre avec l'Orisa Ogun qui est la divinité du fer , la chasse et la bataille) ainsi que d'autres rivières et cours d'eau qui lui sont dédiés dans d'autres régions du Yorubaland, tandis que chacune des autres divinités de l'eau possède son propre plan d'eau (on ne peut pas dire ces divinités dans sa propre rivière spécifique).




Quand on assiste à un festival Yemoja au Yorubaland au Nigeria et en République du Bénin, les rites se font dans les temples et les sanctuaires des prêtres Yemoja. Quand il y a des rituels sur un plan d'eau, ils se font toujours à la rivière. vous êtes à Yorubaland, allez à un sanctuaire Yemoja à Ibadan ou Abeokuta et vous verrez que c'est la rivière qui est vénérée .... un, parce que c'est comme ça depuis toujours, et deux, parce qu'il n'y a pas de mer dans tout Yemoja est, une fois de plus, une divinité de la rivière et non une divinité de la mer ... pour ceux d'entre nous qui pratiquons la tradition Orisa en Afrique de l'Ouest.




Olokun est la divinité de la mer. Et Olokun est une femme Orisa dans la majorité du Yorubaland et masculine dans la majorité des Edoland (Ville du Bénin et leurs environs à l'intérieur du Nigeria entre les groupes qui parlent la langue Edo et les langues apparentées. On croit dans la tradition indigène d'Orisa que tous les plans d'eau sont reliés spirituellement à tous les autres plans d'eau, même s'ils sont enclavés.




En outre, Aganju n'est pas associé aux volcans de la tradition ouest-africaine d'Orisa. Aganju est cependant considéré comme une divinité forte et aînée du sango qui punit les parjures et représente le bourreau.






17. Nous faisons des initiations directes aux Orisas telles que Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. De plus, chacune de ces divinités a ses propres lignées ancestrales à l'intérieur du Yorubaland où elles sont vénérées depuis des générations.Ayan Agalu

(Ayan) est un important Orisa lié aux tambours bata et dundun ... et il y a des endroits en Yorubaland où il y a un idosu total (initiation complète) à cette divinité.






18. Le tambour bata n'est pas le seul tambour utilisé pour les divinités, ni le seul tambour sacré / consacré. Le dundun est aussi d'une grande importance, et il existe des tambours spécifiques pour chaque divinité pour son usage entre ses disciples comme l'igbine. d'Obatala, le bembe d'Osun (Oshun), Oya et Igunnuko, l'agere d'Ogun et Osoosi, l'agba d'Ogboni, l'aran d'Ifa, etc. Aussi est le sekere, et ses divers styles, pour les divinités comme Obatala et son général utiliser, et l'agogo pour Ifa, Obatala et certains autres.






19. En Yorubaland il n'y a pas de différence en tant que les objets sacrés d'un Orisa sont préparés par une olorisa et par un babalawo.So, il n'y a pas "Olokun de babalawo, ni" Olokun d'olorisa ".Olokun est Olokun pour nous.Le seule la différence peut exister à la suite de la communauté à l'intérieur du Yorubaland. Il n'y a pas non plus au Nigeria les "Oduduwas de babalawo" ni les "Oduduwa d'olorisa" .Il existe des initiés à ces divinités ou apparentés qui connaissent ses cérémonies de préparation. c'est aussi babalawo c'est bien.Mais ce n'est pas qu'il ajoute autre chose ni que l'on soit d'un style fait par babalawo ou olorisa.






20. Dans la tradition Orisa de Yorubaland on n'utilise pas de couronnes pour le nouvel initié sur la tête sur le "dia de medio". On n'appelle pas l'endroit où le iyawo est assis un "trono". L'egan qui est attaché à la tête du iyawo de n'importe quel orisa avec les peintures d'efun et osun que l'on utilise pour peindre sa tête ils montrent que le nouvel initié a la tête consacrée et il est réservé à Orisa.

21. Dans notre tradition, les vêtements du iyawo orisa portés pendant l'initiation sont simples et la «ropa de gala» n'est pas utilisée pendant l'initiation. Souvent, le vêtement du nouvel initié peut même être un idabora, ou un tissu mis à gauche l'épaule comme si c'était le tissu de kente qu'ils utilisent au Ghana ou la toge des anciens Romains. Vers la fin de l'initiation le jour de la célébration habituellement le tissu simple toga-like ou d'autres styles simples de vêtements avec le tissu peu coûteux peut être remplacé par une tenue traditionnelle plus coûteuse de sorte que le iyao orisa peut avoir un rituel somptueux coming out.






22. Dans notre tradition Orisa de l'Afrique de l'Ouest, il n'est pas indispensable d'utiliser une rivière lors de l'initiation d'une personne en Orisa ou Ifa. Cette règle contraignante de toujours utiliser un fleuve développé à Cuba, mais n'existe pas en Yorubaland. mots, si l'on peut faire des consécrations à Ifa et à beaucoup d'autres Orisa de la forme que nous faisons dans Yorubaland, même dans des endroits sans rivière. Et cela dépend généralement de la localité et si une rivière est même accessible à courte distance ou même une décision qui peut être prise au moment de l'initiation.




23. Tous les objets sacrés d'Orisa en Yorubaland ne sont pas composés de pierres. Pour certains Orisa, les pierres de tonnerre, de rivière ou de mer, de montagne ou de latérite sont la base de l'objet sacré des Orisa. En fait, beaucoup d'Orisa n'ont rien à voir avec les pierres du tout en Afrique de l'Ouest.






24. Il n'y a pas de différence dans la façon dont on salue un babalawo et comment on salue n'importe quel autre olorisa dans notre tradition. Pour un babalawo on ne touche pas le sol avec les doigts et ensuite on les embrasse ou n'importe quelle variation régionale utilisée en Occident. idobale (prostration) au babalawo comme n'importe quelle autre olorisa par respect. Même babalawo continue à faire idobale aux aînés, même aux autres prêtres d'Ifa ou d'autres Orisa, et toujours iforibale (touche la tête à terre) aux divinités.






25. Il n'est pas interdit à Orisa de Yorubaland de faire des tatouages ​​et d'autres marques décoratives sur le corps, même après que l'on a été initié à Orisa. À moins qu'il ne soit interdit dans la divination ita, les initiés peuvent recevoir des tatouages ​​sur le corps La culture Yoruba a une tradition de tatouages ​​et d'autres marques pour orner le corps et montrer les origines ancestrales de la lignée. Parfois aussi on marque le visage d'un enfant abiku pour que ses compagnons de le ciel ne le rappelle pas tôt.






26. L'usage de la fumée de tabac est strictement interdit parce qu'il offense des divinités comme Obaluwaye, Sango, Eegun (Egungun - les ancêtres), etc. dans la foi Orisa de l'Afrique de l'Ouest. Même si parfois Ifa ou Eerindinlogun peuvent recommander de fumer ou de fumer. l'utiliser comme encens pour la prospérité ou pour attirer les esprits positifs, personne ne peut souffler la fumée du tabac sur un Orisa. On ne peut non plus fumer près des objets sacrés Obaluwaye, Sango, Egungun, etc. Dans de très rares cas il y a des exceptions dans certains endroits avec les objets sacrés d'Ifa ... mais ce sont des occasions qui n'arrivent généralement pas avec fréquence.


27. La première portion de nourriture n'est pas pour "los muertos" ou Eegun. La première portion de nourriture est offerte à Esu (Elegbaa) dans notre Tradition Orisa / Ifa de l'Afrique de l'Ouest.






28. Le verset utilisé par l'Odu Atepa Wori lors de la consécration de quelqu'un à Ifa est loin d'être un processus spécifique et n'est pas pour les whips symboliques que l'on donne à l'iyawo Ifa avant d'entrer dans l'Igbo Odu / Igbo Ifa. sont quelque chose de plus symbolique qui montre l'importance d'une telle cérémonie dans la vie de l'initié. Le processus de consécration à l'intérieur d'Ifa dans le bosquet d'Ifa est un autre processus qui doit être vu de vos propres yeux.



29. Dans la Tradition Orisa / Ifa de l'Afrique de l'Ouest, il n'est pas tabou de manger la nourriture de son principe Orisa (s). En fait, on préfère partager la nourriture avec sa divinité. Un exemple est le Sango qui reçoit habituellement amala avec gbegiri, après que Sango ait donné sa part, l'adosus de Sango mange sa nourriture pendant son service religieux, ses fêtes, ses initiations, etc.






30. Les initiés de Sango n'ont pas le tabou de l'usage de vêtements rouges ni de manger des aliments rouges. Il est plus approprié que les initiés s'habillent en rouge quand ils font du service au sango à ses jours de «ose» .Non est-ce tabou? pour les enfants de Sango de manger des pommes rouges en Yorubaland parce que d'abord la couleur rouge n'est pas taboue pour la grande majorité des initiés de Sango, et les pommes sont des fruits étrangers et ne sont pas originaires du Yorubaland.






31. En Yorubaland, nous ne faisons pas Oba à travers Osun (Oshun) ... simplement parce qu'on ne fait pas d'Orisa par un autre en Yorubaland (le fameux "oro pa tal") .Orisa fait directement son initié dans la tête de les personnes (en parlant des Orisa qui sont du style idosu et aussi ceux qui ne le sont pas). Et l'autre raison majeure de ne jamais faire Orisa Oba avec Osun en Afrique est parce que les deux sont inconciliables. Il n'est pas conseillé qu'une personne l'objet sacré d'Osun a-t-il l'objet sacré Oba et vice versa?






32. En Yorubaland on fait la divination avec l'Oosa / Eerindinlogun (le "Caracol" / les "Coquillages") du titulaire Orisa du prêtre et non avec les coquilles d'Elegbaa.Même si dans certains endroits de Yorubaland ils peuvent appeler le " Les coquillages "de son titulaire Orisa par" Elegbaa ", et le procès de divination avec les coquilles s'appelle" Kika Elegbaa ", il continue à être les coquilles du titulaire Orisa du prêtre qu'il les utilise pour consulter.






33. Les babalawos initiés et formés n'ont pas d'utilité si les "ajitenas" suivent la signification cubaine ... Donc, nous n'incorporons pas notre pratique des signatures Ifa d'Odu mélangées aux firmas de Palo ni aux anaforuana (appelées "nsibidi" entre les Efik de Nigéria) de l'Abakua.Cette ligue de symboles est arrivé à Cuba, et il y a aussi des exemples d'autres ligues qui ont été faites au Brésil et Trinité et Tobago dans les Caraïbes. Nous n'avons pas non plus d'objet sacré d'Osanyin une ligue avec un prenda / nkisi de Palo.






34. Dans notre tradition d'Orisa d'Afrique de l'Ouest, l'olorisa qui utilisait Eerindinlogun pour faire de la divination pour ses clients n'est pas interdite pour initier à Ifa. Il y a des babalawos qui peuvent aussi lancer Eerindinlogun et avoir la connaissance. C'est vrai, là sont certains individus qui par leur signature de l'Ifa ne peuvent pas utiliser plus d'autres appareils afin de deviner, y compris le Eerindinlogun.Et plusieurs fois le babalawo qui sait aussi et peut lancer Eerindinlogun se concentre plus sur l'utilisation de ikin Ifa, mais utilisera Eerindinlogun dans ces occasions où il est nécessaire d'utiliser Eerindinlogun pendant la consécration d'olorisa où il est nécessaire de l'utiliser.






35. En Afrique de l'Ouest et parmi tous ceux qui pratiquent Orisa de Yorubaland, il n'est pas tabou pour l'épouse d'un babalawo de lancer Eerindinlogun et il n'est pas tabou qu'elle ait ses propres clients utilisant Eerindinlogun comme appa de divination. Bien sûr, nous avons des histoires comme quand Iyemoja ou Osun ont assisté aux clients d'Orunmila quand il voyageait. Mais pour nous ce n'est pas qu'Orunmila était en colère et a interdit l'utilisation d'Eerindinlogun dans sa maison. Au lieu de cela, il a sanctionné l'utilisation d'Eerindinlogun pour sa femme.






36. En Yorubaland, une personne qui a été "montée" par un certain Orisa n'est pas automatiquement interdite à Ifa. De plus, être initié à Ifa est ouvert à tous les habitants de la ville Yoruba en général. processus de divination, est avec Ifa ou Eerindinlogun, guide les anciens du novice dans combien de ses divinités principales et les parties qui sont les plus favorables à suivre.


37. Nous n'offrons pas une tête de cochon pour les Eegun quand nous faisons nos cérémonies pour les ancêtres, ni quand nous faisons des consécrations à Eegun. L'usage de la tête de cochon pour les ancêtres est une coutume de la Chine; des nombreuses influences d'autres cultures qui ont fourni l'expression de la tradition Orisa qui s'est développée à Cuba.


38. Dans la tradition orisienne de l'Afrique de l'Ouest, le babalawo ne fait pas d'ebo pour lui-même. Il devrait inviter un autre babalawo ou au moins un de ses omo awo (filleul) qui sait comment faire ebo pour faire le ebo prescrit. babalawo dans notre tradition d'Africain peut faire sa propre divination.Mais si un babalawo fait son propre ebo et met l'argent de l'ebo sur la table d'Ifa pendant le processus, et le retourne plus tard dans sa poche, comme si ce n'était pas ne fait aucun sacrifice. Il en est de même pour tout olorisa qui est un devin eerindinlogun .... ils peuvent effectuer leur propre divination / lecture pour eux-mêmes, mais ils doivent avoir quelqu'un d'autre effectuer l'ebo riru. (Dans la tradition Lucumi 99% d'olorisa dans ce système, seulement ebo riru ou "ebo de estera" pendant l'initiation Lucumi "kariocha" ou lucumi orisa, les 1% qui sont mes amis personnels qui ont été exposés au fait que 16 devins cauris-shell exécutent ebo liés à l'odu d'une lecture très similaire à la façon dont babalawo fait aussi) Il est également important, étant la tradition Orisa une tradition religieuse de la communauté, que les autres prient pour quelqu'un et qu'il travaille aussi dans la forme d'une communauté religieuse.






39. En Afrique de l'Ouest et dans la tradition Ifa du Yorubaland, il n'est pas interdit aux babalawos de danser. Ceux qui visitent les communautés religieuses du Yorubaland notent que dans les célébrations d'Ifa, les babalawos dansent beaucoup et sont très bons en danse, comme le reste de la olorisas.Les babalawos de la tradition Ifa d'Afrique de l'Ouest peuvent danser la musique religieuse comme la musique populaire et contemporaine. Il y en a dans la tradition ifa de Cuba qui disent que le babalawo peut danser sur de la musique religieuse mais que les babalawos ne peuvent pas danser. musique populaire, tandis que d'autres disent que les babalawos peuvent danser sur de la musique populaire mais pas sur de la musique religieuse ... chaque personne que l'on demande donnera sa propre explication. Mais dans la tradition Ifa de l'Afrique de l'Ouest, il n'est pas tabou. babalawo pour danser à tout moment.






40. Dans la tradition Lucumi, dans presque tous les cas de cérémonies de grande importance, on reconnaît d'abord les morts en donnant de la noix de coco et parfois si on leur présente une offrande d'animal. Ce n'est pas le cas dans la tradition Orisa de l'Afrique de l'Ouest. Le fait de rendre hommage aux ancêtres et aux prêtres décédés se fait sous différentes formes.Mais il n'est pas courant en Yorubaland de reconnaître les ancêtres et moins "les morts". La coutume de donner la reconnaissance aux morts avant de commencer un cérémonie est la coutume qui s'est développée et est standardisée à Cuba.

41. Dans la tradition Orisa de l'Afrique de l'Ouest, lorsqu'une personne est montée ou prise en possession par un Orisa, il est entendu que l'Orisa elle-même est manifestée dans le corps de la personne et non l'entité de quelque prêtre décédé qui a été consacré à Orisa. c'est la possession de la personne. Dans la tradition Afrocubienne, la majorité des prêtres de cette tradition disent qu'il est impossible qu'une divinité prenne directement possession de quelqu'un, et que c'est par l'esprit du défunt qui était prêtre d'une Orisa que peut monter quelqu'un.Pour nous dans la tradition Orisa de Yorubaland nous pensons que chaque divinité est un esprit qui comme l'eau peut être divisée ou est dans les différents endroits sans cesser d'être la divinité.Comme information supplémentaire très intéressant, on pense qu'il y utilisé pour être des incarnations de divinités telles que Obatala et Sango, et plusieurs fois c'est là que le terme "caminos" ou "aspects" provient.Mais quand une personne est montée par Orisa, c'est par l'Orisa qui monte son d évocations en Afrique. Il y a des états de transe quand les Egberun / Egbe Orun (camarades du ciel) de la personne, ou de la divinité, viennent prendre possession de la personne dans les moments, quand l'Orisa n'est pas présent dans le corps. Ce fait dans la tradition de l'Afrique peut être où la croyance Lucumi vient de ce qui n'est possible qu'une entité qui était un prêtre d'Orisa qui monte vraiment la personne, ce n'est pas notre croyance. Et aussi en Afrique comme au Brésil, des personnes peuvent être possédé par Orisa beaucoup avant d'être initié.




42. Il n'est pas tabou d'utiliser l'eau pour le culte et les initiations d'Obaluaye en Yorubal et en Afrique de l'Ouest. En fait, l'eau pure est l'un des éléments les plus fondamentaux pour apaiser et rafraîchir cette divinité, en plus de l'utilisation de palmiers. Nous ne connaissons toujours pas l'origine de cet important détail et de cette différence entre la tradition Lucumi et la tradition ouest-africaine Orisa du Nigeria et de la République du Bénin.




43. Il est tabou d'offrir du poisson cuit à des divinités telles que Iyemoja et Osun (Oshun) dans le Yorubaland. Attendu que le poisson cuit est une offrande faite à ces mêmes divinités dans la tradition Lucumi.




44. L'idée que quelqu'un a été initié à Orisa et «né» par l'Odu Ose Meji ne peut initier les autres ni pratiquer le sacerdoce pour les autres parce que les Orisa les veulent pour eux-mêmes n'est pas une pratique ou un concept de la tradition Orisa. , c'est généralement ses parents qui envoient un apprenti avec son parrain, sous leur toit, pour y vivre dans une sorte de pensionnat. C'est parce qu'il a déjà été déterminé que leur profession sera le sacerdoce. Et après plusieurs années de formation Par conséquent, dans la culture yoruba, il ne serait pas logique qu'après avoir déterminé qu'une personne pratiquera le sacerdoce professionnellement, et après les années de formation et d'initiation et de sacrifice conséquents pour ensuite dire à la personne qu'elle ne peut jamais initier les autres. ni accomplir des devoirs sacerdotaux pour les autres parce que l'odu qui leur a donné naissance était Ose ou Ose Meji pendant le Ita.




45. Le sel est le plus souvent utilisé pour des rituels positifs pour apporter des joies, de la joie, des douceurs et des bénédictions.Mais en raison des influences latines de Santeria (tradition Lucumi), le sel a une connotation négative pour la plupart dans l'Orisa afro-cubaine. tradition