Santeria Emanated From Yoruba IFA Cosmology.

Santeria Emanated From Yoruba IFA Cosmology

This article was compiled by omo Awo Rodriguez Ifatomi an IFA apprentice under the tutelage of Babalawo Obanifa Ile Ife Osun state Nigeria. It is important that we known the history of what we practice and how it evolved. Santeria which is blending of Yoruba IFA and Orisa spirituaity with other foreign religion and culture to prevent the extinction of African spirituality then and preservation  of it for the coming generation that is what make Santeria to evolve by our forefathers who were taking as slaves to foreign Land by the colonial rulers.

Of all the New World societies, Cuba received
captives from the greatest mix of African origins. They came from all parts of the coast and interior of western Africa. The size, diversity, and continual replenishment of this population allowed a rich array of African-inspired religions to flourish there, even beyond the end of the slave trade. It has long been common to call Cuban Oricha-Worship “Santería” because of the identification of the Orichas with the Saints. However the term is now being rejected by those who think it overemphasizes the Catholic and syncretistic elements. Increasingly, many within the Afro-Caribbean tradition prefer to call it La Regla de Oricha, “the order of the Orichas.



Is a system of beliefs that merges aspects of Yoruba mythology that were brought to the New World by enslaved Yoruba people, along with Christianity and Indigenous American traditions. The Yoruba people carried with them various religious customs, including a trance and divination system for communicating with their Ancestors and Deities, animal sacrifice, and sacred drumming and dance. The need to preserve their traditions and belief systems in a hostile cultural environment prompted those enslaved in Cuba, to merge their customs with aspects of Roman Catholicism. This religious tradition evolved into what is now recognized as Santería. In order to preserve and shield their traditional beliefs, the Lukumi people syncretized their Orichás with Roman Catholic saints. As a consequence, the terms “Saint” and “Orichá” are commonly used interchangeably among practitioners. Spanish colonial planters who saw the enslaved African people celebrating on Saints’ days did not know that they were actually performing rituals related to Orichás, and assumed that they were showing more interest in Catholic Saints than in the Christian God—hence the derisory origin of the term: Santería – Worship of Saints



The historical veiling of the relationship between Catholic saints and Orichás is compounded by the fact that the vast majority of Santeros in Cuba, Puerto Rico, and the Dominican Republic, are also Roman Catholics, have been baptized, and often require initiates to be baptized in Roman Catholicism as well. The spread of Santería beyond the Spanish-speaking parts of the Caribbean, including to the United States, was catalyzed by the Cuban Revolution of 1959.



Rituals and Ceremonies: Santería does not use a central creed for its religious practices; though it is understood in terms of its rituals and ceremonies. These rituals and ceremonies take place in what is known as a House-Temple or casa de Santos, in the homes of the initiated priests and priestesses, to the different Orichás, which creates a space for worship, there is a display of three distinct thrones – draped with royal blue, white, and red satin that represent the seats of the Queens, Kings, and the deified Warriors.


To become a Santero or Santera,  the Initiator must go through an intensive week-long initiation process in which the teaching of the ritual skills and moral behavior occurs informally and nonverbally. The initiator’s Padrino – godfather cleanses the head with special herbs and water. The Padrino rubs the herbs and water in a specific pattern of movements into the scalp of the head. However, if a person is entering Santería for the need of healing, they will undergo the rogación de la cabeza – blessing of the head, in which coconut water and cotton are applied on the head to feed it. Once cleansed, there are four major initiation rituals that the initiator will have to undergo: obtaining the Ilekes – beaded necklace, receiving Los Guerreros – Warriors, making Ochá – Saint, and Asiento. The first ritual is known as the acquisition of the beaded necklaces Ilekes is bathed in a mixture of herbs, sacrificial blood, and other potent substances and given to the initiated. The initiate most often receives the necklace of the five most powerful and popular Oricha, as the multicolored beads of the Ilekes are each patterned for the primary Orichás -Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó, and Ochún, and they serve as a sacred point of contact with these Orichás. When the necklace is received, the initiated must bow over a bathtub and have his/her head washed by the Olorichá. The Ilekes serves as the sacred banners for the Orichás and act as a sign of the Orichá’s presence and protection; however, it must never be worn during a woman’s menstruation period, nor during sex, nor when bathing.



Los Guerreros – Warriors: The third ritual, known as “receiving the Warriors”, is a ritual where the initiated receives objects from their Padrino that represents the warriors; Iron tools to represent Ogún; an iron bow and arrow to represent Ochosi; and an iron or silver chalice surmounted by a rooster to represent Osún. This ritual begins a formal and lifelong relationship that the Initiate will have with these Orichás, as the orichás devote their energies to protecting and providing for the initiate on their path.



Asiento = Ascending the throne: The last ritual of the initiation process is known as Asiento, and is the most important and the most secretive ritual in Santería, as it is the ceremony where the Iyawo becomes “born again” into the faith. This ritual is a culmination of the previous rituals, and cannot be made unless the others have been completed. Asiento is a process of purification and divination whereby the Initiated becomes like a newborn baby and begins a new life of deeper growth within the faith. Once the initiation is completed, depending on the individual’s “house”, there is a year-long waiting period, known as Iyaboraje, in which the newly appointed Priest and Priestess cannot perform cleansings and other remedies. It is a time where the Iyawo or Bride of the Orichá must follow a strict regimen of wearing all white and must avoid physical contact with those who have not been initiated. Once the Ebo del año has been completed there will be an end of year ceremony, which will enable the Priest or Priestess to consult clients, perform cleansings, provide remedies and perform initiations. They are also regarded as royalty in the religion, as they are considered representatives of the Orichás and are vested with the power to work with the forces of those Orichás in full.

Priests are commonly known as Santeros or Olorichas. Once those priests have initiated other priests, they become known as Babalorichás, “fathers of Orichá”, and as Iyalorichás, “mothers of Orichá”. Priests can commonly be referred to as Santeros and Santeras, and if they function as diviners using cowrie-shell divination known as Dilogun) of the Orichás they can be considered Italeros, or if they go through training to become leaders of initiations, Obas or Oriates.



Santería traditional healing practice has a spiritual aspect. Santería has a holistic approach, acknowledging the connection with heart, mind, and body. In Santería, the world flows with the primal life energy called aché or growth, the force toward completeness and divinity. Aché is the current that Santería initiates channel so that it empowers them to fulfill their path in life, because Aché is connected to all that has life or exhibits power; Aché comprises blood, grace, and power. When a person is sick, the healer thinks, interprets and reacts, considering the illness not just a physical dysfunction but also an interface with suffering and bad luck in life, believed to be brought on by the activity of bad spirits.



Aligning and harmonizing with the forces of nature, practitioners of the Regla de Ochá invoke on the guidance of Orichás. There are three foremost orichás that are predominantly concerned with folk-healing, however, other Orichás may be invoked to help a person with a specific problem. These main Orichás are: Osaín, the Orichá of the herbs; Babalúayé, the Orichá of contagious and epidemic diseases; and Inle, the patron of physicians. Aside from the use of herbs and divination, the Santería traditional healing is achieved through rituals that include animal sacrifice, offerings, altar building, music, dance, and possession trance.



Santería is mainly found in the Spanish speaking Americas, including but not limited to Cuba, Puerto Rico, Dominican Republic, Panama, Colombia, Venezuela, and Mexico, as well as in the United States, mainly as a result of migration from these countries, especially Cuba and Puerto Rico. A similar religion of Yoruba origin called Candomblé is practiced in Brazil, Argentina, and Uruguay.


 In Santería rituals there are musical ceremonies and prayers that are referred to as Bembé, Toque de santo, or Tambor. It is a celebration dedicated to an Orichá, where the Batá drums are played in the Orichá’s honor.

So How Do You Learn Santería Lucumí?

Learning Santeria is a process that requires true apprenticeship. That means learning side-by-side from your godparent, following what they say, and doing what they do. If you talk to a multitude of Santeros each godfamily will have minor variations on how things are done and you will simply confuse yourself and get frustrated. Stick to one spiritual lineage and one godparent and take things slowly. Here are a few things you’ll need in your process of learning Santería Lucumi:

Select a Godparent

The first thing you must do to learn Santería Lucumí is that you must find a godparent. This can be a man or woman who is initiated as an Olorisha in the religion. A Babalawo may be able to help you with life problems, but he will not be able to give you the required elements to proceed in the religion beyond the limited few that a Babalawo can give (Hand of Orunla, Idé of Orunla and Ifá warriors – he cannot crown you with an orisha like Chango, Eleggua, etc. He can only initiate others to Ifá as babalawos.). I highly recommend that you take your time before you dedicate yourself to one priest or priestess as your godparent. Take a few months and get to know that person – the longer the better – before you jump into receiving any initiations from him or her. I also recommend you work with ONE PERSON AT A TIME. Do not “shop” several olorishas at a time. That is highly disrespectful and insulting. Our religion is a practice of discipline and respect, not one where you select a godparent based on the lowest bidder. Learn from one olorisha, and if you find they are not a good match, formally end the relationship with them before going to find another one.  You can’t have your feet in two different camps at the same time.

Divination with diloggún is one of the best ways to learn where you are on your path to destiny.

Get Readings With Your Godparent

One of the first things you should do is to get a diloggún reading (or an Ifá reading if you are part of an Ifá house) from your godparent, or a diviner that they trust. The reason I recommend a diloggún reading is that you will be communicating with the orishas themselves – not with spirits of the dead or someone’s intuition. A spiritist mass (misa espiritual) is not a suitable alternative to a diloggún reading! The orisha Elegguá will tell you what your destiny is and where your path in the religion lies. The religion – as much as you may love it – might not be the right place for you, and a diloggún reading will tell you as much. It will also tell you if you need to be initiated or not (for those folks who come wanting to know if they can be initiated). Not everyone has a destiny that includes initiation! But the reading will give you a clear understanding of our working relationship with the orishas in our faith, and also expose you to our divination systems, and the technology of ebó. Additionally, I’ve found that watching an olorisha’s divining style says a lot about how they function as a godparent. Are they taking time to give you guidance on how to make the most of the sign that comes out in the reading? Are they giving you positive and negative elements to the sign or are they simply giving a “doom and gloom reading?” Are they trying to find simple ebós to do to remedy your situation or are they immediately jumping to sacrificing the entire barnyard of animals? Are they pushing you into doing an initiation you don’t want to do, or are they simply prescribing the initiation and telling you that it would be in your best interest – then letting you decide in good time? These are all things to watch out for in a divination.


Ask Your Godparent Questions
she opens the animals so that you can learn how to do it. Offer to crack open coconuts and remove the meat from them, and you’ll learn a few tricks from older olorishas. Offer to clean up the area outside dedicated to feeding the dead, and set it up with its offerings of drinks and food. You’ll learn a lot about how to propitiate the ancestors in the process. Sit side-by-side in readings (if your godparent permits it) so that you can begin to understand the mechanics of a diloggún

Keep a Professional Relationship With Your Godparent

One of the common mistakes of newcomers to the religion is that they want to create a personal and friendly relationship with their godparent. I do not recommend this. I find that this crosses certain lines and can actually cause friction between godchild and godparent. I’ve found in my own life as a godchild and as a godparent that the best way to keep the relationship between godparent and godchild healthy is to keep a healthy professional distance between the two of you. Offer to help your godparent, reach out to them regularly so that you can know when events are taking place and see if you can attend them, but do not spend personal and casual time together like buddies. This can actually cause there to be resentment, spreading of gossip and misunderstandings about expectations. This also helps prevent unethical behavior from happening on either side of the fence.

“You Can’t Know That Until You Are Initiated!”

Santería Lucumí is an initiatory religion and many of its aspects are secret. The contents of our ceremonies and some of the deeper rituals we perform are secrets that are not given to those who are uninitiated. It is normal to be told by your godparent that they cannot answer your question until you’ve been initiated as an Olorisha and been presented to the Igbodú (sacred room). Do not despair, there are still plenty of things you can learn before initiation. If you have not yet received any initiations, it is best to focus your learning on understanding the structure of the godfamily, getting to know people in your godfamily and learning general information about the religion. Learn the best ways to do all of the chores in the religion: trash, washing dishes, opening coconuts, plucking chickens, etc. Also learn about the orishas: their likes and dislikes, what forces of nature they have dominion over, their colors, numbers, patakís (legends), etc. Start to build relationships with the orishas through offerings of addimús, fulfilling ebós with your godparent’s guidance, and learning their songs and dances. Going to drum ceremonies are a good way to learn the songs and dances too.

Work With Your Ancestors

The first place most newcomers to Santería begin their devotions is with their personal ancestors. Everyone has access to their ancestors, whether it is through the traditional Lucumí shrine that is placed on the ground, or through Espiritismo and the bóveda. The best thing a new aleyo can do is to start by developing a relationship with their ancestors, guides and spirits as well as learning how to listen to their guidance. This is where having a godparent is important, as they can guide you and show you how to communicate with the ancestors and how to make proper offerings to them. Most newcomers will participate in spiritist masses (misas espirituales) as a way to develop their mediumship skills and build relationships with their guides, under the tutelage of their godparent as well.

Keep An Open Mind

As you learn and grow in Santeria you’ll run across other adherents of the faith and invariably you’re going to learn about varying practices and seeming contradictions in the way people follow our faith. It’s important to keep an open mind and not judge others in the process of learning. It’s easy to paint things in black and white but until you’ve been fully initiated in the religion and know the inner workings of our ceremonies, it’s going to be hard to discern what is legitimate variances in practices versus what is misinformation or fraudulent practices. One of the best things you can do is take any information you gather back to your godparent for verification and explanation. Then stick to the way things are done in your god-family. You’ll grow in your community, learn and form respectful bonds with your god-family. As you make your way in Santeria you’ll see just how best to function as a tribe, how to honor the ancestors, the orishas and your family through your actions and in how you conduct yourself in life.

Initiation Into Santería

I
Not all people who practice Santería have been initiated into the religion.  In Cuba, for example, most people, regardless of race, are familiar with some aspects of the religion and may occasionally seek out a Santero (priest) or Santera (priestess) for a consultation when they face a particular problem.   People who have no formal ties to the religion are called Aleyos, which technically means "outsiders" or "strangers." This term, however, covers a vast gamut of people. Some may know absolutely nothing about the religion and have no interest in it. Others may occasionally ask for a consulta or help of some kind, but whether or not they really believe in the religion is an open question.  Some approach the consulta out of desperation, or out of curiosity. Over time, they may or may not become more deeply involved with the religion. There are "aleyos religiosos" (religious aleyos), however, who have made a more formal commitment to the religion by establishing a connection to a religious elder and an ile (temple-house).  These people have undergone some ceremonies, such as the reception of the warriors or the beaded necklaces called "elekes,"but they're not yet fully initiated. In the United States, some people refer to these "aleyos religiosos" as "aborishas, to distinguish them from aleyos who have never received anything in the religion.  An Oloricha is a fully initiated Priest or Priestess, commonly known as a Santero or Santera. To become a Santero or Santera, the Orichas have to signal through oracular divination that the individual is being called to the religion.  A relatively small percentage of Lucumí practitioners are fully initiated Olorichas, as this step represents a serious and full time commitment to the spiritual practices of Regla de Ocha, as well as a special calling.

Why Practice Santeria

Harmony and equilibrium, both on the individual and societal levels, are very important concepts in the Regla de Ocha religion.  A person who maintains good inner balance lives in harmony with nature and other human beings and, as a result, tends to experience more iré, or blessings.  When the person lacks inner balance or experiences conflict with the world around him, he is said to suffer from osorbo, or negative energy, which manifests as obstacles, bad health, antagonistic relationships, failure, economic ruin, or another kind of problem.  In order to bring himself back into balance, he can consult a Lucumí priest or priestess who, through an oracular process of divination, communicates with the Orichas, or spirits, to find out what the problem is and how to fix it.  This process, generally known as a consulta (consultation) or registro (examination), isn't fortune telling, as some outsiders mistakenly believe.  It's a sacred ceremony combined with prayers and petitions to the Orichas, asking for intervention and divine help.  The Regla de Ocha  teaches us that we, as living creatures, are made up of the same spiritual energy that exists in the world around us and links us to the divine. Through the intervention of the Orichas on our behalf, we can find our true path in life and live in a more authentic and productive way, resulting in a better life in the here and now.  The consulta, or divination practice, is used to diagnose the physical, emotional, spiritual and mental state of the person who comes seeking help.

When people begin the week-long initiation process into Santería, they symbolically die and are reborn.  Their old life ends, and a new one begins.  During that week, in fact, during the entire first year after the initiation ceremony ends, new initiates are called iyawó/ yawó (pronounced: ya-WOH, or ya-BOH).  Iyawó is a Lucumí word that's usually translated "bride of the Orichá"  (regardless of the sex the initiate), but it's also correct to think of the iyabó as a "novice" in the religion.  Both male and female initiates are called iyabó for the first year after initiation, and this one-year period is called the iyaworaje (pronounced: ya-woh-RA-hay).  It's a time when the iyabó experiences limitations and prohibitions in terms of behavior, food, dress, contact with other people, and many other aspects of daily life.  The year is a period of purification and rejuvination, as the iyabó gets used to interacting with the Orichás in a more intimate way.   Traditionally, during the iyaworaje period, new initiates are known in their religious community only as iyabó -not by their given names -  in order to ward off any potential osorbo (misfortune) and negative energy sent by ill-intentioned people who want to diminish the iyabó's aché (spiritual strength).  The use of the word iyabó instead of their given name also separates them from their old life and ushers them into the new one, where they'll be known in the religious community by a new Lucumí name.  To the extent possible, iyabós are expected to live quietly during the year and restrict themselves to activities that they can't be excused from, such as work or school.  Those who can't avoid contact with the"outside" world have to take care to avoid situations that are potentially dangerous or disturbing, because as newborns in the religion, iyabós are vulnerable.  When religious restrictions conflict with work or school obligations, the iyabó's godmother or godfather helps develop a compromise position that'll allow the iyabó to function in the "real world," while still complying as closely as possible with the demands of the religion.  Santería is, above all, a practical religion, and the Orichás don't want someone to lose

Most iyabós are immediately recognizable because they dress head to toe in white and cover the head with a scarf or hat.  They wear their beaded elekes (necklaces), and when out and about on the street, they may be accompanied by a godparent or elder in the religion, as if they were a young child venturing out with an adult.  The white represents purity, peace of mind and spiritual clarity, and the protective behavior of other Santeros/as toward iyabós reflects the belief that they're the bride or groom of the Orichás and must be treated with great care. Iyabós are expected to act with decorum at all times, and respect the prohibitions and taboos that are part of the iyaboraje.

Some prohibitions are generic, such as the need to wear white clothing and avoid make up, perfumes, and jewelry other than the sacred necklaces and bracelets given during initiation.   For the first three months after initiation, restrictions are more severe.  For example, the iyabó can't sit at the table to eat, but must instead sit on a straw mat on the floor.  Iyabós have to eat with a spoon, not a knife and fork, because they're still "babies" in the religion.  They have a white dish and white cup reserved for their own use, which must be used every time they eat or drink. They can't look in a mirror or have their pictures taken.  They can't drink alcohol.  They can't go out at night, be in a large crowd, go swimming in the ocean, or be in the sun at noon. They need to keep their head covered at all times, and avoid shaking hands or accepting anything a person hands them.  In general, they should avoid being touched except by close family members or their godparent.


The thinking behind these restrictions is that the iyabó is very sensitive to the vibrations of other people and needs to avoid situations where any kind of spiritual contamination might take place.  At the same time, iyabós have to avoid situations and settings where the head might become physically or emotionally overheated (such as direct sunlight at noon, or a crowded party with drinking), because the head belongs to the Orichás and it needs to remain cool for the Orichás to bring blessings into the life of the iyabó.  After the three month period passes, some restrictions are lifted, but others remain in place for the entire iyaboraje, and some apply to the rest of the iyabó's life.

Itá and the Fate of the Individual

Casting the dilogún
As part of the initiation week, a sacred ceremony called itá takes place. Itá is a lengthy and complex series of consultations with the Orichás who speak through the dilogún (cowrie shells).  An oriaté (master of the religion) and several experienced Santeros/as interpret the shells to determine the life path of the new initiate.  In Cuba, itá is informally called el juicio final, final judgment, because it gives the initiate, his godparents and members of the religious community a window into the past, present and future of the iyabó.  There must be witnesses to the ceremony, so the initiate can always be held accountable by others, and the afeisita (scribe) writes down the information in the iyabó's libreta (notebook), which the iyabó is instructed to consult for the rest of his or her life.  Itá offers information about potential health issues, the need for behavior modification, insight into past problems, warnings about future obstacles, and general advice about how to achieve success and fulfillment in life.  Any prohibitions that come out in itá will apply to the iyabó as long as he or she's alive.  These are related to specific odu (patterns, signs of the shells) that come out during the reading, and are specific to the individual.  For example, iyabós might be told that they can't eat a particular kind of food, or they can't wear a particular color of clothing, or they may be advised to avoid certain situations, like a crowded marketplace.  While some of these prohibitions may not initially make sense to the iyabó, it's very important to accept them and respect them, because it shows devotion and obedience to the Orichás, which is the main point of the whole process.  Iyabós must learn to accept the advice of the Orichás without questioning it, as a way of acknowledging that the human mind can't know everything, and we can't always understand the conditions imposed on us by life.
After the iyaboraje year ends, a special ceremony marks the iyabó's transition to Oloricha (Santero/a) status.  Upon completion of all the rituals, he or she can take part in all Santería ceremonies as a priest or priestess of the religion.  The iyaboraje is a period that tests the iyabó's faith and dedication to the Orichás. It's a serious commitment to the religion, because "normal" life has to be put on the back burner while the iyabó focuses on spiritual growth and purification.  This is one reason why ethical godparents don't rush anyone into initiation, because full scale initiation is a serious business.  There's no turning back from it, and it requires enormous sacrifices of time, money, and effort.  The initiation ceremony is quite costly (prices vary, depending on the country where initiation takes place) and, in addition, the iyabó has to buy new (white) clothes, towels and sheets, and other necessary items for the year long iyaboraje.  Most of the ceremony surrounding initiation is kept secret, so initiates, especially those who haven't grown up in Santero communities, enter into it with little concrete information about what's going to take place inside the igbodú (sacred room).  This requires a leap of faith, a willingness to trust the godparent and the Orichás to guide you, and overcoming any fear or doubt you feel about the religion before you enter the initiation room.

Padrino and Madrina Are Titles of Respect

Padrino (Godfather) and Madrina (Godmother) are terms of respect used to address or refer to the person who initiated you into the Lucumí religion.  The words come from Spanish, reflecting the religion's roots in Cuba.  The godchild is called an ahijado (male) or ahijada (female).

Who Can Be  Gods parents

A person who has been through the initiation process and completed all the required rituals is called an Oloricha, more commonly known as a Santero (male) or Santera (female).    Only Olorichas can become godparents to another person.  Once Olorichas initiate or "crown" another person, they become Babalorichas (male) and Iyalorichas (female).  Babaloricha means father of the Orichas, and Iyaloricha means mother of the Orichas.  This honorific title reflects the belief that the Godfather or Godmother is giving birth to the Orichas during the initiation ceremony, and the new godchild will inherit those Orichas from the godparent. Afterward, the godchild belongs to the religious family of the godparent, and the godparent and godchild have a permanent commitment to each other, based on a strong code of ethics that requires appropriate moral behavior on both sides.  For example, the godchild is expected to include his godparent in prayers, calling them Babatobi Mi (my father who birthed me in Ocha) or Iyatobi Mi (my mother who birthed me in Ocha).  He's also expected to remember his Madrina's or Padrino's "birthday in Ocha" (the anniversary of the godparent's initiation.)  He should pay his respects in person if possible, and present his godparent with a gift of some kind to honor the godparent's Orichas.

Oyugbonas and Babalawos

Santeros have a Padrino or a Madrina in Ocha (not both).  In addition, they have a "second Godfather" or "second Godmother" called a Oyugbona (Yugbona, Yubona),  who plays a very important part in the initiation ceremony.  Customarily, female initiates have Madrinas and female Oyugbonas, and male initiates have Padrinos and male Oyugbonas.  Although the Padrino or Madrina has the highest position of authority over the godchild, the Oyugbona is very important and should be remembered in prayers.  The relationship between the godchild and the Oyugbona is formal and permanent, and governed by the same moral principles that exist in all godchildren-godparent relations.  Some Santeros and Santeras may also have a Padrino in Ifá, known as a Babalawo, who gave them Mano de Orula (for men) or Cofá de Orula (for women).  These ceremonies involving Orula can only be done by Babalawos.  The Padrino in Ifá has authority over the godchild only in matters related to Orula, whereas the Padrino or Madrina in Ocha has authority over all other aspects of the godchild's religious life.
Crowning Godchildren

An Oloricha Has a Commitment to the Orichas

Every Oloricha must have a Godmother or Godfather in Ocha, but not all Ororichas go on to crown godchildren of their own.  The initiation into Santería is often referred to as the "crowning" in Ocha, because the Orichas are placed on the head of the new initiate during the ceremony.  The crown of the head is considered the most sacred spot on the body, because it's where the individual connects to the divine, and where the teachings of the Orichas enter into the body.  To become a Padrino or Madrino requires a serious commitment to the godchildren, as well as extensive knowledge of the religion and an ability to teach and guide new initiates in religious instruction and training.  Godparents know their reputations will be linked to their godchildren, so care must be taken to choose only those people who are likely to be "serious" about the religion, respectful to their elders, and morally upright in their behavior.

Kinship Between Godparents and Godchildren

Once a commitment has been made, it has to be honored.  Godparents and godchildren who separate due to quarrels or abuse of some kind lose prestige in the eyes of the religious community, and often suffer negative spiritual consequences as a result.  It means breaking the connection in a religious lineage, and in some cases, breaking the connection to the Orichas themselves.  If a godparent dies, the godchild needs to consult through divination with the Orichas and with his Eledá (his own head) to find a suitable elder in his religious lineage who can take on that role, unless by that time he himself has become a religious elder.  Elder status is measured not by chronological age of the individual but by the number of years he has in Ocha.  For example, a person who was initiated at age 50 may be "younger" in the religion than a 30-year old who was initiated at age 15.  The godparent will always have more years in Ocha than the godchild, and therefore will be an "elder," even when the godchild is older than the godparent in actual chronological years.
Godparents Are Figures of Authority
M
Mutual respect is central to the success of a godparent-godchild relationship.  Initially, when the godchild is first learning about the religion, he must respect and obey what the godparent tells him, like a child who's learning from his parents how to negotiate the basic steps in life that take us from infancy to adolescence.  In the early years of the godchild-godparent relationship, the godchild will often be told to be quiet, observe, and do what his godparent tells him to do.  When he asks questions, people in his religious community will tell him: ask your godfather or your godmother.   The godchild is scolded for saying too often "I know," or for claiming to know more than he does.  Repeatedly, he's told to listen, because he can learn more from listening than from talking.  He can learn by observing, and if he's too busy talking, he'll miss what he needs to see.  By making the godchild reliant on the godparent for knowledge and training, the godchild learns to build a relationship of trust with the godparent.  Without trust and obedience, religious training can't take place, and the godchild can't evolve.  Ethical godparents won't abuse this imbalance of power in the relationship, because the godparent-godchild bond is sacred, like that of blood ties between parents and children.  The spiritual growth of the godchild will ultimately reflect well on the godparent, if the godchild is nurtured and educated in the right way.  A good Padrino or Madrina will take pride in the godchild's accomplishments, but only after the godchild has put in the time, effort and work to create a solid foundation on which to build his knowledge.

Ethical Behavior For Godparents

The Godparent Relationship Is Sacred
There are ethical codes that govern how godparents should interact with godchildren.  These can vary from house to house, but generally it's understood that sexual relations between godparent and godchild are taboo.   It's equally forbidden for the godparent to mentally, emotionally or physically abuse the godchild in any way, including making unreasonable demands for money, or charging excessive amounts of money for religious ceremonies.  The godparent is required to ask for a derecho(payment) in exchange for services because he's enlisting the aid of the Orichas, and the Orichas expect payment as a form of tribute to them.  However, an ethical godparent won't exceed the normal prices that have been set in his religious community as reasonable and fair.  An ethical godparent will openly discuss costs with godchildren before performing any ceremony or service and, when a godchild has a genuine emergency and no money to pay for it, the godparent will help without payment because money isn't the central issue in the relationship
Some of the money collected by the Padrino or Madrina for religious services should be used to pay for ceremonies and celebrations to honor the Orichas, and to attend to the needs of his own Orichas.  For most ethical practitioners of Santería, the religion's main purpose is not to make money or abuse power.  It's to offer spiritual guidance and to honor the Orichas by keeping the traditions alive.

How Can I Get Initiated into Santería?

Generally, a person can't simply decide to become an Oloricha.  The call for full initiation comes from the Orichas themselves, through divination with an established Oloricha.  As the elders say, we don't choose the Orichas; they choose us.  An outsider to the religion, meaning one who has no formal bonds with a godparent and doesn't belong to any house or lineage, is called an Aleyo.  Aleyos who are attracted to the religion usually begin by visiting an Oloricha for an occasional consulta or help with a specific problem.  Over time, the person may become more deeply involved by attending ceremonies, receiving elekes or collares (necklaces), or receiving the Warriors (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun).  Once an Aleyo receives elekes or the Warriors, he becomes an Aboricha.  An Aboricha is not fully initiated and can't act as an Oloricha, but he has an established relationship with an godparent and all the responsibilities that go along with being a godchild.  Typically, it takes time for a person to go from Aleyo to Aboricha status, and the step from Aboricha to Oloricha is made only by those who are called into the religion by the Orichas themselves.  Aleyos who have no connection to the religion often wonder how they can learn more about it and how they can get involved with it. There's no easy answer, but most experienced Santeros/as will say that if people are meant to become part of the Regla de Ocha, the Orichas will find a way to lead them there.  If aleyos keep their ears and eyes open, pay attention to the people they come into contact with, and look for opportunities to mix with people from the Santería community, they may be surprised to find connections where they least expect to find them.

What is Aché?

Aché (also spelled Ashé) is the primordial, mystical energy that exists in the universe and permeates everything in it.  Aché comes from Olodumare, the Creator, and is manifested through Olorún, who rules the sky and is most often associated with the Sun.  Without the sun, no life could exist, just as no life can exist without some degree of aché.   For the practitioners of the Lucumí religion in Cuba, aché is their most sacred possession because it represents a link to the eternal divine presence of God.  Aché is everything:  divine grace, knowledge, authority, wisdom, and the inherited experience of all those who went before.  It is also the life force that all humans possess, strength, power, vitality, the reason they are on earth.  It's impossible to define aché in more concrete terms because it's a metaphysical concept that by its very nature escapes definition.  It's too complex for the human mind to fully grasp.  No matter how we try to describe it or imagine it, it will exceed the limits of our minds.  Aché must also be understood as a bodily experience, because it's central to our physical being on earth, just like the blood in our veins.  We absorb aché and carry it inside us.  It's what makes us who we are.

The Origins of Aché

The Sun's energy is a manifestation of the Aché of Olorún
Olodumare, Olorún and Olofi (Olofin) are aspects of the one supreme God in the Lucumí pantheon, similar to the Holy Trinity of the Father, Son and Holy Ghost in the Christian religion.  Olodumare created the universe, Olorún breathed life into it through the vital energy of the Sun, and Olofí communicates God's commandments directly to the Orichás, who in turn communicate with humans.  The Orichás are semi-divine beings who are entrusted with helping Olorún spread aché in the world.  They were among the first creations in the newly emerging universe.  Most of the Orichás at one time were human and still retain human qualities, but they also have divine powers because they are the embodiment of Olorún's energy and they communicate directly with Olofi. Before the universe existed, Olorún was pure energy; from the explosion of that energy, the universe came into being and was charged with aché, which made it possible for everything to grow and flourish. One clear manifestation of aché is the life-giving force of the sun, which contains Olorún's divine energy.  Aché also reaches us through interactions with the Orichas, who accompany us on our journey through life.    With the guidance of the Orichás through prayer and divination, through ceremonies and rituals, through correct behavior and wise choices,  humans try to acquire more aché, and to safeguard the aché they already possess.  Those who are acknowledged in the community as having "tremendo aché" (a great deal of aché) are admired and respected, especially when they manifest it with humility and grace.

IMPORTANT NOTICE : As regards the article above, all rights reserved, no part of this article may be reproduced or duplicated in any form or by any means, electronic or mechanical including photocopying and recording or by any information storage or retrieval system without prior written permission from the copyright holder and the author Babalawo Obanifa, doing so is considered unlawful and will attract legal consequences.

Spanish Version

Santeria emanada de Yoruba IFA Cosmology

Este artículo fue compilado por el omo Awo Rodriguez Ifatomi un aprendiz de IFA bajo la tutela de Babalawo Obanifa Ile Ife Osun estado Nigeria. Es importante que conozcamos la historia de lo que practicamos y cómo evolucionó. Santería que se mezcla de Yoruba IFA y la espiritualidad Orisa con otras religiones y culturas extranjeras para prevenir la extinción de la espiritualidad africana entonces y la preservación de ella para la generación venidera que es lo que hace Santería evolucionar por nuestros antepasados ​​que se tomaban como esclavos a tierras extranjeras Por los gobernantes coloniales.


De todas las sociedades del Nuevo Mundo, Cuba recibió

Cautivos de la mayor mezcla de orígenes africanos. Ellos vinieron de todas partes de la costa y el interior de África occidental. El tamaño, la diversidad y la continua reposición de esta población permitieron que surgiera allí una rica variedad de religiones de inspiración africana, incluso más allá del final de la trata de esclavos. Desde hace mucho tiempo se ha llamado a la Orteguía Cubana "Santería" por la identificación de los Orichas con los Santos. Sin embargo, el término está siendo rechazado por aquellos que piensan que enfatiza excesivamente los elementos católicos y sincretistas. Cada vez más, muchos dentro de la tradición afrocaribeña prefieren llamarlo La Regla de Oricha, "el orden de los Orichas.




Es un sistema de creencias que fusiona aspectos de la mitología yoruba que fueron traídos al Nuevo Mundo por el pueblo yoruba esclavizado, junto con el cristianismo y las tradiciones indígenas americanas. El pueblo yoruba llevaba consigo varias costumbres religiosas, incluyendo un sistema de trance y adivinación para comunicarse con sus Antepasados ​​y Deidades, sacrificio de animales y tambores y bailes sagrados. La necesidad de preservar sus tradiciones y sistemas de creencias en un ambiente cultural hostil llevó a los esclavizados en Cuba a fusionar sus costumbres con aspectos del catolicismo romano. Esta tradición religiosa evolucionó hacia lo que hoy se conoce como Santería. Para preservar y proteger sus creencias tradicionales, el pueblo Lukumi sincretizó sus orichás con los santos católicos romanos. Como consecuencia, los términos "Santo" y "Orichá" se usan comúnmente entre los practicantes. Los colonizadores coloniales españoles que veían a los africanos esclavizados celebrar en los días de los santos no sabían que en realidad estaban realizando rituales relacionados con Orichás, y asumieron que mostraban más interés en los santos católicos que en el Dios cristiano -de ahí el origen irrisorio de los santos Término: Santería - Adoración de los Santos




El velo histórico de la relación entre los santos católicos y Orichás se ve agravado por el hecho de que la gran mayoría de Santeros en Cuba, Puerto Rico y la República Dominicana, también son católicos romanos, han sido bautizados ya menudo requieren iniciados para ser bautizados en Catolicismo romano también. La propagación de Santería más allá de las partes de habla hispana del Caribe, incluyendo a los Estados Unidos, fue catalizada por la Revolución Cubana de 1959.




Rituales y Ceremonias: Santería no utiliza un credo central para sus prácticas religiosas; Aunque se entiende en términos de sus rituales y ceremonias. Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como Casa-Templo o casa de Santos, en las casas de los sacerdotes y sacerdotisas iniciadas, a los diferentes Orichás, que crea un espacio para el culto, hay una exhibición de tres tronos distintos - drapeado con el azul real, el blanco, y el satén rojo que representan los asientos de las reinas, de los reyes, y de los guerreros deified.

Para convertirse en un Santero o Santera, el Iniciador debe pasar por un intensivo proceso de iniciación de una semana en el que la enseñanza de las habilidades rituales y comportamiento moral ocurre informal y no verbalmente. El padrino padrino del iniciador limpia la cabeza con hierbas especiales y agua. El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cuero cabelludo de la cabeza. Sin embargo, si una persona entra en Santería por la necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza - bendición de la cabeza, en la que se aplican agua de coco y algodón en la cabeza para alimentarla. Una vez limpiado, hay cuatro rituales de iniciación mayores que el iniciador tendrá que sufrir: la obtención del collar de perlas, recibiendo Los Guerreros - Warriors, haciendo Ochá - Saint, y Asiento. El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares con cuentas. Ilekes se baña en una mezcla de hierbas, sangre sacrificada y otras sustancias potentes y se da a los iniciados. El iniciado más a menudo recibe el collar de los cinco más poderosos y populares Oricha, como los granos multicolores de los Ilekes cada uno de los patrones para la Orichás primaria -Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Ochún, y sirven como un punto sagrado de Contacto con estos Orichás. Cuando el collar es recibido, el iniciado debe inclinarse sobre una bañera y tener su cabeza lavada por el Olorichá. Los Ilekes sirven como banderas sagradas para los Orichás y actúan como un signo de la presencia y protección del Orichá; Sin embargo, nunca se debe usar durante el período de menstruación de una mujer, ni durante el sexo, ni al bañarse.




Los Guerreros - Guerreros: El tercer ritual, conocido como "recibir a los Guerreros", es un ritual donde los iniciados reciben objetos de su Padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; Un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; Y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Osún. Este ritual inicia una relación formal y de por vida que el Iniciado tendrá con estos Orichás, ya que los orichás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.




Asiento = Ascensión del trono: El último ritual del proceso de iniciación se conoce como Asiento, y es el ritual más importante y más secreto de Santería, ya que es la ceremonia donde el Iyawo se vuelve "nacido de nuevo" en la fe. Este ritual es una culminación de los rituales anteriores, y no puede hacerse a menos que los otros hayan sido completados. Asiento es un proceso de purificación y adivinación por el cual el Iniciado se vuelve como un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe. Una vez que se completa la iniciación, dependiendo de la "casa" del individuo, hay un período de espera de un año, conocido como Iyaboraje, en el cual el recién nombrado Sacerdote y Sacerdotisa no puede realizar limpiezas y otros remedios. Es un momento en el que la Iyawo o Novia de la Orichá debe seguir un régimen estricto de vestir todo blanco y debe evitar el contacto físico con aquellos que no han sido iniciados. Una vez que el Ebo del año se haya completado habrá una ceremonia de fin de año, que permitirá al Sacerdote o Sacerdotisa consultar a los clientes, realizar limpiezas, proporcionar remedios y realizar las iniciaciones. También son considerados como reyes en la religión, ya que son considerados representantes de los Orichás y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de los Orichás en su totalidad.


Los sacerdotes son comúnmente conocidos como Santeros o Olorichas. Una vez que estos sacerdotes han iniciado a otros sacerdotes, se conocen como Babalorichás, "padres de Orichá", y como Iyalorichás, "madres de Orichá". Los presbíteros comúnmente se llaman Santeros y Santeras, y si funcionan como adivinos usando la adivinación cowrie-shell conocida como Dilogun) de los Orichás pueden ser considerados italianos, o si pasan por la formación para convertirse en líderes de iniciaciones, Obas u Oriates .




Santería La práctica curativa tradicional tiene un aspecto espiritual. Santería tiene un enfoque holístico, reconociendo la conexión con el corazón, la mente y el cuerpo. En Santería, el mundo fluye con la energía primordial llamada aché o crecimiento, la fuerza hacia la plenitud y la divinidad. Aché es la corriente que Santería inicia canal para que les dé poder para cumplir su camino en la vida, porque Aché está conectado a todo lo que tiene vida o exhibe poder; Aché comprende sangre, gracia y poder. Cuando una persona está enferma, el curador piensa, interpreta y reacciona, considerando la enfermedad no sólo una disfunción física, sino también una interfaz con el sufrimiento y la mala suerte en la vida, creída por la actividad de los malos espíritus.


Alineando y armonizando con las fuerzas de la naturaleza, los practicantes de la Regla de Ochá invocan en la orientación de Orichás. Hay tres orichás más importantes que se ocupan principalmente de la curación folklórica, sin embargo, otros orichás pueden ser invocados para ayudar a una persona con un problema específico. Estos orichás principales son: Osaín, el Orichá de las hierbas; Babalúayé, el Orichá de enfermedades contagiosas y epidémicas; Y Inle, patrón de los médicos. Aparte del uso de las hierbas y la adivinación, la sanación tradicional Santería se logra a través de rituales que incluyen sacrificios de animales, ofrendas, construcción de altar, música, danza y trance de posesión.




Santería se encuentra principalmente en las Américas de habla hispana, incluyendo pero no limitado a Cuba, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Colombia, Venezuela y México, así como en los Estados Unidos, principalmente como resultado de la migración de estos países, Especialmente Cuba y Puerto Rico. Una religión similar de origen yoruba llamada Candomblé se practica en Brasil, Argentina y Uruguay.



En los rituales Santería hay ceremonias musicales y oraciones que se conocen como Bembé, Toque de santo o Tambor. Es una celebración dedicada a un Orichá, donde los tambores Batá se tocan en honor del Orichá.


¿Cómo Aprende Santería Lucumí?


Aprender Santería es un proceso que requiere un verdadero aprendizaje. Eso significa aprender lado a lado de su padrino, seguir lo que dicen y hacer lo que hacen. Si usted habla con una multitud de Santeros cada familia de la divinidad tendrá variaciones menores en cómo se hacen las cosas y usted simplemente confundirá y se frustrará. Se adhieren a un linaje espiritual y un padrino y tomar las cosas lentamente. Aquí hay algunas cosas que necesitarás en tu proceso de aprendizaje Santería Lucumi:


Seleccione un Godparent


Lo primero que debes hacer para aprender Santería Lucumí es que debes encontrar un padrino. Esto puede ser un hombre o una mujer que se inicia como un Olorisha en la religión. Un Babalawo puede ser capaz de ayudarle con problemas de la vida, pero no podrá darle los elementos necesarios para proceder en la religión más allá de los pocos limitados que un Babalawo puede dar (Mano de Orunla, Idé de Orunla e Ifá guerreros - No puede coronarte con un orisha como Chango, Eleggua, etc. Sólo puede iniciar otros a Ifá como babalawos.). Le recomiendo que se tome su tiempo antes de dedicarse a un sacerdote o sacerdotisa como su padrino. Tome unos meses y conocer a esa persona - cuanto más tiempo mejor - antes de saltar a recibir cualquier iniciación de él o ella. También recomiendo trabajar con UNA PERSONA A LA VEZ. No "tienda" varios olorishas a la vez. Eso es altamente irrespetuoso e insultante. Nuestra religión es una práctica de disciplina y respeto, no uno donde se selecciona un padrino basado en el postor más bajo. Aprender de una olorisha, y si usted encuentra que no son un buen fósforo, termina formalmente la relación con ellos antes de ir a encontrar otro. Usted no puede tener sus pies en dos campos diferentes al mismo tiempo.


La adivinación con diloggún es una de las mejores maneras de aprender dónde estás en tu camino hacia el destino.


Obtenga lecturas con su padrino


Una de las primeras cosas que debes hacer es obtener una lectura de diloggún (o una lectura de Ifá si eres parte de una casa Ifá) de tu padrino o un adivino en quien confían. La razón por la que recomiendo una lectura diloggún es que estarás comunicándote con los orishas mismos - no con los espíritus de los muertos o con la intuición de alguien. Una misa espiritual (misa espiritual) no es una alternativa adecuada a una lectura diloggún! El orisha Elegguá te dirá cuál es tu destino y dónde se encuentra tu camino en la religión. La religión, por mucho que te guste, tal vez no sea el lugar adecuado para ti, y una lectura diloggún te lo dirá. También le dirá si necesita ser iniciado o no (para aquellas personas que vienen deseando saber si pueden ser iniciados). ¡No todo el mundo tiene un destino que incluye la iniciación! Pero la lectura le dará una comprensión clara de nuestra relación de trabajo con los orishas en nuestra fe, y también le expondrá a nuestros sistemas de adivinación, y la tecnología de ebó. Además, he descubierto que ver el estilo de adivinación de un olorisha dice mucho sobre cómo funcionan como padrino. ¿Están tomando tiempo para darle orientación sobre cómo aprovechar al máximo la señal que sale en la lectura? ¿Están dándole elementos positivos y negativos a la señal o están simplemente dando una lectura de la condenación y de la melancolía? ¿Están intentando encontrar ebós simples a hacer para remediar su situación o están saltando inmediatamente a sacrificar el corral entero de animales? ¿Están empujándolos a hacer una iniciación que no quieren hacer, o simplemente están recetando la iniciación y diciéndoles que sería en su mejor interés - y luego dejar que decidan a su debido tiempo? Estas son todas las cosas a tener en cuenta en una adivinación.



Pregunte a su padrino

Pregunte a su padrino

Abre los animales para que puedas aprender a hacerlo. Ofrezca a abrir los cocos abiertos y quitar la carne de ellos, y usted aprenderá algunos trucos de olorishas más viejos. Ofrezca para limpiar la zona exterior dedicada a alimentar a los muertos, y configurarlo con sus ofrendas de bebidas y alimentos. Aprenderás mucho sobre cómo propiciar a los antepasados ​​en el proceso. Siéntese lado a lado en lecturas (si su padrino lo permite) para que pueda comenzar a entender la mecánica de un diloggún


Mantenga una relación profesional con su padrino


Uno de los errores comunes de los recién llegados a la religión es que quieren crear una relación personal y amistosa con su padrino. No recomiendo esto. Encuentro que esto cruza ciertas líneas y puede realmente causar la fricción entre el godchild y el godparent. He encontrado en mi propia vida como un ahijado y como un padrino que la mejor manera de mantener la relación entre padrino y ahijado sana es mantener una saludable distancia profesional entre los dos de ustedes. Ofrezca a ayudar a su padrino, comuníquese con ellos regularmente para que pueda saber cuándo ocurren los acontecimientos y ver si puede asistir a ellos, pero no pase tiempo personal y casual juntos como amigos. Esto realmente puede causar que haya resentimiento, propagación de chismes y malentendidos sobre las expectativas. Esto también ayuda a prevenir el comportamiento antiético que ocurre a ambos lados de la valla.


"¡Usted no puede saber eso hasta que usted es iniciado!"


Santería Lucumí es una religión iniciática y muchos de sus aspectos son secretos. El contenido de nuestras ceremonias y algunos de los rituales más profundos que realizamos son secretos que no se dan a los que no son iniciados. Es normal que su padrino les diga que no pueden responder a su pregunta hasta que hayan sido iniciados como Olorisha y hayan sido presentados al Igbodú (sala sagrada). No se desespere, todavía hay muchas cosas que usted puede aprender antes de la iniciación. Si aún no ha recibido ninguna iniciación, lo mejor es enfocar su aprendizaje en la comprensión de la estructura de la familia divina, conocer a la gente en su familia y aprender información general sobre la religión. Aprende las mejores maneras de hacer todas las tareas de la religión: basura, lavar los platos, abrir los cocos, desplumar los pollos, etc. También aprende sobre los orishas: sus gustos y disgustos, qué fuerzas de la naturaleza dominan, Números, patakís (leyendas), etc. Comienza a construir relaciones con los orishas a través de ofrendas de addimús, realizando ebós con la orientación de tu padrino y aprendiendo sus canciones y bailes. Ir a las ceremonias de tambores son una buena manera de aprender las canciones y bailes también.


Trabaja con tus antepasados


El primer lugar que la mayoría de los recién llegados a Santería comienzan sus devociones es con sus antepasados ​​personales. Todo el mundo tiene acceso a sus antepasados, ya sea a través del tradicional santuario de Lucumí que se coloca en el suelo, oa través del Espiritismo y la bóveda. Lo mejor que un nuevo aleyo puede hacer es empezar por desarrollar una relación con sus antepasados, guías y espíritus, así como aprender a escuchar su orientación. Aquí es donde tener un padrino es importante, ya que pueden guiarlo y mostrarle cómo comunicarse con los antepasados ​​y cómo hacer las ofrendas adecuadas a ellos. La mayoría de los recién llegados participarán en las misas espirituales como una forma de desarrollar sus habilidades mediúmnicas y construir relaciones con sus guías, bajo la tutela de su padrino.


Manten una mente abierta


A medida que aprenda y crezca en Santería, se encontrará con otros seguidores de la fe e invariablemente va a aprender acerca de prácticas variadas y contradicciones aparentes en la manera en que la gente sigue nuestra fe. Es importante mantener la mente abierta y no juzgar a los demás en el proceso de aprendizaje. Es fácil pintar las cosas en blanco y negro, pero hasta que haya sido completamente iniciado en la religión y conozca el funcionamiento interno de nuestras ceremonias, va a ser difícil discernir cuáles son las desviaciones legítimas en las prácticas versus lo que es la desinformación o las prácticas fraudulentas. Una de las mejores cosas que puedes hacer es tomar cualquier información que recopile de nuevo a su padrino para la verificación y explicación. A continuación, se adhieren a la forma en que se hacen las cosas en su familia-dios. Crecerá en su comunidad, aprenderá y formará vínculos respetuosos con su familia divina. A medida que avanza en Santería, verá cuál es la mejor manera de funcionar como una tribu, cómo honrar a los antepasados, orixás y su familia a través de sus acciones y cómo se conduce en la vida.


Iniciación en Santería



No todas las personas que practican Santería han sido iniciadas en la religión. En Cuba, por ejemplo, la mayoría de la gente, independientemente de su raza, está familiarizada con algunos aspectos de la religión y ocasionalmente puede buscar a un Santero (sacerdote) o Santera (sacerdotisa) para una consulta cuando se enfrentan a un problema particular. Las personas que no tienen vínculos formales con la religión se llaman Aleyos, que técnicamente significa "extraños" o "extraños". Este término, sin embargo, cubre una amplia gama de personas. Algunos no saben absolutamente nada sobre la religión y no tienen ningún interés en ella. Otros pueden ocasionalmente pedir una consulta o ayuda de algún tipo, pero si realmente creen en la religión es una cuestión abierta. Algunos se acercan a la consulta por desesperación, o por curiosidad. Con el tiempo, pueden o no pueden involucrarse más profundamente con la religión. Sin embargo, hay "aleyos religiosos" (aleyos religiosos) que han hecho un compromiso más formal a la religión al establecer una conexión con un anciano religioso y una isla. Estas personas han pasado por algunas ceremonias, como la recepción de los guerreros o los collares de cuentas llamados "elekes", pero aún no están completamente iniciados. En los Estados Unidos, algunas personas se refieren a estos "aleyos religiosos" como "aborishas, ​​para distinguirlos de los aleyos que nunca han recibido nada en la religión." Oloricha es un sacerdote o sacerdotisa completamente iniciado, comúnmente conocido como Santero o Santera. Para convertirse en un Santero o Santera, los orichas tienen que señalar a través de la adivinación oracular que el individuo está siendo llamado a la religión.Un porcentaje relativamente pequeño de los practicantes de Lucumí se inició completamente Olorichas, ya que este paso representa un compromiso serio ya tiempo completo para el espiritual Prácticas de Regla de Ocha, así como una vocación especial.


Por qué practicar la santería


La armonía y el equilibrio, tanto a nivel individual como social, son conceptos muy importantes en la religión Regla de Ocha. Una persona que mantiene un buen equilibrio interior vive en armonía con la naturaleza y otros seres humanos y, como resultado, tiende a experimentar más iré, o bendiciones. Cuando la persona carece de equilibrio interior o experimenta conflicto con el mundo que lo rodea, se dice que sufre de osorbo, o energía negativa, que se manifiesta como obstáculos, mala salud, relaciones antagónicas, fracaso, ruina económica u otro tipo de problema. Para volver a ponerse en equilibrio, puede consultar a un sacerdote Lucumí o sacerdotisa que, a través de un proceso oracular de adivinación, se comunica con los orichas, o espíritus, para averiguar cuál es el problema y cómo arreglarlo. Este proceso, generalmente conocido como consulta (consulta) o registro (examen), no es adivinación, como algunos extraños creen erróneamente. Es una ceremonia sagrada combinada con oraciones y peticiones a los orichas, pidiendo intervención y ayuda divina. La Regla de Ocha nos enseña que nosotros, como seres vivientes, estamos hechos de la misma energía espiritual que existe en el mundo que nos rodea y que nos une a lo divino. A través de la intervención de los Orichas en nuestro nombre, podemos encontrar nuestro verdadero camino en la vida y vivir de una manera más auténtica y productiva, dando como resultado una vida mejor en el aquí y ahora. La consulta, o la práctica de la adivinación, se utiliza para diagnosticar el estado físico, emocional, espiritual y mental de la persona que viene en busca de ayuda


Cuando la gente inicia el proceso de iniciación de una semana en Santería, mueren simbólicamente y renacen. Su vieja vida termina, y comienza una nueva. Durante esa semana, de hecho, durante todo el primer año después de la ceremonia de iniciación termina, los nuevos iniciados se llaman iyawó / yawó (pronunciado: ya-WOH, o ya-BOH). Iyawó es una palabra de Lucumí que generalmente se traduce como "novia del Orichá" (independientemente del sexo del iniciado), pero también es correcto pensar en el iyabó como un "novato" en la religión. Tanto los iniciados varones como las mujeres se llaman iyabó durante el primer año después de la iniciación, y este período de un año se llama iyaworaje (pronunciado: ya-woh-RA-hay). Es un momento en que el iyabó experimenta limitaciones y prohibiciones en términos de comportamiento, comida, vestimenta, contacto con otras personas y muchos otros aspectos de la vida cotidiana. El año es un período de purificación y rejuvenecimiento, ya que el iyabó se acostumbra a interactuar con los Orichás de una manera más íntima. Tradicionalmente, durante el período iyaworaje, los nuevos iniciados son conocidos en su comunidad religiosa sólo como iyabó -no por sus nombres propios- para evitar cualquier potencial de osorbo (desgracia) y energía negativa enviada por personas malintencionadas que quieren disminuir la El aché de iyabó (fuerza espiritual). El uso de la palabra iyabó en lugar de su nombre dado también los separa de su vieja vida y los introduce en el nuevo, donde serán conocidos en la comunidad religiosa por un nuevo nombre Lucumí. En la medida de lo posible, se espera que los iyabós vivan tranquilamente durante el año y se restrinjan a actividades de las que no pueden ser excusadas, como el trabajo o la escuela. Aquellos que no pueden evitar el contacto con el mundo "exterior" deben tener cuidado de evitar situaciones potencialmente peligrosas o perturbadoras, porque como recién nacidos en la religión, los iyabós son vulnerables. Cuando las restricciones religiosas entran en conflicto con las obligaciones laborales o escolares, la madrina o padrino del iyabó ayuda a desarrollar una posición de compromiso que permitirá al iyabó funcionar en el "mundo real", mientras sigue cumpliendo lo más posible con las exigencias de la religión. Santería es, sobre todo, una religión práctica, y los Orichás no quieren que alguien pierda


La mayoría de los iyabós son inmediatamente reconocibles porque se visten de pies a cabeza en blanco y cubren la cabeza con una bufanda o sombrero. Llevan sus collares, y cuando andan por la calle, pueden estar acompañados por un padrino o anciano en la religión, como si fueran un niño pequeño que se aventuraba con un adulto. El blanco representa la pureza, la paz de la mente y la claridad espiritual, y el comportamiento protector de otros Santeros / hacia iyabós refleja la creencia de que son la novia o novio de los Orichás y deben ser tratados con mucho cuidado. Se espera que los Iyabós actúen con decoro en todo momento y respeten las prohibiciones y tabúes que forman parte del iyaboraje.


Algunas prohibiciones son genéricas, como la necesidad de usar ropa blanca y evitar maquillaje, perfumes y joyas que no sean los sagrados collares y pulseras dados durante la iniciación. Durante los primeros tres meses después del inicio, las restricciones son más severas. Por ejemplo, el iyabó no puede sentarse a la mesa para comer, sino que debe sentarse en una estera de paja en el suelo. Iyabós tiene que comer con una cuchara, no un cuchillo y un tenedor, porque todavía son "bebés" en la religión. Tienen un plato blanco y una taza blanca reservada para su propio uso, que debe usarse cada vez que coman o beben. Ellos no pueden mirar en un espejo o tener sus fotos tomadas. No pueden beber alcohol. No pueden salir por la noche, estar en una gran multitud, ir a nadar en el océano, o estar en el sol al mediodía. Necesitan mantener la cabeza cubierta en todo momento, y evitar agitar las manos o aceptar cualquier cosa que una persona las manos. En general, deben evitar ser tocados excepto por familiares cercanos o su padrino.



El pensamiento detrás de estas restricciones es que el iyabó es muy sensible a las vibraciones de otras personas y necesita evitar situaciones donde cualquier tipo de contaminación espiritual podría tener lugar. Al mismo tiempo, los iyabós tienen que evitar situaciones y entornos en los que la cabeza pueda calentarse físicamente o emocionalmente (como la luz solar directa al mediodía o una fiesta llena de gente con bebida), porque la cabeza pertenece a los Orichás y debe mantenerse fría Para que los Orichás traigan bendiciones a la vida del iyabó. Después de transcurridos los tres meses, se levantan algunas restricciones, pero otras permanecen en su lugar para todo el iyaboraje, y algunas se aplican al resto de la vida del iyabó.


Itá y el destino del individuo


Lanzando el dilogún

Lanzando el dilogún

Como parte de la semana de iniciación, tiene lugar una ceremonia sagrada llamada itá. Itá es una larga y compleja serie de consultas con los orichás que hablan a través de los dilogún. Un oriaté (maestro de la religión) y varios Santeros experimentados / as interpretan las conchas para determinar el camino de vida del nuevo iniciado. En Cuba se denomina informalmente el juicio final, juicio final, porque da al iniciado, a sus padrinos y miembros de la comunidad religiosa una ventana al pasado, presente y futuro del iyabó. Debe haber testigos de la ceremonia, por lo que el iniciado siempre puede ser responsabilizado por otros, y el afeisita (escribiente) escribe la información en la libreta del iyabó, que el iyabó tiene instrucciones de consultar para el resto de su su vida. Itá ofrece información sobre posibles problemas de salud, la necesidad de modificar el comportamiento, la comprensión de los problemas del pasado, las advertencias sobre obstáculos futuros y consejos generales sobre cómo lograr el éxito y el cumplimiento en la vida. Cualquier prohibición que salga en itá se aplicará al iyabó mientras él o ella esté viva. Estos se relacionan con odu específico (patrones, signos de las conchas) que salen durante la lectura, y son específicos para el individuo. Por ejemplo, a los iyabós se les puede decir que no pueden comer un tipo particular de comida, o no pueden usar un color particular de ropa, o pueden ser aconsejados evitar ciertas situaciones, como un mercado lleno de gente. Si bien algunas de estas prohibiciones pueden no tener sentido inicialmente para el iyabó, es muy importante aceptarlas y respetarlas, porque muestra devoción y obediencia a los Orichás, que es el punto principal de todo el proceso. Iyabós debe aprender a aceptar el consejo de los Orichás sin cuestionarlo, como una manera de reconocer que la mente humana no puede saberlo todo y no siempre podemos entender las condiciones que nos impone la vida.

Una vez finalizado el año del iyaboraje, una ceremonia especial marca la transición del iyabó al estatus de Oloricha (Santero / a). Al completar todos los rituales, él o ella puede participar en todas las ceremonias de Santería como sacerdote o sacerdotisa de la religión. El iyaboraje es un período que prueba la fe y la dedicación del iyabó a los Orichás. Es un compromiso serio con la religión, porque la vida "normal" tiene que ser puesta en segundo plano mientras que el iyabó se centra en el crecimiento espiritual y la purificación. Esta es una de las razones por las que los padrinos éticos no apresuran a nadie en la iniciación, porque la iniciación a gran escala es un asunto serio. No hay vuelta atrás de ella, y requiere enormes sacrificios de tiempo, dinero y esfuerzo. La ceremonia de iniciación es bastante costosa (los precios varían, dependiendo del país donde se inicie) y, además, el iyabó tiene que comprar ropa nueva (blanca), toallas y sábanas, y otros artículos necesarios para el año largo iyaboraje. La mayor parte de la ceremonia que rodea la iniciación se mantiene en secreto, por lo que los iniciados, especialmente aquellos que no han crecido en las comunidades Santero, entran en ella con poca información concreta sobre lo que va a tener lugar dentro del igbodú. Esto requiere un salto de fe, una voluntad de confiar en el padrino y los Orichás para guiarlo, y superar cualquier miedo o duda que usted siente acerca de la religión antes de entrar en la sala de iniciación.


Padrino y Madrina son títulos de respeto


Padrino (Padrino) y Madrina (Madrina) son términos de respeto utilizados para dirigir o referirse a la persona que inició en la religión Lucumí. Las palabras vienen del español, reflejando las raíces de la religión en Cuba. El ahijado se llama ahijado (hombre) o ahijada (hembra).


Quiénes pueden ser los padres de Dios


Una persona que ha pasado por el proceso de iniciación y completó todos los rituales requeridos se llama Oloricha,

Ha, más comúnmente conocido como Santero (hombre) o Santera (hembra). Sólo los Olorichas pueden convertirse en padrinos de otra persona. Una vez que Olorichas inicia o "corona" a otra persona, se convierten en Babalorichas (varón) e Iyalorichas (hembra). Babaloricha significa padre de los Orichas, e Iyaloricha significa madre de los Orichas. Este título honorífico refleja la creencia de que el Padrino o Madrina está dando a luz a los Orichas durante la ceremonia de iniciación, y el nuevo ahijado heredará a esos Orichas del padrino. Después, el ahijado pertenece a la familia religiosa del padrino, y el padrino y ahijado tienen un compromiso permanente el uno con el otro, basado en un fuerte código de ética que requiere una conducta moral apropiada en ambos lados. Por ejemplo, se espera que el ahijado incluya a su padrino en oraciones, llamándolos Babatobi Mi (mi padre que me dio a luz en Ocha) o Iyatobi Mi (mi madre que me dio a luz en Ocha). También se espera que recordar sus Madrina o "cumpleaños en Ocha" Padrino (aniversario de la iniciación del padrino.) Se debe presentar sus respetos en persona si es posible, y presentar su padrino con un regalo de algún tipo en honor orichas de la padrinos.


Oyugbonas y Babalawos


Los Santeros tienen un Padrino o una Madrina en Ocha (no ambos). Además, tienen un "segundo padrino" o "madrina segundo" llamado Oyugbona (Yugbona, Yubona), que juega un papel muy importante en la ceremonia de iniciación. Habitualmente, las mujeres iniciadas tienen Madrinas y mujeres Oyugbonas, y los iniciados varones tienen Padrinos y Oyugbonas masculinos. Aunque el Padrino o Madrina tiene la más alta posición de autoridad sobre el ahijado, el Oyugbona es muy importante y debe ser recordado en oraciones. La relación entre el ahijado y el Oyugbona es formal y permanente, y se rige por los mismos principios morales que existen en todas las relaciones godchildren-godparent. Algunos Santeros y Santeras también pueden tener un Padrino en Ifá, conocido como Babalawo, que les dio Mano de Orula (para hombres) o Cofá de Orula (para mujeres). Estas ceremonias que involucran a Orula sólo pueden ser realizadas por Babalawos. El Padrino en Ifá tiene autoridad sobre el ahijado sólo en asuntos relacionados con Orula, mientras que el Padrino o Madrina en Ocha tiene autoridad sobre todos los demás aspectos de la vida religiosa del ahijado.

Coronando a los ahijados


Una Oloricha tiene un compromiso con las orichas


Cada Oloricha debe tener una Madrina o Padrino en Ocha, pero no todos los Ororichas van a coronar a sus propios ahijados. La iniciación en Santería se refiere a menudo como la "coronación" en Ocha, porque los Orichas se ponen en la cabeza del nuevo iniciado durante la ceremonia. La corona de la cabeza se considera el lugar más sagrado del cuerpo, porque es donde el individuo se conecta a lo divino, y donde las enseñanzas de los orichas entran en el cuerpo. Para convertirse en Padrino o Madrino se requiere un compromiso serio con los ahijados, así como un amplio conocimiento de la religión y una capacidad para enseñar y guiar a los nuevos iniciados en la instrucción religiosa y el entrenamiento. Los padrinos saben que su reputación estará vinculada a sus ahijados, por lo que hay que tener cuidado de elegir sólo a aquellas personas que probablemente sean "serias" con respecto a la religión, respetuosas con sus mayores y moralmente correctas en su conducta.


Parentesco entre Godparents y Godchildren


Una vez que se ha hecho un compromiso, tiene que ser honrado. Los padrinos y ahijados que se separan debido a disputas o abusos de algún tipo pierden prestigio a los ojos de la comunidad religiosa, ya menudo sufren consecuencias espirituales negativas como resultado. Significa romper la conexión en un linaje religioso y, en algunos casos, romper la conexión con los propios orichas. Si un padrino muere, el ahijado necesita consultar a través de la adivinación con los orichas y con su Eledá (su propia cabeza) para encontrar un anciano adecuado en su linaje religioso que puede asumir ese papel, a menos que por ese momento él mismo se ha convertido en un religioso mayor. El estado de los ancianos se mide no por la edad cronológica del individuo sino por el número de años que tiene en Ocha. Por ejemplo, una persona que fue iniciada a los 50 años puede ser "más joven" en la religión que un niño de 30 años que fue iniciado a los 15 años. El padrino siempre tendrá más años en Ocha que el ahijado y por lo tanto será un "Anciano", incluso cuando el ahijado es más viejo que el padrino en los años cronológicos reales.

Los padrinos son figuras de autoridad

METRO

El respeto mutuo es fundamental para el éxito de una relación de padrino-ahijado. Al principio, cuando el ahijado está aprendiendo sobre la religión, debe respetar y obedecer lo que el padrino le dice, como un niño que aprende de sus padres a negociar los pasos básicos de la vida que nos llevan desde la infancia hasta la adolescencia. En los primeros años de la relación godchild-godparent, el ahijado a menudo se le dice que se calla, observar, y hacer lo que su padrino le dice que haga. Cuando hace preguntas, la gente de su comunidad religiosa le dirá: pregúntale a tu padrino oa tu madrina. El ahijado es regañado por decir demasiado a menudo "lo sé", o por pretender saber más de lo que hace. Repetidamente, le dicen que escuche, porque puede aprender más de escuchar que de hablar. Puede aprender observando, y si está demasiado ocupado hablando, se perderá lo que necesita ver. Al hacer que el ahijado dependa del padrino para el conocimiento y la formación, el ahijado aprende a construir una relación de confianza con el padrino. Sin confianza y obediencia, el entrenamiento religioso no puede tener lugar, y el ahijado no puede evolucionar. Los godparents éticos no abusarán de este desequilibrio del poder en la relación, porque el enlace godparent-godchild es sagrado, como el de lazos de sangre entre los padres y los niños. El crecimiento espiritual del ahijado finalmente se reflejará bien en el padrino, si el ahijado es nutrido y educado de la manera correcta. Un buen Padrino o Madrina se enorgullecerá de los logros del ahijado, pero sólo después de que el ahijado haya dedicado tiempo, esfuerzo y trabajo a crear una base sólida sobre la cual construir su conocimiento.



Comportamiento Ético Para Padrinos


La relación de padrino es sagrada

Hay códigos éticos que gobiernan cómo los padrinos deben interactuar con los ahijados. Estos pueden variar de casa en casa, pero generalmente se entiende que las relaciones sexuales entre padrino y ahijado son tabúes. También está prohibido para el padrino abusar mental, emocional o físicamente del ahijado de cualquier manera, incluyendo hacer demandas irrazonables de dinero, o cobrar cantidades excesivas de dinero por ceremonias religiosas. El padrino está obligado a pedir un derecho (pago) a cambio de servicios porque está solicitando la ayuda de los Orichas, y los Orichas esperan el pago como una forma de homenaje a ellos. Sin embargo, un padrino ético no excederá los precios normales que se han establecido en su comunidad religiosa como razonable y justo. Un padrino ético discutirá abiertamente los costos con los ahijados antes de realizar cualquier ceremonia o servicio y, cuando un ahijado tiene una emergencia genuina y no hay dinero para pagarla, el padrino ayudará sin pago porque el dinero no es el tema central en la relación

Parte del dinero recaudado por el Padrino o Madrina para los servicios religiosos debe ser utilizado para pagar las ceremonias y celebraciones para honrar a los Orichas, y para atender las necesidades de sus propias Orichas. Para la mayoría de los practicantes éticos de la Santería, el objetivo principal de la religión no es ganar dinero ni abusar del poder. Es ofrecer orientación espiritual y honrar a los orichas manteniendo vivas las tradiciones.


¿Cómo puedo iniciarme en Santería?


Generalmente, una persona no puede simplemente decidir convertirse en una Oloricha. El llamado a la plena iniciación proviene de los Orichas mismos, a través de la adivinación con una Oloricha establecida. Como dicen los ancianos, no elegimos los orichas; Ellos nos eligen. Un forastero de la religión, que significa que no tiene vínculos formales con un padrino y no pertenece a ninguna casa o linaje, se llama Aleyo. Aleyos que se sienten atraídos por la religión por lo general comienzan visitando una Oloricha para una consulta ocasional o ayuda con un problema específico. Con el tiempo, la persona puede involucrarse más profundamente asistiendo a ceremonias, recibiendo elekes o collares (collares), o recibiendo a los Guerreros (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun). Una vez que un Aleyo recibe elekes o los Warriors, se convierte en un Aboricha. Un Aboricha no está completamente iniciado y no puede actuar como Oloricha, pero tiene una relación establecida con un padrino y todas las responsabilidades que van junto con ser un ahijado. Típicamente, toma tiempo para que una persona vaya de Aleyo al estado de Aboricha, y el paso de Aboricha a Oloricha es hecho solamente por los que son llamados en la religión por los propios Orichas. Aleyos que no tienen ninguna conexión con la religión a menudo se preguntan cómo pueden aprender más sobre él y cómo pueden involucrarse con él. No hay respuesta fácil, pero Santeros más experimentados / como dirán que si la gente está destinada a ser parte de la Regla de Ocha, los orichas encontrarán una manera de llevarlos allí. Si los aleyos mantienen sus oídos y ojos abiertos, preste atención a las personas con las que entran en contacto y busque oportunidades para mezclarse con personas de la comunidad de Santería, puede que se sorprendan al encontrar conexiones donde menos esperan encontrarlas.


¿Qué es Aché?


Aché (también deletreado Ashé) es la energía primordial, mística que existe en el universo y lo impregna todo en él. Aché proviene de Olodumare, el Creador, y se manifiesta a través de Olorún, que gobierna el cielo y es más frecuentemente asociado con el Sol. Sin el sol, ninguna vida podría existir, así como ninguna vida puede existir sin cierto grado de aché. Para los practicantes de la religión lucumí en Cuba, aché es su posesión más sagrada porque representa un vínculo con la eterna presencia divina de Dios. Aché es todo: la gracia divina, el conocimiento, la autoridad, la sabiduría y la experiencia heredada de todos los que fueron antes. Es también la fuerza vital que todos los seres humanos poseen, la fuerza, el poder, la vitalidad, la razón por la que están en la tierra. Es imposible definir el aché en términos más concretos, porque es un concepto metafísico que por su propia naturaleza escapa a la definición. Es demasiado complejo para que la mente humana pueda comprenderla completamente. No importa cómo tratamos de describirlo o imaginarlo, superará los límites de nuestras mentes. Aché también debe ser entendido como una experiencia corporal, porque es fundamental para nuestro ser físico en la tierra, al igual que la sangre en nuestras venas. Absortamos el aché y lo llevamos dentro de nosotros. Es lo que nos hace ser quienes somos.


Los orígenes de Aché


La energía del Sol es una manifestación del Aché de Olorún

Olodumare, Olorún y Olofi (Olofin) son aspectos del único Dios supremo en el panteón de Lucumí, similar a la Santísima Trinidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo en la religión cristiana. Olodumare creó el universo, Olorún respiró vida en él a través de la energía vital del Sol, y Olofí comunica los mandamientos de Dios directamente a los Orichás, quienes a su vez se comunican con los humanos. Los Orichás son seres semi-divinos a los que se confía el ayudar a Olorún a extenderse en el mundo. Estaban entre las primeras creaciones en el nuevo universo emergente. La mayoría de los Orichás en un tiempo eran humanos y todavía conservan cualidades humanas, pero también tienen poderes divinos porque son la encarnación de la energía de Olorún y se comunican directamente con Olofi. Antes de que existiera el universo, Olorún era pura energía; De la explosión de esa energía, el universo vino a ser y fue cargado con aché, que hizo posible para que todo crezca y florezca. Una clara manifestación de aché es la fuerza vivificante del sol, que contiene la energía divina de Olorún. Aché también nos llega a través de las interacciones con los orichas, que nos acompañan en nuestro viaje a través de la vida. Con la guía de los orichás a través de la oración y la adivinación, a través de ceremonias y rituales, a través de un comportamiento correcto y de decisiones sensatas, los seres humanos tratan de adquirir más aché y salvaguardar el aché que ya poseen. Aquellos que son reconocidos en la comunidad como teniendo "tremendo aché" (una gran cantidad de aché) son admirados y respetados, especialmente cuando lo manifiestan con humildad y gracia.


AVISO IMPORTANTE: En lo que se refiere al artículo anterior, todos los derechos reservados, ninguna parte de este artículo puede ser reproducida o duplicada en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o mecánico incluyendo fotocopia y grabación o por cualquier sistema de almacenamiento o recuperación de información sin permiso previo por escrito Del titular de los derechos de autor y el autor Babalawo Obanifa, hacerlo es considerado ilegal y atraerá consecuencias legales.


Portuguese Version

Santeria Emanada De Yoruba IFA Cosmologia

Este artigo foi compilado por omo Awo Rodriguez Ifatomi e aprendiz de IFA sob a tutela de Babalawo Obanifa Ile Ife Osun, Nigéria. É importante que conheçamos a história do que praticamos e como evoluiu. A histeria que é a mistura de Yoruba IFA e Orisa Espiritualidade com outras religiões e culturas estrangeiras para evitar a extinção da espiritualidade africana e preservá-la para a geração que vem, o que faz a Santeria evoluir pelos nossos antepassados ​​que tomavam como escravos para a terra estrangeira pelos governantes coloniais.


De todas as sociedades do Novo Mundo, Cuba recebeu

Cativos da maior mistura de origens africanas. Eles vieram de todas as partes da costa e do interior da África ocidental. O tamanho, a diversidade e o reabastecimento contínuo desta população permitiram que uma rica variedade de religiões de inspiração africana florescesse lá, mesmo além do Fim do tráfico de escravos. Há muito tempo é comum chamar Orage-Culto cubano "Santería" por causa da identificação dos Orichas com os santos. No entanto, o termo agora está sendo rejeitado por aqueles que acham que enfatizam demais os elementos católicos e sincretistas. Cada vez mais, muitos dentro da tradição afro-caribenha preferem chamá-lo de La Regla de Oricha, "a ordem dos Orichas".




É um sistema de crenças que mescla aspectos da mitologia yoruba que foram levados ao Novo Mundo por pessoas ribeirinhas escravizadas, juntamente com o cristianismo e as tradições indígenas americanas. O povo yoruba carregava consigo vários costumes religiosos, incluindo um sistema de trance e adivinhação para se comunicar com Seus Ancestrais e Deidades, sacrifício de animais e tambores e danças sagrados. A necessidade de preservar suas tradições e sistemas de crença em um ambiente cultural hostil levou os escravizados em Cuba a unir seus costumes com aspectos do catolicismo romano. Essa tradição religiosa evoluiu para o que É agora reconhecido como Santería. Para preservar e proteger suas crenças tradicionais, os povos Lukumi sincretizaram seus Orichás com os santos católicos romanos. Em consequência, os termos "São" e "Orichá" são comumente usados ​​de forma intercambiável entre os praticantes. Os plantadores coloniais espanhóis Quem viu os africanos escravizados que comemoravam os dias dos santos não sabiam que eles tinham Na verdade, estavam realizando rituais relacionados a Orichás, e assumiram que eles estavam mostrando maior interesse pelos santos católicos do que no deus cristão - daí a origem irrisória do theatre: Santería - Adoração dos santos




O velamento histórico da relação entre os santos católicos e Orichás é agravado pelo fato de que a grande maioria de Santeros em Cuba, Porto Rico e República Dominicana, também são católicos romanos, foram batizados e, muitas vezes, exigem que os iniciados sejam batizados no romano O catolicismo também. A propagação de Santería para além das partes de língua espanhola do Caribe, inclusive para os Estados Unidos, foi catalisada pela Revolução cubana de 1959.




Rituais e Cerimônias: Santería não usa um credo central para suas práticas religiosas, embora seja entendido em termos de rituais e cerimônias. Esses rituais e cerimônias ocorrem no que é conhecido como Casa-Templo ou casa de Santos, no Casas dos sacerdotes iniciais e sacerdotisas, para os diferentes Orichás, que criam um espaço de adoração, há uma exibição de três tronos distintos - drapejados com cetim azul real, branco e vermelho que representam os assentos das rainhas, reis e Os Guerreiros deificados.



Para se tornar um Santero ou Santera, o Iniciador deve passar por um processo intensivo de iniciação de uma semana em que o ensino das habilidades rituais e do comportamento moral ocorre de forma informal

Para se tornar um Santero ou Santera, o Iniciador deve passar por um processo intensivo de iniciação de uma semana em que o ensino das habilidades rituais e do comportamento moral ocorre de forma informal e não verbal. O padrinho padrino do iniciador limpa a cabeça com ervas e água especiais. Padrino esfrega as ervas e a água em um padrão específico de movimentos para o couro cabeludo da cabeça. No entanto, se uma pessoa está entrando em Santería para a necessidade de cura, eles passarão pela rogación de la cabeza - bênção da cabeça, em que o coco A água e o algodão são aplicados na cabeça para alimentá-lo. Uma vez limpos, existem quatro principais rituais de iniciação que o iniciador terá de sofrer: obtenção do colar frisado Ileks, recebendo Los Guerreros - Warriors, fazendo Ochá - Saint e Asiento. O primeiro ritual é conhecido como a aquisição dos colares de fraldas O Ilekes é banhado em uma mistura de ervas, sangue de sacrifício e outras substâncias potentes e dado ao iniciado. O iniciado Comi com mais frequência o colar dos cinco mais poderosos e populares Oricha, já que os grânulos multicoloridos dos iris são modelados para o primário Orichás -Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó e Ochún e servem como um ponto sagrado de contato com Estes Orichás. Quando o colar é recebido, o iniciado deve se curvar sobre uma banheira e ter a cabeça lavada pelo Olorichá. O Ilekes serve como banners sagrados para os Orichás e atua como um sinal da presença e proteção de Orichá; , Nunca deve ser usado durante o período menstrual da mulher, nem durante o sexo, nem quando se banha.




Los Guerreros - Guerreiros: O terceiro ritual, conhecido como "receber os Guerreiros", é um ritual onde o iniciado recebe objetos de seu Padrino que representa os guerreiros; Ferramentas de ferro para representar Ogún, arco e flecha de ferro para representar Ochosi e um Cálice de ferro ou prata encimado por um galo para representar Osún. Este ritual começa um relacionamento formal e vitalício que o Iniciado terá com esses Orichás, pois os orichás dedicam suas energias a proteger e providenciar o iniciado em seu caminho.




Asiento = Ascensão do trono: o último ritual do processo de iniciação é conhecido como Asiento, e é o ritual mais importante e secreto de Santería, pois é a cerimônia em que o Iyawo se torna "nascido de novo" na fé. Este ritual É um ponto culminante dos rituais anteriores e não pode ser feito a menos que os outros tenham sido completados. O assento é um processo de purificação e adivinhação pelo qual o Iniciado se torna como um bebê recém nascido e começa uma nova vida de crescimento mais profundo dentro da fé. Uma vez que a iniciação É completado, dependendo da "casa" do indivíduo, há um período de espera de um ano, conhecido como Iyaboraje, no qual o recém-nomeado sacerdote e sacerdotisa não pode realizar limpeza e outros remédios. É um momento em que o Iyawo ou a Noiva do Orichá deve seguir um regime rigoroso de usar todo o branco e deve evitar o contato físico com aqueles que não foram iniciados. Uma vez que o Ebo del año foi concluído, haverá uma cerimônia de final de ano, whi Ch permitirá ao Sacerdote ou Sacerdotisa consultar clientes, realizar limpeza, providenciar remédios e realizar iniciações. Eles também são considerados como realeza na religião, pois são considerados representantes dos Orichás e estão investidos do poder de trabalhar com as forças de Os Orichás na íntegra.


Os sacerdotes são comumente conhecidos como Santeros ou Olorichas. Uma vez que esses sacerdotes iniciaram outros sacerdotes, eles se tornaram conhecidos como Babalorichás, "pais de Orichá" e como Iyalorichás, "mães de Orichá". Os padres podem ser comumente referidos como Santeros e Santeras, E se eles funcionam como adivinhadores usando adivinhação de cowrie-shell conhecida como Dilogun) dos Orichás, eles podem ser considerados Italeros, ou se eles passaram por treinamento para se tornar líderes de iniciações, Obas ou Oriates.




Santería, a prática de cura tradicional tem um aspecto espiritual. A autéria tem uma abordagem holística, reconhecendo a conexão com o coração, a mente e o corpo. Em Santería, o mundo flui com a energia vital primária chamada aché ou crescimento, a força para a completude e a divindade. É a corrente que Santería inicia o canal para que ele os capacite para cumprir seu caminho na vida, porque Aché está conectado a tudo o que tem vida ou exibe poder; O Aché compreende sangue, graça e poder. Quando uma pessoa está doente, o curador pensa , Interpreta e reage, considerando a doença não apenas uma disfunção física, mas também uma interface com o sofrimento e a má sorte na vida, que se acredita ser provocada pela atividade de maus espíritos.


Alinhando e harmonizando com as forças da natureza, os praticantes da Regla de Ochá invocam as orientações de Orichás. Existem três principais orichás que são predominantemente preocupados com a cura popular, no entanto, outros Orichás podem ser invocados para ajudar uma pessoa com um específico O Orichás principal é: Osaín, o Orichá das ervas, Babalúayé, o Orichá de doenças contagiosas e epidêmicas, e Inle, patrono dos médicos. Ao lado do uso de ervas e adivinhação, a cura tradicional de Santería é conseguida através de rituais Que incluem sacrifícios de animais, oferendas, construção de altar, música, dança e trance de posse.




A Santería é encontrada principalmente nas Américas de língua espanhola, incluindo, entre outras, Cuba, Porto Rico, República Dominicana, Panamá, Colômbia, Venezuela e México, bem como nos Estados Unidos, principalmente como resultado da migração desses países, Especialmente Cuba e Porto Rico. Uma religião semelhante da origem ioruba chamada Candomblé é praticada no Brasil, na Argentina e no Uruguai.



Nos rituais da Santería, há cerimônias musicais e orações que são conhecidas como Bembé, Toque de santo ou Tambor. É uma festa dedicada a um Orichá, onde os tambores Batá tocam na honra de Orichá.


Então, como você aprende Santería Lucumí?


Aprender Santeria é um processo que exige um verdadeiro aprendizado. Isso significa aprender lado a lado do seu padrinho, seguindo o que eles dizem e fazendo o que eles fazem. Se você conversar com uma multidão de Santeros, cada família de Deus terá pequenas variações sobre como as coisas São feitas e você simplesmente se confundirá e ficará frustrado. Vá para uma linhagem espiritual e um padrinho e tome as coisas lentamente. Aqui estão algumas coisas que você precisará no seu processo de aprendizagem Santería Lucumi:


Selecione um padrinho


A primeira coisa que você deve fazer para aprender Santería Lucumí é que você deve encontrar um padrinho. Isso pode ser um homem ou uma mulher que é iniciado como um Olorisha na religião. Babalawo pode ser capaz de ajudá-lo com problemas de vida, mas ele irá Não pode dar-lhe os elementos necessários para prosseguir na religião além dos poucos que um Babalawo pode dar (mão de Orunla, Idé de Orunla e guerreiros Ifá - ele não pode coroá-lo com um orisha como Chango, Eleggua, etc. Ele Só posso iniciar outros para Ifá como babalawos.) Eu recomendo que você tome seu tempo antes de se dedicar a um padre ou sacerdotisa como seu padrinho. Tome alguns meses e conheça essa pessoa - quanto mais tempo melhor - antes de você Salte para receber quaisquer iniciações dele ou ela. Também recomendo que você trabalhe com uma pessoa em um momento. Não faça "comprar" vários olorishas por vez. Isso é altamente desrespeitoso e insultante. Nossa religião é uma prática de disciplina e respeito, Nem um onde você seleciona um godp Arent com base no leilão mais baixo. Aprenda de um olorisha, e se você achar que eles não são uma boa partida, acabe formalmente com o relacionamento com eles antes de encontrar outro. Você não pode ter seus pés em dois campos diferentes ao mesmo tempo Tempo.


A adivinhação com diloggún é uma das melhores maneiras de aprender onde você está no seu caminho para o destino.


Obtenha leituras com seu padrinho


Uma das primeiras coisas que você deve fazer é obter uma leitura de diloggún (ou uma leitura de Ifá se você é parte de uma casa de Ifá) de seu padrinho ou um divinador que eles confiam. O motivo pelo qual eu recomendo uma leitura de diloggún é que você irá Estar comunicando-se com os próprios orishas - não com os espíritos dos mortos ou com a intuição de alguém. Uma massa espírita (misa espiritual) não é uma alternativa adequada para uma leitura de diloggún! O orisha Elegguá irá dizer-lhe o que é o seu destino e onde o seu caminho na A religião reside. A religião - tanto quanto você pode amar - pode não ser o lugar certo para você, e uma leitura de diloggún irá dizer-lhe tanto. Também irá dizer se você precisa ser iniciado ou não (para essas pessoas Quem vem querendo saber se eles podem ser iniciados). Nem todos têm um destino que inclui a iniciação! Mas a leitura irá dar-lhe uma compreensão clara do nosso relacionamento de trabalho com os orixás em nossa fé e também expor você a nossos sistemas de adivinhação, E o techno Logicamente, ebó. Além disso, descobri que observar o estilo de adivinhar um olorisha diz muito sobre como eles funcionam como padrinho. Eles estão tomando tempo para dar orientação sobre como aproveitar ao máximo o sinal que aparece na leitura ? Eles estão lhe dando elementos positivos e negativos para o sinal ou eles simplesmente estão dando uma "leitura da desgraça e tristeza"? Eles estão tentando encontrar ebós simples para remediar sua situação ou eles estão pulando imediatamente para sacrificar todo o barnyard dos animais ? Eles estão empurrando-o para fazer uma iniciação que você não quer fazer, ou eles simplesmente estão prescrevendo a iniciação e dizendo que seria no seu melhor interesse - então, permitindo que você decida em tempo? Estas são todas coisas para assistir Para uma adivinhação.



Pergunte às suas perguntas de padrinho

Pergunte às suas perguntas de padrinho

Ela abre os animais para que você possa aprender a fazê-lo. Aperte para quebrar cocos abertos e remover a carne deles, e você aprenderá alguns truques de olorishas mais velhos.Offer para limpar a área fora dedicada a alimentar os mortos , E configurá-lo com suas ofertas de bebidas e alimentos. Aprenderá muito sobre como propiciar os antepassados ​​no processo. Sente-se lado a lado nas leituras (se o seu padrinho o permite) para que você possa começar a Compreenda a mecânica de um diloggún


Mantenha um relacionamento profissional com seu padrinho


Um dos erros comuns dos recém-chegados à religião é que eles querem criar uma relação pessoal e amigável com seus padrinhos. Eu não recomendo isso. Achei que isso cruza certas linhas e pode realmente causar fricção entre afilhado e padrinho. Eu encontrei na minha própria vida como um afilhado e como um padrinho que a melhor maneira de manter a relação entre o padrinho e o afilhado saudável é manter uma distância profissional saudável entre vocês. Ofereça para ajudar o seu padrinho a alcançá-los regularmente Para que você possa saber quando os eventos acontecem e ver se você pode atendê-los, mas não gaste tempo pessoal e casual juntos como amigos. Isso pode realmente causar ressentimento, propagação de fofocas e mal-entendidos sobre expectativas. Isso também ajuda Evite que o comportamento antiético ocorra de cada lado da cerca.


"Você não pode saber isso até que você seja iniciado!"


Santería Lucumí é uma religião iniciática e muitos dos seus aspectos são secretos. Os conteúdos de nossas cerimônias e alguns dos rituais mais profundos que realizamos são segredos que não são dados aos que não são iniciados. É normal que o seu padrinho diga que é normal Não pode responder a sua pergunta até que você tenha sido iniciado como um Olorisha e tenha sido apresentado ao Igbodú (sala sagrada). Não desesperes, ainda há muitas coisas que você pode aprender antes da iniciação. Se ainda não recebeu nenhuma iniciação, É melhor focar sua aprendizagem na compreensão da estrutura da família de Deus, conhecer pessoas em sua família de Deus e aprender informações gerais sobre a religião. Aprender as melhores maneiras de fazer todas as tarefas na religião: lixo, lavar pratos, abrir cocos , Arrancando galinhas, etc. Saiba também sobre os orixás: seus gostos e desgostos, quais forças da natureza dominam, suas cores, números, patakís (lendas), etc. Comece a construir relacionamentos com o E orishas através de ofertas de addimús, cumprindo ebós com a orientação do seu padrinho e aprendendo suas canções e danças.Going to drum ceremonies são uma boa maneira de aprender as músicas e as danças também.


Trabalhe com seus ancestrais


O primeiro lugar que a maioria dos recém-chegados a Santería começam suas devoções é com seus antepassados ​​pessoais. Todo mundo tem acesso aos seus antepassados, seja através do santuário tradicional de Lucumí que é colocado no chão, ou através do Espiritismo e do bóveda. A melhor coisa é um novo Aleyo pode fazer é começar desenvolvendo um relacionamento com seus antepassados, guias e espíritos, bem como aprender a ouvir suas orientações. É aqui que ter um padrinho é importante, pois eles podem orientá-lo e mostrar-lhe como se comunicar com o Antepassados ​​e como fazer ofertas apropriadas para eles. A maioria dos recém-chegados participará de massas espíritas (misas espirituales) como forma de desenvolver suas habilidades de mediumnidade e construir relacionamentos com seus guias, sob a tutela de seus padrinhos também.


Mantenha uma mente aberta


À medida que você aprende e cresce na Santeria, você irá percorrer outros adeptos da fé e, invariavelmente, você vai aprender sobre práticas variadas e contradições aparentes na forma como as pessoas seguem nossa fé. É importante manter uma mente aberta e não julgar os outros No processo de aprendizagem. É fácil pintar coisas em preto e branco, mas até que você tenha sido totalmente iniciado na religião e conheça o funcionamento interno de nossas cerimônias, será difícil discernir o que é variações legítimas nas práticas versus o que É uma desinformação ou práticas fraudulentas. Uma das melhores coisas que você pode fazer é levar qualquer informação que você colete de volta ao seu padrinho para verificação e explicação. Então fique com a maneira como as coisas são feitas em sua família de Deus. Você crescerá em sua comunidade , Aprenda e forme vínculos respeitosos com sua família de deus. Ao fazer o seu caminho na Santeria, você verá o melhor modo de funcionar como uma tribo, como honrar os ancestrais, os orixás e sua família através da sua ação. Ons e em como você se comporta na vida.


Iniciação à Santería


EuNem todas as pessoas que praticam Santería foram iniciadas na religião. Em Cuba, por exemplo, a maioria das pessoas, independentemente da raça, conhece alguns aspectos da religião e ocasionalmente pode procurar um Santero (sacerdote) ou Santera (sacerdotisa) para Uma consulta quando eles enfrentam um problema particular. As pessoas que não têm laços formais com a religião são chamadas Aleyos, que tecnicamente significa "estranhos" ou "estranhos". Esse termo, no entanto, abrange uma vasta gama de pessoas. Alguns talvez não conheçam absolutamente nada Sobre a religião e não tem interesse nisso. Outros podem, ocasionalmente, pedir uma consulta ou ajuda de algum tipo, mas se eles realmente acreditam ou não na religião é uma questão aberta. Alguns abordam a consulta por desespero ou por curiosidade .Quando tempo, eles podem ou não se envolverem mais profundamente com a religião. Existem "aleyos religiosos" (aleyos religiosos), no entanto, que fizeram um compromisso mais formal com a religião estabelecendo uma conexão com um ancião religioso a E uma casa do templo. Essas pessoas passaram por algumas cerimônias, como a recepção dos guerreiros ou os colares de contas denominados "elekes", mas eles ainda não estão completamente iniciados. Nos Estados Unidos, algumas pessoas se referem a Esses "aleyos religiosos" como "aborishas", para distingui-los dos aleyos que nunca receberam nada na religião. Uma Oloricha é um Sacerdote ou Sacerdotisa totalmente iniciada, vulgarmente conhecida como Santero ou Santera. Para se tornar um Santero ou Santera, os Orichas devem sinalizar através da adivinhação oracular que o indivíduo está sendo chamado à religião. Uma percentagem relativamente pequena de praticantes de Lucumí é totalmente iniciada por Olorichas, pois este passo representa um compromisso sério e a tempo inteiro com as práticas espirituais de Regla de Ocha, bem como um chamado especial.


Por que praticar a santeria


A harmonia e o equilíbrio, tanto nos níveis individual e social, são conceitos muito importantes na religião de Regla de Ocha. Uma pessoa que mantém um bom equilíbrio interior vive em harmonia com a natureza e outros seres humanos e, como resultado, tende a experimentar mais iré Ou bênçãos. Quando a pessoa carece de equilíbrio interno ou experiências de conflito com o mundo ao seu redor, ele é dito sofrer de osorbo, ou energia negativa, que se manifesta como obstáculos, má saúde, relações antagônicas, falha, ruína econômica ou outro tipo De problema. Para voltar a equilibrar, ele pode consultar um sacerdote ou sacerdotisa Lucumí que, através de um processo oráculo de adivinhação, se comunica com os Orichas, ou espíritos, para descobrir qual é o problema e como corrigi-lo. Este processo, geralmente conhecido como consulta (consulta) ou registro (exame), não é adivinhação, como alguns estrangeiros acreditam erroneamente. É uma cerimônia sagrada combinada com orações e petições para os Orichas, pergunte Por meio da intervenção e da ajuda divina. A Regla de Ocha nos ensina que nós, como seres vivos, somos constituídos pela mesma energia espiritual que existe no mundo que nos rodeia e nos liga ao divino. Através da intervenção dos Orichas no nosso Em nome, podemos encontrar o nosso verdadeiro caminho na vida e viver de uma forma mais autêntica e produtiva, resultando em uma vida melhor no aqui e agora. A consulta, ou prática de adivinhação, é usada para diagnosticar o físico, emocional, espiritual e mental. Estado da pessoa que vem buscar ajuda.



Quando as pessoas começam o processo de iniciação de uma semana em Santería, morrem simbolicamente e renascem. A vida antiga termina e uma nova começa. Durante essa semana, de fato, durante todo o primeiro ano após a cerimônia de iniciação, novos iniciados São chamados iyawó / yawó (pronunciado: ya-WOH, ou ya-BOH). Iyawó é uma palavra Lucumí que geralmente é traduzida "noiva do Orichá" (independentemente do sexo iniciado), mas também é correto pensar no iyabó Como um "novato" na religião. Tanto os iniciados do sexo masculino e feminino são chamados iyabó pelo primeiro ano após a iniciação, e esse período de um ano é chamado iyaworaje (pronunciado: ya-woh-RA-hay). É uma época em que O iyabó experimenta limitações e proibições em termos de comportamento, alimentação, vestido, contato com outras pessoas e muitos outros aspectos da vida diária. O ano é um período de purificação e rejuvenescimento, já que o iyabó se acostuma a interagir com os Orichás em um Maneira mais íntima. Tradicionalmente, durante o iyaworaje Período, os novos iniciados são conhecidos em sua comunidade religiosa apenas como iyabó - não por seus nomes - a fim de evitar qualquer potencial de infortúnio e energia negativa enviada por pessoas mal intencionadas que desejam diminuir o achi de theyyabó (força espiritual) . O uso da palavra iyabó em vez de seu nome também separa-os da sua vida antiga e os inaugura no novo, onde serão conhecidos na comunidade religiosa por um novo nome Lucumí. Na medida do possível, os iyabós são Espera-se que viva em silêncio durante o ano e se restrinja a atividades que não podem ser desculpadas, como trabalho ou escola. Aqueles que não podem evitar o contato com o mundo "externo" precisam se preocupar em evitar situações potencialmente Perigosos ou perturbadores, porque como recém nascidos na religião, os iyabós são vulneráveis. Quando as restrições religiosas estão em conflito com o trabalho ou as obrigações escolares, a madrinha ou padrinho do iyabó ajuda a desenvolver uma posição de compromisso que permita E iyabó para funcionar no "mundo real", enquanto ainda cumpre o mais próximo possível com as demandas da religião. A autéria é, acima de tudo, uma religião prática, e os Orichás não querem que alguém perca


A maioria dos iyabós são imediatamente reconhecíveis, porque eles se veste com os pés em branco e cobrem a cabeça com um lenço ou chapéu. Eles usam os seus eleques (colares), e quando estão na rua, eles podem ser acompanhados por um padrinho ou um ancião Na religião, como se fossem uma criança jovem se aventurando com um adulto. O branco representa a pureza, a paz de espírito e a clareza espiritual, e o comportamento protetor de outros Santeros / como em relação aos iyabós reflete a crença de que eles são a noiva ou Noivo dos Orichás e deve ser tratado com grande cuidado. Espera-se que os iyabós atuem com decoro em todos os momentos e respeitem as proibições e tabus que fazem parte do iyaboraje.


Algumas proibições são genéricas, como a necessidade de usar roupas brancas e evitar maquilhagem, perfumes e joias, além dos colares sagrados e pulseiras fornecidos durante a iniciação. Durante os primeiros três meses após o início, as restrições são mais severas. Por exemplo, a Iyabó não pode sentar-se na mesa para comer, mas deve sentar-se com uma esteira de palha no chão. Iyabós tem que comer com uma colher, não uma faca e garfo, porque eles ainda são "bebês" na religião. Tenha um prato branco e um copo branco reservados para uso próprio, que devem ser usados ​​toda vez que comem ou bebem. Eles não podem olhar no espelho ou ter suas fotos tiradas. Eles não podem beber álcool. Eles não podem ir De noite, estar em uma grande multidão, ir nadar no oceano ou estar ao sol ao meio dia. Eles precisam manter a cabeça coberta o tempo todo, e evitar apertar as mãos ou aceitar qualquer coisa que uma pessoa as leve. Em geral, Eles devem evitar ser tocados, exceto por familiares próximos ou por seu padrinho.



O pensamento por trás dessas restrições é que o iyabó é muito sensível às vibrações de outras pessoas e precisa evitar situações em que qualquer tipo de contaminação espiritual possa ocorrer. Ao mesmo tempo, os iyabós devem evitar situações e configurações onde a cabeça pode se tornar Sobreaquecido fisicamente ou emocionalmente (como a luz solar direta ao meio dia, ou uma festa lotada com beber), porque o chefe pertence aos Orichás e precisa permanecer legal para os Orichás trazerem bênçãos para a vida do iyabó. Após o período de três meses Passa, algumas restrições são levantadas, mas outros permanecem no lugar para todo o iyaboraje, e alguns se aplicam ao resto da vida do iyabó.


Itá e o destino do indivíduo


Lançando o dilogún

Lançando o dilogún

Como parte da semana de iniciação, ocorre uma cerimônia sagrada chamada it.Itá é uma longa e complexa série de consultas com os Orichás que falam através do dilogún (caprinos de cowrie). Um oriaté (mestre da religião) e vários experientes Santeros / Como interpretar as conchas para determinar o caminho de vida do novo iniciado. Em Cuba, é informalmente chamado juicio final, juízo final, porque dá ao iniciado, seus padrinhos e membros da comunidade religiosa uma janela no passado, presente e Futuro do iyabó. Deve haver testemunhas da cerimônia, então o iniciado sempre pode ser responsabilizado por outros, e a afeisita (escriba) escreve a informação no iETA de iyabó (notebook), que o iyabó é instruído a consultar para O resto de sua vida.Itá oferece informações sobre potenciais problemas de saúde, a necessidade de modificação do comportamento, a visão dos problemas passados, os avisos sobre os obstáculos futuros e os conselhos gerais sobre como alcançar o sucesso Cess e cumprimento na vida. Todas as proibições que surgirem serão aplicáveis ​​ao iyabó enquanto ele estiver vivo. Estes estão relacionados ao odu específico (padrões, sinais das conchas) que são exibidos durante a leitura e são específicos Para o indivíduo. Por exemplo, iyabós pode ser informado de que eles não podem comer um determinado tipo de comida, ou eles não podem usar uma determinada cor da roupa, ou podem ser aconselhados a evitar certas situações, como um mercado lotado. Embora algumas dessas proibições não tenham inicialmente sentido para o iyabó, é muito importante aceitá-las e respeitá-las, porque mostra devoção e obediência aos Orichás, que é o ponto principal de todo o processo. Iyabós deve aprender a aceitar o Conselho dos Orichás sem questioná-lo, como uma forma de reconhecer que a mente humana não pode conhecer tudo e nem sempre podemos entender as condições que a vida nos impõe.

Após o ano do iyaboraje, uma cerimônia especial marca a transição do iyabó para o status de Oloricha (Santero / a). Após a conclusão de todos os rituais, ele ou ela pode participar de todas as cerimônias de Santería como sacerdote ou sacerdotisa da religião. O iyaboraje É um período que testa a fé e a dedicação do iyabó aos Orichás. É um compromisso sério com a religião, porque a vida "normal" deve ser colocada no back burner enquanto o iyabó se concentra no crescimento espiritual e na purificação. Esta é uma das razões pelas quais Os deuses éticos não encorajam ninguém a iniciar, porque a iniciação em escala total é um negócio sério. Não há como voltar atrás, e requer sacrifícios enormes de tempo, dinheiro e esforço. A cerimônia de iniciação é bastante dispendiosa (os preços variam dependendo No país onde a iniciação ocorre) e, além disso, o iyabó tem que comprar roupas novas (toalhas) e lençóis, e outros itens necessários para o iyaboraje durante o ano. A maioria da cerimônia em torno da iniciação i S mantidos em segredo, então iniciados, especialmente aqueles que não cresceram nas comunidades de Santero, entram nele com pouca informação concreta sobre o que acontecerá dentro do igbodú (sala sagrada). Isso requer um salto de fé, uma vontade de Confie no padrinho e nos Orichás para guiá-lo, e superando qualquer medo ou dúvida que você sente sobre a religião antes de entrar na sala de iniciação.


Padrino e Madrina são títulos de respeito


Padrino (Padrinho) e Madrina (Madrinha) são termos de respeito utilizados para abordar ou referir-se à pessoa que o iniciou na religião Lucumí. As palavras vêm do espanhol, refletindo as raízes da religião em Cuba. O afilhado é chamado de ahijado (masculino) ) Ou ahijada (feminino).


Quem pode ser pais dos deuses


Uma pessoa que passou pelo processo de iniciação e completou todos os rituais necessários é chamada de Oloricha,


Oloricha tem um compromisso com os Orichas


Toda Oloricha deve ter uma Madrinha ou padrinho em Ocha, mas nem todos os Ororichas seguem a coroa de afilhados. A iniciação em Santería é muitas vezes referida como a "coroação" em Ocha, porque os Orichas são colocados na cabeça do Novo começo durante a cerimônia. A coroa da cabeça é considerada a mancha mais sagrada do corpo, porque é onde o indivíduo se liga ao divino e onde os ensinamentos dos Orichas entram no corpo. Para se tornar um Padrino ou Madrino requer Um compromisso sério com os afilhados, bem como um amplo conhecimento da religião e uma habilidade para ensinar e orientar os novos iniciados na instrução e no treinamento religioso. Os pais sabem que sua reputação estará ligada a seus afilhados, por isso deve-se tomar cuidado para escolher apenas aqueles Pessoas que são susceptíveis de serem "serias" em relação à religião, respeitando os mais velhos e moralmente retas em seu comportamento.


Parentesco entre padrinhos e criados


Uma vez que um compromisso foi feito, tem que ser honrado. Os pais e deuses que se separam devido a brigas ou abusos de algum tipo perdem prestígio aos olhos da comunidade religiosa e muitas vezes sofrem conseqüências espirituais negativas como resultado. Significa quebrar o Conexão em uma linhagem religiosa e, em alguns casos, rompendo a conexão com os próprios Orichas. Se um padrinho morre, o afilhado precisa consultar através da adivinhação com os Orichas e com seu Eledá (sua própria cabeça) para encontrar um ancião adequado em seu Linhagem religiosa que pode assumir esse papel, a menos que nesse momento ele próprio tenha se tornado um religioso. O status do Élder é medido não pela idade cronológica do indivíduo, mas pelo número de anos que ele tem em Ocha. Por exemplo, uma pessoa que foi iniciada Aos 50 anos pode ser "mais novo" na religião do que um filho de 30 anos que foi iniciado aos 15 anos. O padrinho sempre terá mais anos em Ocha do que o afilhado e, portanto, será um "ancião", mesmo quando o deusho Eu É mais antigo que o padrinho em anos cronológicos reais.

Godparents são figuras de autoridade

M

O respeito mútuo é fundamental para o sucesso de um relacionamento godparent-godchild. Inicialmente, quando o afilhado primeiro aprende sobre a religião, ele deve respeitar e obedecer o que o padrinho lhe diz, como uma criança que está aprendendo com seus pais como negociar o básico Passos na vida que nos levam desde a infância até a adolescência. Nos primeiros anos do relacionamento godchild-godparent, o afilhado muitas vezes será dito para ficar quieto, observar e fazer o que seu padrinho lhe diz para fazer. Quando ele faz perguntas, as pessoas Na sua comunidade religiosa, irá dizer-lhe: pergunte ao seu padrinho ou à sua madrinha. O afilhado é repreendido por dizer com demasiada frequência "Eu sei", ou por alegar saber mais do que ele. Repetidamente, ele disse para ouvir, porque ele pode aprender mais De ouvir do que de falar. Ele pode aprender observando, e se ele está muito ocupado falando, ele vai perder o que ele precisa ver. Ao fazer o afilhado dependente do padrinho pelo conhecimento e treinamento, o afilhado aprende a construir um relacionamento de Confiança w Ith o padrinho. Sem confiança e obediência, o treinamento religioso não pode ocorrer, e o afilhado não pode evoluir. Os padrinhos não vão abusar desse desequilíbrio de poder no relacionamento, porque o vínculo godparent-godchild é sagrado, assim De laços de sangue entre pais e filhos. O crescimento espiritual do afilhado finalmente refletirá bem no padrinho, se o afilhado for nutrido e educado da maneira certa. Um bom Padrino ou Madrina se orgulhará das realizações do afago, mas somente depois O afilhado colocou o tempo, esforço e trabalho para criar uma base sólida para construir seu conhecimento.


Comportamento ético para padrinhos


O relacionamento do padrinho é sagrado

Existem códigos éticos que governam o modo como os padrinhos devem interagir com os afilhados. Estes podem variar de casa para casa, mas, em geral, entende-se que as relações sexuais entre deuses e afilhados são tabu. É igualmente proibido que o padrinho abuse mentalmente, emocionalmente ou fisicamente do afilhado De qualquer forma, incluindo fazer demandas não razoáveis ​​por dinheiro, ou cobrar quantidades excessivas de dinheiro para cerimônias religiosas. O padrinho é obrigado a pedir um direito (pagamento) em troca de serviços porque ele está alistando o auxílio dos Orichas e os Orichas esperam Pagamento como uma forma de homenagem a eles. No entanto, um padrinho ético não excederá os preços normais que foram estabelecidos em sua comunidade religiosa como razoável e justo. Um padrinho ético discutirá abertamente os custos com os afilhados antes de realizar qualquer cerimônia ou serviço e , Quando um afilhado tem uma emergência genuína e sem dinheiro para pagar, o padrinho ajudará sem pagamento porque o dinheiro não é o ce Problema ntral no relacionamento

Algum do dinheiro recolhido pelo Padrino ou Madrina para serviços religiosos deve ser usado para pagar cerimônias e celebrações para honrar os Orichas e atender às necessidades de seus próprios Orichas. Para a maioria dos praticantes éticos de Santería, o objetivo principal da religião é Para não ganhar dinheiro ou abusar do poder. É oferecer orientação espiritual e honrar os Orichas mantendo vivas as tradições.


Como posso ser iniciado na Santería?


Geralmente, uma pessoa não pode simplesmente decidir se tornar uma Oloricha. O chamado para a iniciação completa vem dos próprios Orichas, através da adivinhação com uma Oloricha estabelecida. Como dizem os anciãos, não escolhemos os Orichas, eles nos escolhem. Estranho à religião, ou seja, aquele que não tem vínculos formais com um padrinho e não pertence a nenhuma casa ou linhagem, é chamado de Aleyo.Aleyos que são atraídos pela religião geralmente começam visitando uma Oloricha para uma consulta ou ajuda ocasional Com um problema específico. Ao longo do tempo, a pessoa pode se envolver mais profundamente ao participar de cerimônias, receber elekes ou colares (colares) ou receber os Guerreiros (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun). Uma vez que um Aleyo recebe elekes ou os Guerreiros, Ele se torna um Aboricha.An Aboricha não está totalmente iniciada e não pode agir como uma Oloricha, mas ele tem um relacionamento estabelecido com um padrinho e todas as responsabilidades que acompanham ser um afilhado. Típicamente, é preciso tempo para uma pessoa Vai fr Aleyo para o status de Aboricha, e o passo de Aboricha para Oloricha é feito apenas por aqueles que são chamados para a religião pelos próprios Orichas. Os atos que não têm conexão com a religião muitas vezes se perguntam como eles podem aprender mais sobre isso e como eles podem Envolva-se com isso. Não há uma resposta fácil, mas a maioria dos experientes Santeros /, como dirão que se as pessoas se destinam a fazer parte da Regla de Ocha, os Orichas encontrarão uma maneira de liderá-los lá. Se os aleyos mantêm seus ouvidos e olhos Aberto, preste atenção às pessoas com quem eles entram em contato e procure oportunidades para se misturar com pessoas da comunidade de Santería, eles podem se surpreender ao encontrar conexões onde eles menos esperam encontrá-los.


O que é Aché?


Aché (também escrito por Ashé) é a energia primordial e mística que existe no universo e permeia tudo nele. Aché vem de Olodumare, o Criador, e se manifesta através de Olorún, que governa o céu e é mais frequentemente associado ao Sol. Sem o sol, nenhuma vida poderia existir, assim como nenhuma vida pode existir sem algum aché. Para os praticantes da religião Lucumí em Cuba, aché é a sua possessão mais sagrada porque representa um elo para a eterna presença divina de Deus. Aché é tudo: a graça divina, o conhecimento, a autoridade, a sabedoria e a experiência herdada de todos os que foram antes. É também a força vital que todos os humanos possuem, força, poder, vitalidade, a razão pela qual estão na Terra. É impossível Para definir aché em termos mais concretos, porque é um conceito metafísico que, pela sua própria natureza, escapa à definição. É muito complexo para a mente humana compreender plenamente. Não importa como tentamos descrevê-lo ou imaginá-lo, ele excederá o lim A nossa deve ser entendida como uma experiência corporal, porque é central para o nosso ser físico na Terra, assim como o sangue nas nossas veias. Nós absorvemos aché e carregamos dentro de nós. É o que nos torna quem somos.


As Origens do Aché

A energia do Sol é uma manifestação do Aché de Olorún

Olodumare, Olorún e Olofi (Olofin) são aspectos do único deus supremo no panteão Lucumí, semelhante à Santíssima Trindade do Pai, Filho e Espírito Santo na religião cristã. O original criou o universo, Olorún deu vida a ele através da Energia vital do Sol e Olofí comunica os mandamentos de Deus diretamente aos Orichás, que por sua vez se comunicam com os humanos. Os Orichás são seres semi-divinos que são encarregados de ajudar Olorún a se espalhar no mundo. Eles foram uma das primeiras criações no mundo. Um novo universo emergente. A maioria dos Orichás, ao mesmo tempo, era humana e ainda retém qualidades humanas, mas também possuem poderes divinos porque são a encarnação da energia de Olorún e se comunicam diretamente com Olofi. Antes de existir o universo, Olorún era energia pura; Da explosão dessa energia, o universo surgiu e foi carregado com aché, o que possibilitou que tudo crescesse e floresça. Uma clara manifestação de aché i É a força vivificante do sol, que contém a energia divina de Olorún. Também nos alcança através de interações com os Orichas, que nos acompanham em nossa jornada pela vida. Com a orientação dos Orichás através da oração e adivinhação, através de cerimônias e rituais , Através do comportamento correto e das escolhas sábias, os seres humanos tentam adquirir mais aché e salvaguardar o aché que já possuem. Aqueles que são reconhecidos na comunidade como tendo "tremendo aché" (um grande aché) são admirados e respeitados, especialmente Quando o manifestam com humildade e graça.


AVISO IMPORTANTE: No que diz respeito ao artigo acima, todos os direitos reservados, nenhuma parte deste artigo pode ser reproduzida ou duplicada de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópias e gravação ou por qualquer sistema de armazenamento ou recuperação de informações sem autorização prévia por escrito. O detentor dos direitos autorais e o autor Babalawo Obanifa, fazendo isso, são considerados ilegais e atrairão consequências legais.

French  Version


Santeria Emanated From Yoruba IFA Cosmology

Cet article a été compilé par omo Awo Rodriguez Ifatomi et un apprenti de l'IFA sous la tutelle de Babalawo Obanifa Ile Ife Osun, au Nigeria. Il est important que nous connaissions l'histoire de ce que nous pratiquons et de la façon dont il évolue. La vie qui mélange le Yoruba IFA et Orisa L'esprit spirituel avec d'autres religions et cultures étrangères pour empêcher l'extinction de la spiritualité africaine et la préservation de la génération à venir, c'est ce qui fait que la Santeria évolue par nos ancêtres qui prennent comme esclaves de la Terre étrangère par les dirigeants coloniaux.


De toutes les sociétés du Nouveau Monde, Cuba a reçu

Les captifs du plus grand mélange d'origines africaines. Ils provenaient de toutes les parties de la côte et de l'intérieur de l'Afrique de l'Ouest. La taille, la diversité et la réapprovisionnement continu de cette population permettaient à un riche éventail de religions d'inspiration africaine, même au-delà Fin de la traite des esclaves. Il a longtemps été commun d'appeler l'Oricha-Culte cubain "Santería" en raison de l'identification des Orichas avec les Saints. Cependant, le terme est maintenant rejeté par ceux qui pensent qu'il insiste trop sur les éléments catholiques et syncrétisés. De plus en plus, beaucoup dans la tradition afro-caribéenne préfèrent l'appeler La Regla de Oricha, "l'ordre des Orichas".




Est-ce un système de croyances qui fusionne des aspects de la mythologie yoruba qui ont été apportés au Nouveau Monde par les Yoruba esclavagistes, avec le christianisme et les traditions américaines autochtones. Les Yoruba ont porté avec eux diverses coutumes religieuses, y compris un système de trance et de divination pour communiquer avec Leurs ancêtres et leurs divinités, les sacrifices d'animaux et les tambours et la danse sacrés. Le besoin de préserver leurs traditions et leurs systèmes de croyance dans un environnement culturel hostile a incité les esclaves à Cuba, à fusionner leurs coutumes avec des aspects du catholicisme romain. Cette tradition religieuse s'est transformée en quoi Est maintenant reconnu comme Santería. Afin de préserver et de protéger leurs croyances traditionnelles, les gens Lukumi ont syncrétisé leurs Orichás avec des saints catholiques. En conséquence, les termes "Saint" et "Orichá" sont couramment utilisés entre les praticiens. Les planteurs coloniaux Qui a vu les Africains asservis célébrer les jours de Saints ne savaient pas qu'ils avaient En réalité, ils exécutent des rituels liés à Orichás et ont supposé qu'ils s'intéressaient davantage aux Saints catholiques que dans le Dieu chrétien - d'où l'origine dérisoire de l'histoire: Santería - Adoration des Saints




Le voile historique de la relation entre les saints catholiques et Orichás est aggravé par le fait que la grande majorité des Santeros à Cuba, à Porto Rico et à la République dominicaine, sont aussi des catholiques romains, ont été baptisés et ont souvent besoin d'être baptisés inmanuel Le catholicisme aussi. La propagation de Santería au-delà des régions hispanophones des Caraïbes, y compris aux États-Unis, a été catalysée par la révolution cubaine de 1959.




Rituels et cérémonies: Santería n'utilise pas une croyance centrale pour ses pratiques religieuses, bien qu'elle soit comprise en termes de rituels et de cérémonies. Ces rituels et cérémonies ont lieu dans ce qu'on appelle une Maison-Temple ou la maison de Santos, Les maisons des prêtres et des prêtresses initiés, aux différents Orichás, qui créent un espace pour le culte, il y a une exposition de trois trènes distincts, drapés de satin royal, blanc et rouge qui représentent les sièges des Queens, Kings et Les Warriors déifiés.



Pour devenir Santero ou Santera, l'Initiateur doit passer par un processus intensif d'initiation d'une semaine dans lequel l'enseignement des compétences rituelles et du comportement moral se produit de manière informelle


.Pour devenir Santero ou Santera, l'Initiateur doit passer par un processus intensif d'initiation d'une semaine dans lequel l'enseignement des compétences rituelles et le comportement moral se déroulent de façon informelle et non verbale. Le parrain de Padrino de l'initiateur nettoie la tête avec des herbes et de l'eau spéciales.Le Padrino Frotte les herbes et l'eau dans un mouvement spécifique de mouvements dans le cuir chevelu de la tête. Cependant, si une personne entre dans Santería pour avoir besoin de guérison, elles subiront la rogación de la cabeza - bénédiction de la tête, dans laquelle l'eau de coco et Le coton est appliqué sur la tête pour l'alimenter. Une fois nettoyés, il existe quatre grands rituels d'initiation que l'initiateur devra subir: obtenir le collier à perles Ilegre, recevoir Los Guerreros-Warriors, faire Ochá-Saint et Asiento. Le premier Le rituel est connu sous le nom de l'acquisition des colliers en perles. L'île est baignée dans un mélange d'herbes, de sang sacrificiel et d'autres substances puissantes et donnée à l'initié. L'initié Reçoit le plus souvent le collier des cinq Oricha les plus puissants et les plus populaires, car les perles multicolores des Îles-de-l'Île sont chacune conçues pour les Principales Orichás -Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó et Ochún et constituent un point de contact sacré avec ces Orichás . Lorsque le collier est reçu, les initiés doivent s'incliner devant une baignoire et avoir la tête lavée par les Olorichá. Les Ilekes servent de bannière sacrée pour les Orichás et constituent le signe de la présence et de la protection d'Orichá. Ne doit jamais être porté pendant la période de menstruation d'une femme, ni pendant le sexe, ni lors de la baignade.




Los Guerreros - Warriors: Le troisième rituel, connu sous le nom de "recevoir les Guerriers", est un rituel où les initiés reçoivent des objets de leur Padrino qui représentent les guerriers; Des outils de fer pour représenter Ogún; un arc de fer et une flèche pour représenter Ochosi; Ou un calice d'argent surmonté d'un coq pour représenter Osún. Ce rituel commence une relation formelle et permanente que l'Initié aura avec ces Orichás, car les orichás consacrent leurs énergies à la protection et à la mise en place de l'initié sur leur chemin.




Asiento = Ascendant au trône: Le dernier rituel du processus d'initiation est connu sous le nom d'Asiento et est le rituel le plus important et le plus secret de Santería, car c'est la cérémonie où l'Iyawo devient «né de nouveau» dans la foi. Ce rituel Un point culminant des rituels antérieurs, et ne peut être fait que si les autres ont été complétés. L'assiette est un processus de purification et de divination selon lequel l'Initié devient comme un nouveau-né et commence une nouvelle vie de croissance plus profonde dans la foi. Une fois l'initiation terminée , En fonction de la «maison» de l'individu, il y a une période d'attente d'un an, connue sous le nom de Iyaboraje, dans laquelle le prêtre et la prêtresse nouvellement nommés ne peuvent pas effectuer des nettoyages et d'autres remèdes. C'est un moment où l'Iyawo ou la mariée de l'Real doit suivre Un régime rigoureux de porter tout blanc et doit éviter les contacts physiques avec ceux qui n'ont pas été initiés. Une fois que l'Ebo del año a été achevé, il y aura une cérémonie de fin d'année, Permettra au prêtre ou à la prêtresse de consulter ses clients, d'effectuer des purifications, de fournir des remèdes et d'effectuer des initiations. Ils sont également considérés comme des redevances dans la religion, car ils sont considérés comme des représentants des Orichás et sont investis du pouvoir de travailler avec les forces de ces Orichás en pleine.


Les prêtres sont communément appelés Santeros ou Olorichas. Une fois que ces prêtres ont initié d'autres prêtres, ils sont connus sous le nom de Babalorichás, "pères d'Orichá", et comme Iyalorichás, "mères d'Orichá". Les prêtres peuvent généralement être appelés Santeros et Santeras, Et s'ils fonctionnent comme divinateurs utilisant la divination de cowrie-coquille connue sous le nom de Dilogun) des Orichás, ils peuvent être considérés comme Italeros, ou s'ils suivent une formation pour devenir les leaders des initiations, Obas ou Oriates.




Santería, la pratique de la guérison traditionnelle a un aspect spirituel. La vieillesse a une approche holistique, reconnaissant la connexion avec le cœur, l'esprit et le corps. Dans Santería, le monde coule avec l'énergie primaire, appelée aché ou croissance, la force vers l'exhaustivité et la divinité. Le courant que Santería initie le canal afin qu'il les habilite à accomplir leur chemin dans la vie, parce qu'Aché est relié à tout ce qui a la vie ou à l'épreuve du pouvoir: l'Aché comprend le sang, la grâce et le pouvoir. Quand une personne est malade, le guérisseur pense, Interprète et réagit, compte tenu de la maladie, non seulement d'un dysfonctionnement physique, mais aussi d'une interface avec la souffrance et la malchance dans la vie, qui semble être provoquée par l'activité des mauvais esprits.
En alignant et en harmonisant avec les forces de la nature, les praticiens de la Regla de Ochá invoquent les directives d'Orichás. Il existe trois orichás avant tout concernés par la guérison folklorique, mais d'autres Orichás peuvent être invoqués pour aider une personne ayant un problème spécifique Ces Orichás principaux sont: Osaín, l'Orichá des herbes, Babalúayé, l'Orichá des maladies contagieuses et épidémiques, et Inle, le patron des médecins. À côté de l'utilisation des herbes et de la divination, la guérison traditionnelle de Santería se fait par des rituels qui incluent Les sacrifices d'animaux, les offrandes, l'édifice d'autel, la musique, la danse et la transe de possession.




Santería se trouve principalement dans les Amériques hispanophones, y compris, mais sans s'y limiter, Cuba, Porto Rico, République dominicaine, le Panama, la Colombie, le Venezuela et le Mexique, ainsi qu'aux États-Unis, principalement en raison de la migration de ces pays, Surtout Cuba et Puerto Rico. Une religion similaire d'origine yoruba appelée Candomblé est pratiquée au Brésil, en Argentine et en Uruguay.



Dans les rituels de Santería, il existe des cérémonies musicales et des prières appelées Bembé, Toque de santo ou Tambor. C'est une célébration consacrée à un Orichá, où les tambours Batá jouent à l'honneur d'Orichá.


Alors, comment apprenez-vous Santería Lucumí?


L'apprentissage de la santéologie est un processus qui exige un véritable apprentissage. Cela signifie apprendre à côté de votre parrainé, suivre ce qu'ils disent et faire ce qu'ils font. Si vous parlez à une multitude de Santeros, chaque famille de dieu aura des variations mineures sur la façon dont les choses sont Fait et vous vous confondrez et vous frustrerez. Sélectionnez une lignée spirituelle et un parrain et prenez les choses lentement. Voici quelques éléments dont vous aurez besoin dans votre processus d'apprentissage Santería Lucumi:


Sélectionnez un parrain


La première chose que vous devez faire pour apprendre Santería Lucumí, c'est que vous devez trouver un parrain. Ce peut être un homme ou une femme qui est initié comme un Olorisha dans la religion. Babalawo peut être en mesure de vous aider avec des problèmes de vie, mais il ne sera pas Être en mesure de vous donner les éléments requis pour aller dans la religion au-delà des quelques-uns qu'un Babalawo peut donner (Main d'Orunla, Idé d'Orunla et Ifá guerriers - il ne peut pas te couronner avec un orisha comme Chango, Eleggua, etc. Hecan seulement Initier d'autres à Ifá comme babalawos.) Je vous recommande vivement de prendre votre temps avant de vous consacrer à un prêtre ou prêtresse en tant que parrain de votre père. Apportez quelques mois et suivez cette personne - plus longtemps, mieux avant de rejoindre Toutes les initiations de lui ou de lui. Je vous recommande également de travailler avec UNE PERSONNE À MOINS. Ne pas "acheter" plusieurs olorishas à la fois. Cela est très irrespectueux et insultant. Notre religion est une pratique de discipline et de respect, pas une seule Vous sélectionnez un parrain T basé sur le meilleur enchérisseur. Apprenez-en à partir d'un olorisha, et si vous trouvez qu'ils ne sont pas une bonne correspondance, met fin formellement à la relation avec eux avant d'en trouver un autre. Vous ne pouvez pas avoir vos pieds dans deux camps différents au même moment .


La divination avec diloggún est l'une des meilleures façons d'apprendre où vous êtes sur votre chemin vers le destin.


Obtenez des lectures avec votre parrain


Une des premières choses que vous devriez faire est d'obtenir une lecture de diloggún (ou une lecture de Ifá si vous faites partie d'une maison Ifá) de votre parrain ou un adepte qu'elles ont confiance. La raison pour laquelle je recommande une lecture de diloggún est que vous allez être En communiquant avec les orishas eux-mêmes - pas avec les esprits des morts ou avec l'intuition de quelqu'un. La messe spiritiste (misa espiritual) n'est pas une alternative appropriée à une lecture de diloggún! L'orisha Elegguá vous dira quel est votre destin et où se trouve votre chemin dans la thereligion .La religion - autant que vous pouvez l'aimer - pourrait ne pas être le bon endroit pour vous, et une lecture de diloggún vous en dira autant. Cela vous dira aussi si vous devez être initié ou non (pour les personnes qui vénèrent Pour savoir si elles peuvent être initiées). Pas tout le monde a un destin qui inclut l'initiation! Mais la lecture vous donnera une compréhension claire de notre relation de travail avec les orishas dans notre foi et vous exposera également à nos systèmes de divination et à la technologie O F ebó. En outre, j'ai constaté que le fait de regarder le style divin d'un olorisha dit beaucoup sur la façon dont ils fonctionnent comme parrains. Est-ce qu'ils prennent le temps de vous donner des conseils sur la façon de tirer le meilleur parti du signe qui apparaît dans la lecture? Est-ce qu'ils vous donnent des éléments positifs et négatifs sur le signe ou sont-ils simplement en train de donner une «lecture de la fatalité et de la mort»? Essaye-t-on de trouver des ebós simples à faire pour remédier à votre situation ou sont-ils en train de sauter immédiatement toute la basse-cour des animaux? Est-ce qu'ils vous poussent à faire une initiation que vous ne voulez pas faire, ou sont-ils simplement prescrire l'initiation et vous dire que ce serait dans votre meilleur intérêt - puis vous laisser décider en temps utile? Ce sont toutes des choses à surveiller Dans une divination.



Demandez vos questions de parrainage


Demandez vos questions de parrainage

Elle ouvre les animaux afin que vous puissiez apprendre à le faire. Oubliez de casser des noix de coco ouvertes et enlever la viande d'eux, et vous apprendrez quelques trucs d'olorishas anciens. Offrez pour nettoyer la zone à l'extérieur dédiée à nourrir les morts , Et le mettre en place avec ses offrandes de boissons et de nourriture. Vous apprendrez beaucoup à propos de la propitiation des ancêtres dans le processus. Si vous le faites côte à côte dans les lectures (si votre parrain le permet) afin que vous puissiez commencer à Comprendre la mécanique d'un diloggún


Gardez une relation professionnelle avec votre parrain


Une des erreurs communes des nouveaux arrivants à la religion est qu'ils veulent créer une relation personnelle et amicale avec leur parrain. Je ne le recommande pas. Je trouve que cela traverse certaines lignes et peut effectivement causer des frictions entre godchild et godparent.I ' J'ai trouvé dans ma propre vie en tant que filleul et, en tant que parrain, que la meilleure façon de garder la relation entre le parrain et le dieu en bonne santé est de garder une bonne distance professionnelle entre vous. Souhaitez-vous pour aider votre parrainé à les rejoindre régulièrement Afin que vous puissiez savoir quand les événements se déroulent et voir si vous pouvez y assister, mais ne passez pas de temps personnel et informel ensemble, comme des copains. Cela peut causer un ressentiment, une propagation de potins et des malentendus à propos des attentes. Cela contribue également Empêchent le comportement contraire à l'éthique de l'un ou l'autre côté de la clôture.


"Vous ne savez pas que jusqu'à ce que vous soyez initié!"


Santería Lucumí est une religion initiatique et beaucoup de ses aspects sont secrets. Les contenus de nos cérémonies et certains des rituels plus profonds que nous accomplissons sont des secrets qui ne sont pas donnés à ceux qui ne sont pas initiés. Il est normal que votre parrain soit informé qu'ils Ne peut pas répondre à votre question jusqu'à ce que vous ayez été initié comme Olorisha et présenté à l'Igbodú (salle sacrée). Ne désespiez pas, il y a encore beaucoup de choses que vous pouvez apprendre avant l'initiation. Si vous n'avez pas encore reçu d'initiation, Il est préférable de concentrer votre apprentissage sur la compréhension de la structure de la famille de Dieu, de connaître les gens de votre famille et d'apprendre des informations générales sur la religion. Découvrez les meilleures façons de faire toutes les tâches ménagères dans la religion: les ordures, la vaisselle, l'ouverture des noix de coco , Enlever les poulets, etc. Apprenez également à connaître les orishas: leurs goûts et leurs aversions, quelles forces de la nature ils ont dominé, leurs couleurs, leurs nombres, leurs patakis (légendes), etc. Commencez à établir des relations avec Les orishas à travers des offrandes d'addimus, l'accomplissement d'ebós avec les conseils de votre parrain, et l'apprentissage de leurs chansons et danses. Les cérémonies à la main sont un bon moyen d'apprendre les chansons et les danses aussi.


Travaillez avec vos ancêtres


Le premier endroit où la plupart des nouveaux arrivants à Santería commencent leurs dévotions est avec leurs ancêtres personnels. Tout le monde a accès à leurs ancêtres, que ce soit à travers le sanctuaire Lucumí traditionnel qui est placé sur le sol, ou par l'Espiritismo et le bóveda. La meilleure chose un nouveau Aleyo peut faire est de commencer par développer une relation avec leurs ancêtres, les guides et les esprits ainsi que d'apprendre à écouter leurs conseils. C'est là où un parrain est important, car ils peuvent vous guider et vous montrer comment communiquer avec le Les ancêtres et la façon de leur offrir des offres appropriées. La plupart des nouveaux arrivants participeront aux masses spiritistes (misas espirituales) pour développer leurs compétences de médiumnité et établir des relations avec leurs guides, sous la tutelle de leurs parrains.


Garde l'esprit ouvert


Au fur et à mesure que vous apprenez et grandissez dans Santeria, vous traverserez d'autres adhérents de la foi et invariablement vous allez apprendre des pratiques variées et des contradictions apparentes dans la façon dont les gens suivent notre foi. Il est important de garder un esprit ouvert et de ne pas juger les autres Dans le processus d'apprentissage. Il est facile de peindre des choses en noir et blanc, mais jusqu'à ce que vous ayez été entièrement initié dans la religion et que vous connaissiez le fonctionnement interne de nos cérémonies, il sera difficile de discerner quelles sont les variances légitimes dans les pratiques par rapport à ce que Est une mauvaise information ou des pratiques frauduleuses. Une des meilleures choses que vous pouvez faire est de prendre toutes les informations que vous rassemblez à votre parrain pour la vérification et l'explication. Ensuite, respectez la façon dont les choses se font dans votre famille de dieu. Vous allez grandir dans votre communauté , Apprenez et formez des liens respectueux avec votre famille de dieu. Lorsque vous faites votre chemin à Santeria, vous verrez comment mieux fonctionner en tant que tribu, comment honorer les ancêtres, les orishas et votre famille à travers votre acti Et comment vous conduisez dans la vie.


Initiation à Santería


je
Toutes les personnes qui pratiquent Santería n'ont pas été initiées à la religion. À Cuba, par exemple, la plupart des gens, quelle que soit la race, connaissent certains aspects de la religion et peuvent occasionnellement chercher un forage Santero (prêtre) ou Santera (prêtresse) Une consultation lorsqu'ils font face à un problème particulier. Les personnes qui n'ont pas de liens formels avec la religion s'appellent Aleyos, ce qui signifie techniquement «étrangers» ou «étrangers». Ce terme couvre toutefois une vaste gamme de personnes. Certaines personnes ne peuvent absolument rien savoir sur La religion et ne s'intéressent pas à elle. D'autres peuvent parfois demander une consultation ou une aide de quelque sorte, mais s'ils croient ou non à la religion est une question ouverte. Certains abordent la consultation par désespoir ou par curiosité. Ils peuvent ou ne deviennent pas davantage impliqués dans la religion. Il y a des "aleyos religiosos", cependant, qui ont pris un engagement plus formel envers la religion en établissant un lien avec un aîné religieux et Une ile (temple-house). Ces personnes ont subi certaines cérémonies, comme la réception des guerriers ou les colliers de perles appelés "elekes", mais ils ne sont pas encore complètement initiés. Aux États-Unis, certaines personnes se réfèrent à ces " Aleyos religiosos "comme" aborishas, ​​pour les distinguer des aleyos qui n'ont jamais rien reçu dans la religion. Oloricha est un prêtre ou prêtre pleinement initié, communément appelé Santero ou Santera. Pour devenir Santero ou Santera, les Orichas doivent Signal par la divination oraculaire que l'individu est appelé à la religion. Un pourcentage relativement faible de praticiens Lucumí sont entièrement initiés Olorichas, car cette étape représente un engagement sérieux et à temps plein envers les pratiques spirituelles de Regla de Ocha, ainsi qu'un appel spécial .


Pourquoi Pratiquez la Santeria


L'harmonie et l'équilibre, à la fois sur le plan individuel et sociétal, sont des concepts très importants dans la religion de Regla de Ocha. Une personne qui maintient un bon équilibre intérieur est en harmonie avec la nature et d'autres êtres humains et, en conséquence, tend à éprouver plus d'irré , Ou des bénédictions. Quand la personne manque d'équilibre intérieur ou d'expérience entre le monde qui l'entoure, on dit qu'il souffre de l'osorbo, ou de l'énergie négative, qui se manifeste comme des obstacles, une mauvaise santé, des relations antagonistes, des échecs, des ruines économiques ou d'autres facteurs Pour pouvoir se remettre en équilibre, il peut consulter un prêtre ou une prêtresse de Lucumi qui communique avec les Orichas, ou les spiritueux, pour découvrir quel est le problème et comment le réparer. Processus, généralement connu sous le nom d'une consultation (consultation) ou d'un registre (examen), n'est pas une bonne aventure, comme certains étrangers pensent à tort. C'est une cérémonie sacrée associée à des prières et des pétitions aux Orichas, aski Pour l'intervention et l'aide divine. La Regla de Ocha nous enseigne que nous, en tant que créatures vivantes, sommes constitués de la même énergie spirituelle qui existe dans le monde qui nous entoure et qui nous relie au divin. Grâce à l'intervention des Orichas sur notre moitié , Nous pouvons trouver notre véritable chemin dans la vie et vivre de manière plus authentique et productive, ce qui nous permet d'améliorer la vie ici et maintenant. La consultation, ou la pratique de la divination, est utilisée pour diagnostiquer l'état physique, émotionnel, spirituel et mental de La personne qui vient chercher de l'aide.



Lorsque les gens commencent le processus d'initiation d'une semaine à Santería, ils meurent symboliquement et renaissent. L'ancienne vie se termine et une nouvelle commence. Pendant cette semaine, en fait, pendant toute la première année après la fin de la cérémonie d'initiation, les nouveaux initiés sont Appelé iyawó / yawó (prononcé: ya-WOH ou ya-BOH) .Iyawó est un mot Lucumí qui est habituellement traduit "mariée de l'Orichá" (quel que soit le sexe de l'initié), mais il est également juste de penser aux iyabóas a "Novice" dans la religion. Les initiés masculins et féminins s'appellent iyabó pour la première année après l'initiation, et cette période d'un an s'appelle iyaworaje (prononcé: ya-woh-RA-hay). C'est un moment où les expériences d'iyabó Les limites et les interdictions en termes de comportement, de nourriture, de robe, de contact avec d'autres personnes et de nombreux autres aspects de la vie quotidienne. L'année est une période de purification et de récidive, car l'iyabó s'habitue à l'interaction avec les Orichás d'une manière intime. Traditionnellement, pendant la periode iyaworaje Od, les nouveaux initiés ne sont connus dans leur communauté religieuse que comme iyabó - non par leurs noms - afin d'éviter tout potentiel d'osorbo (malheur) et l'énergie négative envoyée par des personnes mal intentionnées qui veulent diminuer l'achi de theyyabó (force spirituelle) . L'utilisation du mot iyabó au lieu de leur prénom les sépare également de leur vie ancienne et les inaugure dans le nouveau, où ils seront connus dans la communauté religieuse par un nouveau nom Lucumí. Dans la mesure du possible, les iyabós sont attendus Vivre tranquillement pendant l'année et se limiter à des activités auxquelles ils ne peuvent être excusés, comme le travail ou l'école. Ceux qui ne peuvent éviter le contact avec le monde "extérieur" doivent s'occuper d'éviter des situations potentiellement dangereuses ou Dérangeant, car en tant que nouveau-nés dans la religion, les iyabós sont vulnérables. Lorsque les contraintes religieuses entrent en conflit avec les obligations du travail ou de l'école, la marraine ou le parrain d'iyabó aide à développer une position de compromis qui permettra à l'iyab - fonctionner dans le «monde réel», tout en respectant le plus près possible les exigences de la religion. La vieille est avant tout une religion pratique, et les Orichás ne veulent pas que quelqu'un perdure


La plupart des iyabós sont immédiatement reconnaissables parce qu'ils s'habillent en pieds blancs et couvrent la tête avec une écharpe ou un chapeau. Ils portent leurs éléphants en perles, et lorsqu'ils sont dans la rue, ils peuvent être accompagnés d'un parrain ou d'un aîné La religion, comme si elles étaient un jeune enfant s'aventurant avec un adulte. Le blanc représente la pureté, la tranquillité d'esprit et la clarté spirituelle, et le comportement protecteur d'autres Santeros / en ce qui concerne iyabós reflète la conviction qu'ils sont les membres de la mariée de Les Orichás et doivent être traités avec beaucoup d'attention. On s'attend à ce qu'Iyabós agisse avec le décorum en tout temps et respecte les interdictions et les tabous qui font partie de l'iyaboraje.


Certaines interdictions sont génériques, telles que la nécessité de porter des vêtements blancs et d'éviter les maquillages, les parfums et les bijoux autres que les colliers sacrés et les bracelets donnés lors de l'initiation. Pendant les trois premiers mois après l'initiation, les restrictions sont plus sévères. Par exemple, theiyabó Ne peut pas s'asseoir à la table pour manger, mais doit plutôt s'asseoir sur un tapis de paille sur le sol. Iyabós doit manger avec une cuillère, pas un couteau et une fourchette, car ils sont encore "bébés" dans la religion. Ils ont un Un plat blanc et une tasse blanche réservée à leur propre usage, qui doivent être utilisés chaque fois qu'ils mangent ou boivent. Ils ne peuvent pas regarder dans un miroir ou avoir leurs photos prises. Ils ne peuvent pas boire de l'alcool. Ils ne peuvent pas aller la nuit , Être dans une grande foule, aller nager dans l'océan, ou être au soleil à midi. Ils doivent garder la tête couverte en tout temps, et éviter de serrer la main ou d'accepter tout ce qu'une personne les porte. En général, ils devraient éviter Être touché, sauf par des membres proches de la famille ou par leur parrain.



La réflexion derrière ces restrictions est que l'iyabó est très sensible aux vibrations des autres personnes et doit éviter les situations où une quelconque contamination spirituelle pourrait avoir lieu. En même temps, les iyabós doivent éviter les situations et les paramètres où la tête pourrait devenir physiquement Ou émotionnellement surchauffé (comme la lumière directe du soleil à midi ou une fête encombrée à boire), parce que la tête appartient aux Orichás et elle doit rester fraîche pour que les Orichás apportent des bénédictions dans la vie de l'iyabó. Après les passages de trois mois, Certaines restrictions sont levées, mais d'autres restent en place pour tout l'iyaboraje, et certains s'appliquent au reste de la vie d'iyabó.


Itá et le destin de l'individu


Casting the dilogún


Lorsque les gens commencent le processus d'initiation d'une semaine à Santería, ils meurent symboliquement et renaissent. L'ancienne vie se termine et une nouvelle commence. Pendant cette semaine, en fait, pendant toute la première année après la fin de la cérémonie d'initiation, les nouveaux initiés sont Appelé iyawó / yawó (prononcé: ya-WOH ou ya-BOH) .Iyawó est un mot Lucumí qui est habituellement traduit "mariée de l'Orichá" (quel que soit le sexe de l'initié), mais il est également juste de penser aux iyabóas a "Novice" dans la religion. Les initiés masculins et féminins s'appellent iyabó pour la première année après l'initiation, et cette période d'un an s'appelle iyaworaje (prononcé: ya-woh-RA-hay). C'est un moment où les expériences d'iyabó Les limites et les interdictions en termes de comportement, de nourriture, de robe, de contact avec d'autres personnes et de nombreux autres aspects de la vie quotidienne. L'année est une période de purification et de récidive, car l'iyabó s'habitue à l'interaction avec les Orichás d'une manière intime. Traditionnellement, pendant la periode iyaworaje Od, les nouveaux initiés ne sont connus dans leur communauté religieuse que comme iyabó - non par leurs noms - afin d'éviter tout potentiel d'osorbo (malheur) et l'énergie négative envoyée par des personnes mal intentionnées qui veulent diminuer l'achi de theyyabó (force spirituelle) . L'utilisation du mot iyabó au lieu de leur prénom les sépare également de leur vie ancienne et les inaugure dans le nouveau, où ils seront connus dans la communauté religieuse par un nouveau nom Lucumí. Dans la mesure du possible, les iyabós sont attendus Vivre tranquillement pendant l'année et se limiter à des activités auxquelles ils ne peuvent être excusés, comme le travail ou l'école. Ceux qui ne peuvent éviter le contact avec le monde "extérieur" doivent s'occuper d'éviter des situations potentiellement dangereuses ou Dérangeant, car en tant que nouveau-nés dans la religion, les iyabós sont vulnérables. Lorsque les contraintes religieuses entrent en conflit avec les obligations du travail ou de l'école, la marraine ou le parrain d'iyabó aide à développer une position de compromis qui permettra à l'iyab - fonctionner dans le «monde réel», tout en respectant le plus près possible les exigences de la religion. La vieille est avant tout une religion pratique, et les Orichás ne veulent pas que quelqu'un perdure


La plupart des iyabós sont immédiatement reconnaissables parce qu'ils s'habillent en pieds blancs et couvrent la tête avec une écharpe ou un chapeau. Ils portent leurs éléphants en perles, et lorsqu'ils sont dans la rue, ils peuvent être accompagnés d'un parrain ou d'un aîné La religion, comme si elles étaient un jeune enfant s'aventurant avec un adulte. Le blanc représente la pureté, la tranquillité d'esprit et la clarté spirituelle, et le comportement protecteur d'autres Santeros / en ce qui concerne iyabós reflète la conviction qu'ils sont les membres de la mariée de Les Orichás et doivent être traités avec beaucoup d'attention. On s'attend à ce qu'Iyabós agisse avec le décorum en tout temps et respecte les interdictions et les tabous qui font partie de l'iyaboraje.


Certaines interdictions sont génériques, telles que la nécessité de porter des vêtements blancs et d'éviter les maquillages, les parfums et les bijoux autres que les colliers sacrés et les bracelets donnés lors de l'initiation. Pendant les trois premiers mois après l'initiation, les restrictions sont plus sévères. Par exemple, theiyabó Ne peut pas s'asseoir à la table pour manger, mais doit plutôt s'asseoir sur un tapis de paille sur le sol. Iyabós doit manger avec une cuillère, pas un couteau et une fourchette, car ils sont encore "bébés" dans la religion. Ils ont un Un plat blanc et une tasse blanche réservée à leur propre usage, qui doivent être utilisés chaque fois qu'ils mangent ou boivent. Ils ne peuvent pas regarder dans un miroir ou avoir leurs photos prises. Ils ne peuvent pas boire de l'alcool. Ils ne peuvent pas aller la nuit , Être dans une grande foule, aller nager dans l'océan, ou être au soleil à midi. Ils doivent garder la tête couverte en tout temps, et éviter de serrer la main ou d'accepter tout ce qu'une personne les porte. En général, ils devraient éviter Être touché, sauf par des membres proches de la famille ou par leur parrain.



La réflexion derrière ces restrictions est que l'iyabó est très sensible aux vibrations des autres personnes et doit éviter les situations où une quelconque contamination spirituelle pourrait avoir lieu. En même temps, les iyabós doivent éviter les situations et les paramètres où la tête pourrait devenir physiquement Ou émotionnellement surchauffé (comme la lumière directe du soleil à midi ou une fête encombrée à boire), parce que la tête appartient aux Orichás et elle doit rester fraîche pour que les Orichás apportent des bénédictions dans la vie de l'iyabó. Après les passages de trois mois, Certaines restrictions sont levées, mais d'autres restent en place pour tout l'iyaboraje, et certains s'appliquent au reste de la vie d'iyabó.


Itá et le destin de l'individu


Casting the dilogún



Casting the dilogún

Dans le cadre de la semaine d'initiation, une cérémonie sacrée appelée itá a lieu.Itá est une série de consultations longues et complexes avec les Orichás qui parlent à travers le dilogún (coquilles de cowrie). Un oriaté (maître de la religion) et plusieurs Santeros / Comme interpréter les coquilles pour déterminer le chemin de vie du nouvel initié. À Cuba, il est officiellement appelé el juicio final, jugement final, car il donne l'initié, ses parrains et les membres de la communauté religieuse dans le passé, le présent et l'avenir De l'iyabó. Il doit y avoir des témoins de la cérémonie, de sorte que l'initié peut toujours être tenu responsable par d'autres, et l'afeisita (scribe) écrit les informations dans l'iaabó (notebook), que l'iyabó a l'obligation de consulter pour le reste De son existence .Itá offre des informations sur les problèmes de santé potentiels, la nécessité d'une modification du comportement, un aperçu des problèmes passés, des avertissements sur les obstacles futurs et des conseils généraux sur la façon de réussir Ss et l'accomplissement dans la vie. Toutes les interdictions qui en découlent s'appliqueront à l'iyabó tant qu'il est en vie. Ceux-ci sont liés à des odu spécifiques (motifs, signes des coquilles) qui surviennent pendant la lecture et sont spécifiques L'individu. Par exemple, iyabós pourrait être informé qu'ils ne peuvent pas manger un type particulier de nourriture, ou ils ne peuvent pas porter une couleur particulière de vêtements, ou ils peuvent être invités à éviter certaines situations, comme un marché bondé. Certaines de ces interdictions peuvent ne pas avoir un sens initial pour l'iyabó, il est très important de les accepter et de les respecter, car cela montre la dévotion et l'obéissance aux Orichás, qui est le point principal de l'ensemble du processus. Iyabós doit apprendre à accepter les conseils de Les Orichás sans l'interroger, comme moyen de reconnaître que l'esprit humain ne peut tout savoir, et nous ne pouvons pas toujours comprendre les conditions qui nous sont imposées par la vie.

Après la fin de l'année de l'iyaboraje, une cérémonie spéciale marque la transition de l'iyabó vers le statut Oloricha (Santero / a). Après l'achèvement de tous les rituels, il peut participer à toutes les cérémonies de Santería en tant que prêtre ou prêtresse de la religion. L'iyaborajeis Une période qui teste la foi et le dévouement d'iyabó aux Orichás. C'est un engagement sérieux à l'égard de la religion, car la vie «normale» doit être mise en veille alors que l'iyabó se concentre sur la croissance spirituelle et la purification. C'est une raison pour laquelle les parrains Ne pas pousser tout le monde à l'initiation, car l'initiation en pleine échelle est une entreprise sérieuse. Il n'y a pas de retour en arrière, et cela nécessite d'énormes sacrifices de temps, d'argent et d'efforts. La cérémonie d'initiation est très coûteuse (les prix varient selon le pays Où l'initiation a lieu) et, en plus, l'iyabó doit acheter de nouveaux vêtements, des serviettes et des draps (blancs) et d'autres objets nécessaires pour l'iyaboraje toute l'année. La plupart de la cérémonie entourant l'initiation est k Ete secret, alors les initiés, en particulier ceux qui n'ont pas grandi dans les communautés de Santero, y entrent avec peu d'informations concrètes sur ce qui se passera à l'intérieur de l'igbodú (salle sacrée). Cela nécessite un saut de foi, une volonté de confiance Le parrain et les Orichás pour vous guider et surmonter toute peur ou doute que vous ressentez de la religion avant d'entrer dans la salle d'initiation.


Padrino et Madrina sont des titres de respect


Padrino (Godfather) et Madrina (Godmother) sont des termes de respect utilisés pour aborder ou se référer à la personne qui vous a initié à la religion Lucumí. Les mots viennent de l'espagnol, reflétant les racines de la religion à Cuba. Le dieu s'appelle un ahijado (homme ) Ou ahijada (femme).


Qui peuvent être les parents de dieux


Une personne qui a suivi le processus d'initiation et a complété tous les rituels requis est appelée Oloricha,


Une Oloricha a un engagement envers les Orichas


Chaque Oloricha doit avoir une marraine ou un parrain à Ocha, mais tous les Ororichas continuent à couronner les enfants de leur propre chef. L'initiation à Santería est souvent appelée «couronnement» à Ocha, parce que les Orichas sont placés à la tête de la nouvelle Initier pendant la cérémonie. La couronne de la tête est considérée comme l'endroit le plus sacré sur le corps, parce que c'est là que l'individu se connecte au divin et où les enseignements des Orichas entrent dans le corps. Pour devenir un Padrino ou Madrino, il faut un sérieux L'engagement envers les dieux, ainsi qu'une connaissance approfondie de la religion et une capacité à enseigner et à guider les nouveaux initiés dans l'enseignement et la formation religieux. Les parents savent que leur réputation sera liée à leurs godchildren, il faut donc se soucier de ne choisir que les gens qui sont Susceptibles d'être «sérieux» à propos de la religion, respectueux envers leurs aînés et moralement droit dans leur comportement.


La parenté entre les parrains et les Godchildren


Une fois qu'un engagement a été pris, il doit être honoré. Les parents et les enfants qui se séparent en raison de querelles ou d'abus de quelque sorte perdent du prestige aux yeux de la communauté religieuse et subissent souvent des conséquences spirituelles négatives en conséquence. Cela signifie casser la connexion Dans une lignée religieuse et, dans certains cas, briser la connexion avec les Orichas eux-mêmes. Si un parrainé meurt, le dieu doit consulter par divination avec les Orichas et avec son Eledá (sa propre tête) pour trouver un ainé approprié dans sa lignée religieuse Qui peut prendre ce rôle, à moins que, à ce moment-là, lui-même ne soit devenu un religieux. Le statut de l'Ancien est mesuré non pas par l'âge chronologique de l'individu mais par le nombre d'années qu'il a dans Ocha. Par exemple, une personne qui a été initiée à 50 ans Peut être «plus jeune» dans la religion qu'un homme de 30 ans qui a été initié à l'âge de 15 ans. Le parrainé aura toujours plus d'années dans Ocha que le filleul, et sera donc un «aîné», même lorsque les godchildis de Que le parrain dans les années chronologiques réelles.

Les parrains sont des figures d'autorité

M

Le respect mutuel est au cœur du succès d'une relation godparent-godchild. Initialement, quand le dieu apprend d'abord à la religion, il doit respecter et obéir ce que le parrain lui dit, comme un enfant qui apprend de ses parents comment négocier les étapes de base Dans la vie qui nous amène de l'enfance à l'adolescence. Dans les premières années de la relation godchild-godparent, on dit souvent à l'écolier de se taire, d'observer et de faire ce que son parrain lui dit de faire. Quand il pose des questions, les gens dans son La communauté religieuse lui dira: demandez à votre parrain ou à votre marraine. Le dieu est grondé pour dire trop souvent «Je sais» ou pour avoir réclamé le savoir plus qu'il ne l'a fait. Répétitivement, il a dit de l'écouter, parce qu'il peut apprendre plus d'écouter que De parler. Il peut apprendre en observant, et s'il est trop occupé à parler, il va manquer ce qu'il doit voir. En faisant que le dieu dépende du parrain pour la connaissance et la formation, le sorcier apprend à construire une relation de confiance avec Le parrain. Sans la confiance et l'obéissance, la formation religieuse ne peut pas avoir lieu, et le dieu ne peut pas évoluer. Les parrains de théologie ne vont pas abuser de ce déséquilibre de pouvoir dans la relation, parce que le lien godparent-godchild est sacré, comme celui du sang Les liens entre les parents et les enfants. La croissance spirituelle de l'écolier finira par se réfléchir sur le parrain, si le dieu est nourri et éduqué de la bonne manière. Un bon Padrino ou Madrina sera fier des réalisations du dieu, mais seulement après que le dieu ait Mettre le temps, l'effort et le travail pour créer une base solide pour construire ses connaissances.



Comportement éthique pour les parrains


La relation des parrain est sacrée

Il existe des codes d'éthique qui régissent la façon dont les parrains doivent interagir avec les enfants de dieu. Ils peuvent varier d'une maison à l'autre, mais généralement, il est entendu que les relations sexuelles entre le parrain et le dieu sont tabous. Il est également interdit au parrainé d'influer mentalement, émotionnellement ou physiquement au godchildin De quelque façon que ce soit, y compris la demande déraisonnable d'argent, ou de facturer des montants excessifs d'argent pour les cérémonies religieuses. Le parrain est tenu de demander un droit (paiement) en échange de services parce qu'il s'empare de l'aide des Orichas et le paiement d'Orichas Une forme d'hommage à eux. Cependant, un parrain éthique ne dépassera pas les prix normaux qui ont été établis dans sa communauté religieuse comme raisonnable et équitable. Un parrain éthique discutera ouvertement des coûts avec les enfants de dieu avant d'effectuer toute cérémonie ou service et, quand Un filleul a une véritable urgence et pas d'argent pour payer, le parrain aidera sans paiement parce que l'argent n'est pas le centime Problème général dans la relation

Une partie de l'argent recueilli par le Padrino ou Madrina pour les services religieux devrait être utilisé pour payer les cérémonies et les célébrations pour honorer les Orichas et pour répondre aux besoins de ses propres Orichas. Pour la plupart des praticiens de l'éthique de Santería, le but principal de la religion n'est pas Pour gagner de l'argent ou abuser du pouvoir. Il s'agit d'offrir des conseils spirituels et d'honorer les Orichas en gardant les traditions en vie.


Comment puis-je me lancer dans Santería?


En général, une personne ne peut pas simplement décider de devenir une Oloricha. L'appel à l'initiation complète provient des Orichas eux-mêmes, par la divination avec une Oloricha établie. Comme les anciens disent, nous ne choisissons pas les Orichas, ils nous choisissent. À la religion, c'est-à-dire qui n'a pas de liens formels avec un parrain et n'appartient à aucune maison ou lignage, s'appelle Aleyo.Aleyos qui sont attirés par la religion commencent généralement à visiter une Oloricha pour une consultation occasionnelle ou une aide Problème spécifique. Chaque fois, la personne peut s'impliquer plus profondément en assistant à des cérémonies, en recevant des éléphants ou collares (colliers) ou en recevant les Guerriers (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun). Une fois qu'un Aleyo reçoit des Elekes ou des Warriors, il devient Un Aboricha.An Aboricha n'est pas entièrement initié et ne peut pas agir comme une Oloricha, mais il a une relation établie avec un parrain et toutes les responsabilités qui vont avec un godchild.Typically, il faut du temps pour une personne togo de A Leyo au statut d'Aboricha, et le pas d'Aboricha à Oloricha n'est fait que par ceux qui sont appelés à la religion par les Orichas eux-mêmes. Les athéros qui n'ont aucun lien avec la religion se demandent souvent comment ils peuvent en apprendre davantage et comment ils peuvent impliquer Avec elle. Il n'y a pas de réponse facile, mais Santeros, qui a le plus expérimenté, indiquera que si les gens sont censés faire partie de la Regla de Ocha, les Orichas trouveront un moyen de les conduire là-bas. Si les aleyos gardent leurs oreilles et les yeux ouverts, payez Attention aux personnes avec lesquelles ils entrent en contact et recherche des occasions de se mêler avec des gens de la communauté de Santería, ils peuvent être surpris de trouver des liens où ils s'attendent le moins à les trouver.


Qu'est-ce que Aché?


Aché (également épeautée par Ashé) est l'énergie primordiale et mystique qui existe dans l'univers et imprègne tout ce qui s'y trouve. Aché vient d'Olodumare, le Créateur, et se manifeste par Olorún, qui domine le ciel et est le plus souvent associé au Soleil. Sans le soleil, aucune vie ne peut exister, de même qu'aucune vie ne peut exister sans un certain aché.Pour les pratiquants de la religion Lucumí à Cuba, aché est leur possession la plus sacrée car elle représente un lien vers la présence divine éternelle de Dieu. Aché est tout: la grâce divine, la connaissance, l'autorité, la sagesse et l'expérience héréditaire de tous ceux qui ont précédé. C'est aussi la force de vie que tous les humains possèdent, la force, le pouvoir, la vitalité, la raison pour laquelle ils sont sur terre. Définir un terme plus concret parce que c'est un concept métaphysique qui, par sa nature même, échappe à la définition. Il est trop complexe pour que l'esprit humain puisse saisir totalement. Quelle que soit la façon dont nous essayons de le décrire ou de l'imaginer, il dépassera le limi De notre esprit. L'ouvrage doit également être compris comme une expérience corporelle, car il est essentiel à notre être physique sur la terre, tout comme le sang dans nos veines. Nous absorbons l'aché et le transportons en nous. C'est ce qui nous rend ce que nous sommes.


Les origines d'Aché



L'énergie du Soleil est une manifestation de l'Aché d'Olorún

Olodumare, Olorún et Olofi (Olofin) sont des aspects du seul Dieu suprême dans le panthéon des Lucumi, semblable à la Sainte Trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit dans la religion chrétienne. L'existence de l'univers a été créée par Olorún L'énergie du Soleil, et Olofí communique les commandements de Dieu directement aux Orichás, qui à leur tour communiquent avec les humains. Les Orichás sont des êtres semi-divins qui sont chargés d'aider Olorún à se répandre dans le monde. Ils ont été parmi les premières créations à émerger L'univers. La plupart des Orichás étaient à la fois humains et conservent encore des qualités humaines, mais ils ont aussi des pouvoirs divins parce qu'ils sont l'incarnation de l'énergie d'Olorún et ils communiquent directement avec Olofi. Avant l'existence de l'univers, Olorún était une énergie pure. Explosion de cette énergie, l'univers a été créé et a été chargé d'aché, ce qui a permis à tout de se développer et de s'épanouir. Une manifestation claire de l'aché est La force vivifiante du soleil, qui contient l'énergie divine d'Olorún. Aussi nous parvient à travers des interactions avec les Orichas qui nous accompagnent dans notre voyage dans la vie. Avec les conseils des Orichás par la prière et la divination, par des cérémonies et des rituels, Par le biais d'un comportement correct et de choix judicieux, les humains essaient d'acquérir plus d'aché et de protéger l'aché qu'ils possèdent déjà. Ceux qui sont reconnus dans la communauté comme ayant "tremendo aché" (beaucoup d'aché) sont admirés et respectés, surtout quand ils Manifestez-le avec humilité et grâce.


AVIS IMPORTANT: En ce qui concerne l'article ci-dessus, tous droits réservés, aucune partie de cet article ne peut être reproduite ou dupliquée sous quelque forme ou par quelque moyen, électronique ou mécanique, y compris la photocopie et l'enregistrement, ou par tout système de stockage ou de récupération d'informations sans autorisation écrite préalable Le titulaire du droit d'auteur et l'auteur Babalawo Obanifa, ce faisant, est considéré comme illégal et attirera des conséquences juridiques.


German Version



Santeria stammte aus Yoruba IFA Kosmologie

Dieser Artikel wurde von omo Awo Rodriguez Ifatomi ein IFA-Lehrling unter der Vormundschaft von Babalawo Obanifa Ile Ife Osun Staat Nigeria komponiert.Es ist wichtig, dass wir die Geschichte von dem, was wir üben und wie es sich entwickelt hat bekannt.Santeria, die Mischung von Yoruba IFA und Orisa ist Spiritualität mit anderen fremden Religionen und Kulturen, um das Aussterben der afrikanischen Spiritualität zu verhindern und dann für die kommende Generation zu bewahren, das ist, was Santeria von unseren Vorfahren zu entwickeln, die als Sklaven zu fremden Landby der Kolonialherren waren.


Von allen New World Gesellschaften erhielt Kuba

Gefangene aus der größten Mischung aus afrikanischen Ursprüngen. Sie kamen aus allen Teilen der Küste und dem Inneren Westafrikas. Die Größe, die Vielfalt und die kontinuierliche Ergänzung dieser Bevölkerung ermöglichten eine reiche Palette von afrikanisch inspirierten Religionen, dort zu blühen Ende des Sklavenhandels. Es ist seit langem üblich, die kubanische Oricha-Anbetung "Santería" wegen der Identifizierung der Orichas mit den Heiligen zu nennen. Jedoch wird der Begriff jetzt von denen abgelehnt, die denken, dass es die katholischen und synkretistischen Elemente überbetont. In zunehmendem Maße, viele in der afro-karibischen Tradition lieber es nennen es La Regla de Oricha, "die Ordnung der Orichas.




Ist ein System von Überzeugungen, die Aspekte der Yoruba-Mythologie, die in die neue Welt gebracht wurden, durch versklavte Yoruba-Leute zusammen mit dem Christentum und indigenen amerikanischen Traditionen zusammengeführt haben. Die Yoruba-Leute führten mit ihnen verschiedene religiöse Bräuche, darunter ein Trance- und Wahrsagungssystem für die Kommunikation mit Ihre Vorfahren und Gottheiten, Tieropfer und heiliges Trommeln und Tanz. Die Notwendigkeit, ihre Traditionen und Glaubenssysteme in einer feindlichen kulturellen Umgebung zu bewahren, veranlasste die in Kuba versklavten, ihre Bräuche mit Aspekten des römischen Katholizismus zu verschmelzen. Diese religiöse Tradition entwickelte sich zu dem Wird nun als Santería anerkannt. Um ihre traditionellen Überzeugungen zu bewahren und zu schützen, haben die Lukumi-Leute ihre Orichás mit römisch-katholischen Heiligen synkretisiert. Als Konsequenz werden die Begriffe "Saint" und "Orichá" üblicherweise austauschbar unter den Praktikern verwendet.Spanische Kolonialpflanzer Die die versklavten afrikanischen Leute sahen, die an den Heiligen der Tage feierten, wussten nicht, dass sie w Bevor er Rituale mit Orichás ausführte und davon ausgegangen war, dass sie mehr Interesse an katholischen Heiligen zeigten als im christlichen Gott - daher der spöttische Ursprung des Themas: Santería - Anbetung der Heiligen




Die historische Verhüllung des Verhältnisses zwischen katholischen Heiligen und Orichás wird durch die Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit von Santeros in Kuba, Puerto Rico und der Dominikanischen Republik, auch Römische Katholiken sind, getauft worden sind, und oft erfordern Eingeweihte, um in Roman getauft zu werden Auch der Katholizismus. Die Ausbreitung von Santería jenseits der spanischsprachigen Teile der Karibik, auch in die Vereinigten Staaten, wurde von der kubanischen Revolution von 1959 katalysiert.




Rituale und Zeremonien: Santería benutzt kein zentrales Glaubensbekenntnis für seine religiösen Praktiken, obwohl es in Bezug auf seine Rituale und Zeremonien verstanden wird. Diese Rituale und Zeremonien finden im sogenannten Haustempel oder Casa de Santos statt Häuser der eingeweihten Priester und Priesterinnen, zu den verschiedenen Orichás, die einen Raum für die Anbetung schaffen, gibt es eine Darstellung von drei verschiedenen Thronen, die mit königsblauem, weißem und rotem Satin bedeckt sind, die die Sitze der Königinnen, Könige und Die vergöttlichen Krieger.



Um ein Santero oder Santera zu werden, muss der Initiator einen intensiven wöchentlichen Einweihungsprozess durchlaufen, in dem die Lehre der rituellen Fähigkeiten und des moralischen Verhaltens informell stattfindet



Um ein Santero oder Santera zu werden, muss der Initiator einen intensiven wöchentlichen Einweihungsprozess durchlaufen, in dem die Lehre der rituellen Fähigkeiten und des moralischen Verhaltens informell und nonverbally auftritt. Der Padrino-Pate des Initiators reinigt den Kopf mit speziellen Kräutern und Wasser Padrino reibt die Kräuter und Wasser in einem bestimmten Muster von Bewegungen in die Kopfhaut des Kopfes. Jedoch, wenn eine Person in Santería für die Notwendigkeit der Heilung eintritt, werden sie die rogación de la cabeza - Segen des Kopfes, in dem Kokosnuss unterziehen Wasser und Baumwolle werden auf den Kopf aufgetragen, um es zu füttern.Once gereinigt, gibt es vier große Einweihungsrituale, die der Initiator unterziehen muss: Erlangung der Ilekes - Perlenkette, die Los Guerreros - Krieger erhält und Ochá - Saint und Asiento macht. Das erste Ritual ist bekannt als der Erwerb der wulstigen Halsketten Ilekes ist in einer Mischung aus Kräutern, Opferblut und anderen potenten Substanzen gebadet und dem Eingeweihten gegeben Aß am häufigsten die Kette der fünf mächtigsten und populärsten Oricha, da die mehrfarbigen Perlen der Ilekes jeweils für die primären Orichás -Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó und Ochún gemustert sind und sie als heiliger Ansprechpartner dienen Diese Orichás.Wenn die Halskette empfangen wird, müssen die Eingeweihten sich über eine Badewanne verbeugen und den Kopf von Olorichá gewaschen haben. Die Ilekes dienen als heilige Banner für die Orichás und dienen als Zeichen der Präsenz und des Schutzes von Orichá , Es darf niemals während der Menstruation einer Frau getragen werden, noch während des Geschlechts, noch beim Baden.




Los Guerreros - Krieger: Das dritte Ritual, bekannt als "Empfang der Krieger", ist ein Ritual, in dem die Eingeweihten Gegenstände von ihrem Padrino erhalten, der die Krieger darstellt, Eisenwerkzeuge, um Ogún zu repräsentieren, einen eisernen Bogen und Pfeil, um Ochosi zu repräsentieren Eisen- oder Silberkelch, der von einem Hahn überragt wird, um Osún zu repräsentieren. Dieses Ritual beginnt eine formale und lebenslange Beziehung, die der Eingeweihte mit diesen Orichás haben wird, da die orichás ihre Energien dem Schutz und der Bereitstellung des Eingeweihten auf ihrem Weg widmen.




Asiento = Aufstieg des Thrones: Das letzte Ritual des Einweihungsprozesses ist bekannt als Asiento und ist das wichtigste und geheimnisvollste Ritual in Santería, denn es ist die Zeremonie, in der die Iyawo wieder in den Glauben geboren wird. Dieses Ritual Ist ein Höhepunkt der vorherigen Rituale, und kann nicht gemacht werden, es sei denn, die anderen sind abgeschlossen.Asiento ist ein Prozess der Reinigung und Wahrsagerei, wobei die Eingeweihte wird wie ein Neugeborenes und beginnt ein neues Leben des tieferen Wachstums innerhalb des Glaubens. Auf die Einweihung Ist abgeschlossen, je nach dem "Haus" des Einzelnen, gibt es eine einjährige Wartezeit, bekannt als Iyaboraje, in dem der neu ernannte Priester und Priesterin keine Reinigung und andere Heilmittel ausführen kann. Es ist eine Zeit, wo die Iyawo oder Braut der Orichá muss einem strengen Regime des Tragens alles Weiß folgen und muss den körperlichen Kontakt mit denen vermeiden, die nicht eingeweiht worden sind. Wenn der Ebo del año abgeschlossen ist, wird es ein Ende des Jahres Zeremonie geben, whi Ch wird es dem Priester oder der Priesterin ermöglichen, Klienten zu konsultieren, Reinigungsmittel durchzuführen, Abhilfemaßnahmen zu erbringen und Einweihungen zu führen. Sie werden auch als Königshaus in der Religion angesehen, da sie als Vertreter der Orichás gelten und mit der Macht ausgestattet sind, mit den Kräften zu arbeiten Die Orichás in vollem Umfang.


Priester sind allgemein bekannt als Santeros oder Olorichas.Once die Priester haben andere Priester initiiert, werden sie bekannt als Babalorichás, "Väter von Orichá", und als Iyalorichás, "Mütter von Orichá" .Priests können allgemein als Santeros und Santeras bezeichnet werden, Und wenn sie als Götter mit Cowrie-Shell-Divination bekannt als Dilogun) der Orichás fungieren, können sie als Italeros betrachtet werden, oder wenn sie durch Training gehen, um Führer von Einweihungen, Obas oder Oriates zu werden.




Santería traditionelle Heilpraxis hat einen spirituellen Aspekt.Santería hat einen ganzheitlichen Ansatz, die Anerkennung der Verbindung mit Herz, Geist und Körper.In Santería, fließt die Welt mit der ursprünglichen Lebensenergie namens aché oder Wachstum, die Kraft auf Vollständigkeit und Göttlichkeit.Aché Ist die Strömung, die Santería den Kanal initiiert, damit sie es ermächtigt, ihren Weg im Leben zu erfüllen, denn Aché ist mit allem verbunden, was Leben hat oder Macht zeigt, Aché besteht aus Blut, Gnade und Macht. Wenn eine Person krank ist, denkt der Heiler , Interpretiert und reagiert, unter Berücksichtigung der Krankheit nicht nur eine physische Dysfunktion, sondern auch eine Schnittstelle mit Leiden und Pech im Leben, geglaubt, um durch die Aktivität der schlechten Geister gebracht werden.


Die Ausrichtung und Harmonisierung mit den Kräften der Natur, Praktizierende des Regla de Ochá berufen sich auf die Führung von Orichá. Es gibt drei vorrangige Ornamente, die überwiegend mit Folk-Heilung beschäftigt sind, aber andere Orichás können aufgerufen werden, um einer Person mit einem spezifischen zu helfen Problem: Diese beiden Orichás sind: Osaín, die Orichá der Kräuter, Babalúayé, die Orichá von ansteckenden und epidemischen Krankheiten, und Inle, der Patron der Ärzte. Neben der Verwendung von Kräutern und Wahrsagerei wird die Santería traditionelle Heilung durch Rituale erreicht Dazu gehören Tieropfer, Opfergaben, Altargebäude, Musik, Tanz und Besitz Trance.




Santería ist vor allem in der spanischsprachigen Amerikas, darunter aber nicht beschränkt auf Kuba, Puerto Rico, Dominikanische Republik, Panama, Kolumbien, Venezuela und Mexiko, sowie in den Vereinigten Staaten, vor allem als Folge der Migration aus diesen Ländern, Vor allem Kuba und Puerto Rico. Eine ähnliche Religion von Yoruba Herkunft namens Candomblé wird in Brasilien, Argentinien und Uruguay praktiziert.



In Santería-Ritualen gibt es musikalische Zeremonien und Gebete, die als Bembé, Toque de santo oder Tambor bezeichnet werden. Es ist eine Feier, die einem Orichá gewidmet ist, wo die Batá-Trommeln in der Ehre von Orichá gespielt werden.


Also wie lernst du Santería Lucumí?


Lernen Santeria ist ein Prozess, der eine echte Lehre erfordert. Das heißt, nebeneinander von deiner Paten zu lernen, nach dem zu sagen, was sie sagen, und was sie tun. Wenn du mit einer Menge von Santeros redest, wird jede Götterfamilie kleinere Variationen haben, wie die Dinge sind Sind fertig und du wirst einfach verwirren und frustriert werden.Stick zu einer spirituellen Abstammung und einer Patenschaft und nehmen die Dinge langsam.Hier sind ein paar Dinge, die Sie in Ihrem Prozess des Lernens brauchen Santería Lucumi:


Wähle einen Paten


Das erste, was Sie tun müssen, um Santería Lucumí zu lernen, ist, dass Sie einen Paten finden müssen. Dies kann ein Mann oder eine Frau sein, die als Olorisha in der Religion initiiert wird. Babalawo kann in der Lage sein, Ihnen mit Lebensproblemen zu helfen, aber er wird Nicht in der Lage sein, euch die notwendigen Elemente zu geben, um in der Religion über die begrenzten wenigen hinauszugehen, die ein Babalawo geben kann (Hand von Orunla, Idé von Orunla und Ifá Krieger - er kann dich nicht mit einem Orisha wie Chango, Eleggua usw. krönen Kann nur andere zu Ifá als babalawos initiieren.) Ich empfehle Ihnen, dass Sie sich Zeit nehmen, bevor Sie sich einem Priester oder Priester als Ihre Patenschaft widmen. Nehmen Sie ein paar Monate und lernen Sie diese Person kennen - je länger desto besser - vor Ihnen Springe in das Empfangen von irgendwelchen Einweihungen von ihm oder ihr. Ich empfehle auch, dass Sie mit EINER PERSON AN EINER ZEIT arbeiten. Nicht "Geschäft" einige olorishas zu einer Zeit. Das ist sehr respektlos und beleidigend. Unsere Religion ist eine Praxis der Disziplin und des Respekts, Nichts, wo du einen Götter auswählst Arent basiert auf dem niedrigsten bidder.Learn von einem olorisha, und wenn Sie finden, dass sie nicht ein gutes Spiel sind, beenden Sie offiziell die Beziehung mit ihnen, bevor Sie ein anderes finden. Sie können nicht Ihre Füße in zwei verschiedenen Lagern an der gleichen Zeit.


Divination mit diloggún ist eine der besten Möglichkeiten zu lernen, wo Sie auf Ihrem Weg zum Schicksal sind.


Erhalten Sie Lesungen mit Ihrem Godparent


Eines der ersten Dinge, die Sie tun sollten, ist, eine diloggún Lesung (oder ein Ifá lesen, wenn Sie Teil eines Ifá Hauses sind) von Ihrem Paten oder ein Wahrsager, dass sie vertrauen. Der Grund, den ich empfehlen, eine diloggún Lesung ist, dass Sie werden Mit den orishas selbst kommunizieren - nicht mit den Geistern der Toten oder der Intuition eines Menschen. Eine spirituelle Masse (misa espiritual) ist keine geeignete Alternative zu einer diloggún Lesung! Die Orisha Elegguá wird dir sagen, was dein Schicksal ist und wo dein Weg in der Religion ist die Religion - so viel wie Sie es lieben - vielleicht nicht der richtige Ort für Sie, und eine diloggún Lesung wird Ihnen sagen, so viel.Es wird Ihnen auch sagen, wenn Sie müssen initiiert werden oder nicht (für die Leute Die kommen wollen, wenn sie eingeleitet werden können) .Nicht alle haben ein Schicksal, das die Einweihung beinhaltet, aber die Lesung gibt Ihnen ein klares Verständnis unserer Arbeitsbeziehung mit den Orishas in unserem Glauben und stellt euch auch unseren Wahrsagungssystemen vor, Und der techno Logy von ebó.Additionally habe ich festgestellt, dass das Ansehen einer olorisha göttlichen Stil sagt viel darüber, wie sie als Paten dienen. Sie nehmen sich Zeit, um Ihnen Anleitung, wie man das Beste aus dem Zeichen, das kommt in der Lektüre zu geben "Bist du ihnen ein positives und negatives Element für das Schild oder gibt es einfach nur ein" Schicksal und Dunkelheit lesen ". Versuchen sie, einfache ebós zu finden, um deine Situation zu beheben oder sind sie sofort auf die Opferung der gesamten Scheunen von Tieren zu springen "Sind sie drängen Sie in eine Einweihung, die Sie nicht tun wollen, oder sind sie einfach verschreiben die Einweihung und sagen Ihnen, dass es in Ihrem besten Interesse wäre - dann lassen Sie sich entscheiden, in der Zeit, das sind alle Dinge zu beobachten In einer Wahrsagerei.



Fragen Sie Ihre Godparent Fragen


Fragen Sie Ihre Godparent Fragen

Sie öffnet die Tiere, so dass Sie lernen können, wie es zu tun.Offer zu knacken Kokosnüsse und entfernen Sie das Fleisch von ihnen, und Sie werden lernen, ein paar Tricks aus älteren olorishas.Offer zu bereinigen die Gegend außerhalb gewidmet, um die Toten zu füttern , Und richten Sie es mit seinen Angeboten von Getränken und Speisen ein. Sie werden viel darüber erfahren, wie man die Vorfahren in den Prozess zu versorgen.Sitzen Sie Seite an Seite in Lesungen (wenn Ihre Paten es erlaubt), damit Sie beginnen können Verstehen die Mechanik eines diloggún


Halten Sie eine professionelle Beziehung mit Ihrem Godparent


Einer der häufigsten Fehler der Neuankömmlinge für die Religion ist, dass sie eine persönliche und freundschaftliche Beziehung mit ihren Paten machen wollen. Ich empfehle dies nicht. Ich finde, dass dies bestimmte Linien kreuzt und tatsächlich Reibung zwischen Patenkind und Paten verursachen kann. Habe in meinem eigenen Leben als Patenkind und als Paten gefunden, dass der beste Weg, um die Beziehung zwischen Paten und Patenkind gesund zu halten ist, um eine gesunde professionelle Distanz zwischen den beiden von Ihnen zu halten.Offer, um Ihre Paten zu helfen, erreichen sie regelmäßig So dass Sie wissen können, wann Ereignisse stattfinden und sehen, ob Sie sie besuchen können, aber verbringen Sie nicht persönliche und lässige Zeit zusammen wie Buddies.Dies kann tatsächlich dazu führen, dass es Groll, Ausbreitung von Klatsch und Missverständnisse über Erwartungen.Dies hilft auch Verhindern, dass unethisches Verhalten auf beiden Seiten des Zauns auftritt.


"Du kannst das nicht wissen, bis du initiiert bist!"


Santería Lucumí ist eine Initiationsreligion und viele ihrer Aspekte sind geheim. Der Inhalt unserer Zeremonien und einige der tieferen Rituale, die wir durchführen, sind Geheimnisse, die nicht denen gegeben werden, die uneingeweiht sind. Es ist normal, von deiner Paten gesagt zu werden, dass sie Kann deine Frage nicht beantworten, bis du als Olorisha eingeweiht und dem Igbodú (heiliges Zimmer) vorgestellt worden bist. Es ist nicht verzweifelt, es gibt noch viele Dinge, die du vor der Einweihung lernen kannst. Wenn du noch keine Einweihungen erhalten hast, Ist am besten, um Ihr Lernen auf das Verständnis der Struktur der Gottfamilie zu konzentrieren, die Menschen in Ihrer Göttin kennen zu lernen und allgemeine Informationen über die Religion zu lernen. Lernen Sie die besten Wege, um alle Aufgaben in der Religion zu tun: Müll, Geschirrspülen, Kokosnuss öffnen , Zupfen von Hühnern, etc. Erfahren Sie auch über die Orishas: ihre Vorlieben und Abneigungen, welche Kräfte der Natur haben sie herrschen, ihre Farben, Zahlen, Patakien (Legenden) usw. Beginnen Sie, Beziehungen mit th aufzubauen E orishas durch angebote von addimús, die ebós mit deiner patenvoller führung und lernt ihre songs und tänze.Going to drum zeremonien sind ein guter weg, um die songs und tänze auch zu lernen.


Arbeit mit deinen Vorfahren


Der erste Platz, den die meisten Neulinge nach Santería beginnen, beginnt mit ihren persönlichen Vorfahren. Jeder hat Zugang zu ihren Vorfahren, ob es sich um den traditionellen Lucumí-Schrein handelt, der auf den Boden gestellt wird, oder durch Espiritismo und die bóveda.Das Beste ist ein neues Aleyo kann tun, um zu beginnen, indem sie eine Beziehung mit ihren Vorfahren, Führern und Geistern sowie das Lernen, wie man auf ihre Führung zu hören. Dies ist, wo eine Paten ist wichtig, wie sie können Sie führen und zeigen Ihnen, wie man mit dem kommunizieren Vorfahren und wie man ihnen angemessene Angebote macht. Die meisten Neuankömmlinge werden an den spirituellen Massen (misas espirituales) teilnehmen, um ihre Vermittlungsfähigkeiten zu entwickeln und mit ihren Führern Beziehungen zu knüpfen, unter der Vormundschaft ihrer Paten.


Halten Sie einen offenen Geist


Wenn du in Santeria lernst und wachst, wirst du über andere Anhänger des Glaubens hinweggehen und du wirst immer wieder über verschiedene Praktiken und scheinbare Widersprüche in der Art und Weise, wie Menschen unserem Glauben folgen, lernen. Es ist wichtig, einen offenen Geist zu behalten und andere nicht zu beurteilen In dem Prozess des Lernens. Es ist einfach, Dinge in Schwarz und Weiß zu malen, aber bis du in der Religion vollständig eingeweiht wurdest und das innere Wirken unserer Zeremonien kennst, wird es schwer sein zu erkennen, was legitime Abweichungen in den Praktiken im Vergleich zu dem sind Ist Fehlinformationen oder betrügerische Praktiken. Eines der besten Dinge, die Sie tun können, ist, irgendwelche Informationen zu nehmen, die Sie zurück zu Ihrer Patenschaft für Verifikation und Erklärung erhalten. Bleiben Sie an der Weise, die Sachen in Ihrer Gott-Familie getan werden. Sie werden in Ihrer Gemeinschaft wachsen , Lerne und formt ehrliche Bindungen mit deiner Gottfamilie. Wenn du deinen Weg in Santeria machst, wirst du sehen, wie es am besten ist, als Stamm zu fungieren, wie man die Vorfahren, die Orishas und deine Familie durch deinen Acti ehrt Ons und wie du dich im Leben verkehrst.


Initiation in Santería


ich

Nicht alle Menschen, die Santería praktizieren, sind in die Religion eingeweiht worden. In Kuba zum Beispiel sind die meisten Menschen, unabhängig von der Rasse, mit einigen Aspekten der Religion vertraut und können gelegentlich einen Santero (Priester) oder Santera (Priesterin) suchen Eine Konsultation, wenn sie einem bestimmten Problem begegnen.Personen, die keine formalen Bindungen an die Religion haben, heißen Aleyos, was technisch bedeutet "Außenseiter" oder "Fremde". Dieser Begriff deckt jedoch eine große Bandbreite von Menschen ab. Man kann absolut nichts wissen Über die Religion und haben kein Interesse daran. Andere können gelegentlich um eine Beratung oder Hilfe irgendwelcher Art bitten, aber ob sie wirklich an die Religion glauben, ist eine offene Frage. Einige nähern sich der Berater aus Verzweiflung oder aus Neugier .Die Zeit, sie können oder werden nicht tiefer mit der Religion verbunden sein. Es gibt "aleyos religiosos" (religiöse aleyos), die jedoch eine formellere Verpflichtung gegenüber der Religion gemacht haben, indem sie eine Verbindung zu einem religiösen Älteren herstellen Nd ein ile (Tempelhaus) .Diese Leute haben einige Zeremonien, wie die Aufnahme der Krieger oder die Perlen Halsketten genannt "Elekes", aber sie sind noch nicht vollständig initiiert.In den Vereinigten Staaten, einige Leute beziehen sich auf Diese "aleyos religiosos" als "aborishas", um sie von aleyos zu unterscheiden, die nie etwas in der religion erhalten haben. Ein Oloricha ist ein voll eingeweihter Priester oder Priesterin, der gemeinhin als Santero oder Santera bekannt ist. Um ein Santero oder Santera zu werden, müssen die Orichas durch orakuläre Wahrsagerei signalisieren, dass das Individuum zur Religion berufen wird. Ein relativ kleiner Prozentsatz der Lucumí-Praktizierenden ist vollkommen Olorichas eingeleitet, da dieser Schritt ein ernstes und vollzeitiges Engagement für die Geistespraktiken von Regla de Ocha darstellt, sowie eine besondere Berufung.


Warum Praxis Santeria


Harmonie und Gleichgewicht sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene sind sehr wichtige Konzepte in der Regla de Ocha Religion. Eine Person, die ein gutes inneres Gleichgewicht bewahrt, lebt im Einklang mit der Natur und anderen Menschen und tendiert dazu, mehr iré zu erleben Oder Segen.Wenn die Person fehlt innere Gleichgewicht oder Erfahrungen Konflikt mit der Welt um ihn herum, wird er gesagt, von Osorbo oder negative Energie, die sich als Hindernisse, schlechte Gesundheit, antagonistische Beziehungen, Misserfolg, wirtschaftliche Ruine oder eine andere Art manifestiert leiden Des Problems. Um sich wieder ins Gleichgewicht zu bringen, kann er einen Lucumí-Priester oder eine Priesterin konsultieren, die durch einen orakelhaften Prozess der Weissagung mit den Orichas oder Geistern kommuniziert, um herauszufinden, was das Problem ist und wie es zu beheben ist. Dieser Prozeß, der allgemein als Beratungsgespräch oder Registro (Prüfung) bekannt ist, ist nicht Wahrsagerei, wie einige Außenseiter fälschlicherweise glauben. Es ist eine heilige Zeremonie in Verbindung mit Gebeten und Petitionen an die Orichas, fragen Für die Intervention und göttliche Hilfe. Die Regla de Ocha lehrt uns, dass wir als Lebewesen aus der gleichen geistigen Energie bestehen, die in der Welt um uns herum existiert und uns mit dem Göttlichen verbindet. Durch die Intervention der Orichas auf unserem Im Namen finden wir unseren wahren Weg im Leben und leben in einer authentischeren und produktiveren Weise, was zu einem besseren Leben im Hier und Jetzt führt. Die Beratungs- oder Wahrsagungspraxis wird verwendet, um die physischen, emotionalen, geistigen und geistigen zu bestimmen Zustand der Person, die sucht Hilfe.


Wenn die Menschen den wochenlangen Einweihungsprozess in Santería beginnen, sterben sie symbolisch und sind wiedergeboren. Ihr altes Leben endet, und ein neuer beginnt. Während dieser ganzen Woche, während des ganzen ersten Jahres nach der Einweihungszeremonie, endet neue Eingeweihte Heißen iyawó / yawó (ausgesprochen: ya-WOH oder ya-BOH) .Iyawó ist ein Lucumí-Wort, das in der Regel übersetzt wird "Braut des Orichá" (unabhängig vom Geschlecht der Eingeweihten), aber es ist auch richtig, an die iyabó zu denken Als "Anfänger" in der Religion. Sowohl männliche und weibliche Eingeweihte heißen iyabó für das erste Jahr nach der Einweihung, und diese einjährige Periode heißt die iyaworaje (ausgesprochen: ya-woh-RA-heu). Es ist eine Zeit, wann Die iyabó erlebt Einschränkungen und Verbote in Bezug auf Verhalten, Nahrung, Kleidung, Kontakt mit anderen Menschen und viele andere Aspekte des täglichen Lebens. Das Jahr ist eine Zeit der Reinigung und Rejuvination, wie die iyabó verwendet wird, um mit den Orichás in einem zu interagieren Intimer.Traditionell, während der iyaworaje Periode sind neue Eingeweihte in ihrer religiösen Gemeinschaft nur als iyabó bekannt - nicht durch ihre Vornamen - um irgendwelche potenziellen Osorbo (Unglück) und negative Energie abzuwehren, die von schlecht gemeinten Menschen, die die Verteidigung des Geistes (geistige Kraft) vermindern wollen, .Die Verwendung des Wortes Iyabó anstelle ihres Vornamens trennt sie auch von ihrem alten Leben und führt sie in das Neue ein, wo sie in der religiösen Gemeinschaft durch einen neuen Lucumí Namen bekannt werden werden. So wie möglich, sind iyabós Voraussichtlich im Laufe des Jahres leise zu leben und sich auf Aktivitäten zu beschränken, denen sie nicht entschuldigt werden können, wie zB Arbeit oder Schule. Diejenigen, die den Kontakt mit der "Außenwelt" nicht vermeiden können, müssen darauf achten, Situationen zu vermeiden, die potenziell sind Gefährlich oder beunruhigend, weil als Neugeborene in der Religion iyabós anfällig sind.Wenn religiöse Einschränkungen im Widerspruch zu Arbeit oder Schulverpflichtungen stehen, hilft die Iyabó-Patin oder Pate, eine Kompromissposition zu entwickeln, die es erlaubt E iyabó in der "realen Welt" zu funktionieren, während sie sich so genau wie möglich mit den Forderungen der Religion beschäftigt.Santería ist vor allem eine praktische Religion, und die Orichás wollen nicht, dass jemand verliert


Die meisten Iyabós sind sofort erkennbar, weil sie Kopf in Zehe in Weiß kleiden und den Kopf mit einem Schal oder Hut bedecken. Sie tragen ihre wulstigen Eleketten (Halsketten), und wenn sie auf der Straße sind, können sie von einem Paten oder Ältesten begleitet werden In der Religion, als wären sie ein junges Kind, das sich mit einem Erwachsenen wagte. Das Weiß repräsentiert Reinheit, Seelenfrieden und spirituelle Klarheit und das Schutzverhalten anderer Santeros / wie iyabós spiegelt den Glauben, dass sie die Braut sind oder Bräutigam der Orichás und muss mit großer Sorgfalt behandelt werden.Ich wird erwartet, dass sie mit Dekorum zu allen Zeiten zu handeln, und respektieren die Verbote und Tabus, die Teil der iyaboraje sind.


Einige Verbote sind generisch, wie die Notwendigkeit, weiße Kleidung zu tragen und zu vermeiden Make-up, Parfums und Schmuck andere als die heiligen Halsketten und Armbänder während der Einleitung gegeben. Für die ersten drei Monate nach der Einleitung sind die Beschränkungen stärker.Zum Beispiel der Iyabó kann nicht am Tisch sitzen, um zu essen, sondern muss stattdessen auf einer Strohmatte auf dem Boden sitzen. Ich muss mit einem Löffel essen, kein Messer und Gabel, denn sie sind immer noch "Babys" in der Religion Haben ein weißes Teller und weiße Tasse für ihren eigenen Gebrauch reserviert, die jedes Mal verwendet werden müssen, wenn sie essen oder trinken. Sie können nicht in einen Spiegel schauen oder ihre Bilder aufgenommen haben. Sie können keinen Alkohol trinken. Sie können nicht gehen Wenn du in der Nacht bist, sei in einer großen Menschenmenge, geh schwimmen im Ozean oder sei mittags in der Sonne. Du musst den Kopf zu jeder Zeit halten und es vermeiden, Händeschütteln zu nehmen oder etwas zu akzeptieren, das eine Person ihnen gibt. Sie sollten vermeiden, berührt zu werden, außer bei engen Familienmitgliedern oder ihren Paten.



Das Denken hinter diesen Einschränkungen ist, dass das Iyabó sehr empfindlich auf die Vibrationen anderer Menschen ist und Situationen vermeiden muss, in denen irgendeine spirituelle Kontamination stattfinden könnte. Gleichzeitig müssen Iyabós Situationen und Einstellungen vermeiden, in denen der Kopf werden könnte Körperlich oder emotional überhitzt (wie zum Beispiel direkte Sonneneinstrahlung am Mittag oder eine überfüllte Party mit dem Trinken), weil der Kopf zu den Orichás gehört und es für die Orichás kühl bleiben muss, um in das Leben des Iyabó Segen zu bringen. Nach dem dreimonatigen Zeitraum Pässe, einige Einschränkungen werden aufgehoben, aber andere bleiben für das ganze iyaboraje, und einige gelten für den Rest des Lebens des iyabó.


Itá und das Schicksal des Einzelnen


Gießen der Verdünnung



Gießen der Verdünnung

Als Teil der Einweihungswoche findet eine heilige Zeremonie statt. Es gibt eine langwierige und komplexe Reihe von Beratungen mit den Orichás, die durch die dilogún (cowrie shells) sprechen. Eine Oriaté (Meister der Religion) und mehrere erfahrene Santeros / Wie die Schalen zu bestimmen, um den Lebensweg des neuen Eingeweihten zu bestimmen. In Kuba ist es formell genannt el juicio endgültig, endgültiges Urteil, weil es dem Eingeweihten, seinen Paten und Mitgliedern der religiösen Gemeinschaft ein Fenster in die Vergangenheit, Gegenwart und Die Zukunft des Iyabó.Es müssen Zeugen der Zeremonie sein, so dass der Eingeweihte immer von anderen rechenschaftspflichtig gehalten werden kann, und der Afeisita (Schreiber) schreibt die Informationen im iyabó's libreta (Notizbuch), die der Iyabó angewiesen hat, sich zu beraten Der Rest seines oreren Lebens.Itá bietet Informationen über potenzielle Gesundheitsprobleme, die Notwendigkeit für Verhaltensänderung, Einblick in vergangene Probleme, Warnungen vor zukünftigen Hindernissen und allgemeine Ratschläge, wie man suc erreichen kann Und die Erfüllung im Leben. Alle Verbote, die in itá herauskommen, gelten für das iyabó, solange er oder sie am Leben ist. Diese beziehen sich auf spezifische Odu (Muster, Zeichen der Muscheln), die während des Lesens herauskommen und spezifisch sind Zum Einzelnen.Zum Beispiel könnte man sagen, dass sie nicht essen können eine bestimmte Art von Essen, oder sie können nicht tragen eine bestimmte Farbe der Kleidung, oder sie können geraten werden, bestimmte Situationen zu vermeiden, wie ein überfüllter Marktplatz. Während einige dieser Verbote anfangs keinen Sinn für das Iyabó haben, ist es sehr wichtig, sie zu akzeptieren und sie zu respektieren, denn sie zeigt Hingabe und Gehorsam gegenüber den Orichás, was der Hauptpunkt des ganzen Prozesses ist. Ich muss lernen, das zu akzeptieren Rat der Orichás, ohne sie zu hinterfragen, als eine Möglichkeit, zu erkennen, dass der menschliche Geist nicht alles wissen kann, und wir können nicht immer die Bedingungen verstehen, die uns durch das Leben auferlegt werden.

Nach dem Ende des iyaboraje-Jahres markiert eine besondere Zeremonie den Übergang von iyabó nach Oloricha (Santero / a). Nach Abschluss aller Rituale kann er an allen Santería-Zeremonien als Priester oder Priesterin der Religion teilnehmen. Die Iyaboraje Ist eine Zeit, die den Glauben und die Hingabe des iyabó an die Orichás prüft. Es ist ein ernstes Engagement für die Religion, denn das "normale" Leben muss auf den hinteren Brenner gestellt werden, während das iyabó auf geistiges Wachstum und Reinigung fokussiert ist. Dies ist ein Grund, warum Ethische Paten eilen niemanden in die Einweihung, denn die volle Einweihung ist ein ernstes Geschäft. Es gibt keine Rückkehr von ihr, und es erfordert enorme Opfer von Zeit, Geld und Mühe. Die Einweihungszeremonie ist ziemlich teuer (Preise variieren je nach Auf dem Land, wo die Einweihung stattfindet) und darüber hinaus muss das iyabó neue (weiße) Kleidung, Handtücher und Bettwäsche und andere notwendige Gegenstände für das Jahr lang kaufen iyaboraje.Most der Zeremonie um die Einweihung i S Geheimnis gehabt, so initiiert, vor allem diejenigen, die nicht in Santero Gemeinden aufgewachsen sind, geben Sie es mit wenig konkreten Informationen über das, was im igbodú (heiliges Zimmer) stattfinden wird. Dies erfordert einen Sprung des Glaubens, eine Bereitschaft zu Vertraue den Paten und den Orichás, um dich zu führen und jede Angst zu überwinden oder zu bezweifeln, dass du dich über die Religion fühlst, bevor du den Einweihungsraum betrittst.


Padrino und Madrina sind Titel der Respekt


Padrino (Godfather) und Madrina (Godmother) sind Begriffe des Respekts, die verwendet werden, um sich an die Person zu wenden, die Sie in die Lucumí-Religion eingeweiht hat. Die Worte kommen aus dem Spanischen und spiegeln die Wurzeln der Religion in Cuba wider. Das Patenkind heißt ahijado (männlich ) Oder ahijada (weiblich).


Wer kann Götter Eltern sein


Eine Person, die durch den Einweihungsprozess gegangen ist und alle erforderlichen Rituale abgeschlossen hat, heißt Oloricha,


Ha, häufiger als Santero (männlich) oder Santera (weiblich) bekannt. Nur Olorichas können Paten zu einer anderen Person werden. Wenn Olorichas eine andere Person initiieren oder "krönen", werden sie Babalorichas (männlich) und Iyalorichas (weiblich) .Babaloricha bedeutet Vater der Orichas, und Iyaloricha bedeutet Mutter des Orichas. Dieser ehrliche Titel spiegelt den Glauben wider, dass der Pate oder die Patin während der Einweihungszeremonie die Orichas gebären und das neue Patenkind die Orichas von den Patenden erben wird Patenkind gehört zur religiösen Familie der Paten, und die Patenschaft und das Patenkind haben ein dauerhaftes Engagement für einander, das auf einem starken Ethikkodex beruht, der auf beiden Seiten ein angemessenes moralisches Verhalten erfordert. Zum Beispiel wird erwartet, dass das Patenkind seine Patenschaft einschließt In Gebeten und nannte sie Babatobi Mi (mein Vater, der mich in Ocha geboren hat) oder Iyatobi Mi (meine Mutter, die mich in Ocha geboren hat). Er wird auch erwartet, sich an seine Madrina oder Padrinos "Geburt" zu erinnern Y in Ocha "(das Jubiläum der Einleitung der Paten). Er sollte seine Respekt in Person bezahlen, wenn möglich, und präsentieren seine Patenschaft mit einer Gabe irgendwelcher Art, um die Orichas der Paten zu ehren.


Oyugbonas und Babalawos


Santeros haben einen Padrino oder eine Madrina in Ocha (nicht beide). Außerdem haben sie einen "zweiten Pate" oder "zweite Patin", genannt Oyugbona (Yugbona, Yubona), der bei der Einweihungszeremonie eine sehr wichtige Rolle spielt , Weibliche Eingeweihte haben Madrinas und weibliche Oyugbonas, und männliche Eingeweihte haben Padrinos und männliche Oyugbonas. Obwohl die Padrino oder Madrina hat die höchste Position der Autorität über das Patenkind, ist die Oyugbona sehr wichtig und sollte in Gebeten erinnert werden.Die Beziehung zwischen dem Patenkind Und die Oyugbona ist formal und dauerhaft und wird von denselben moralischen Prinzipien geleitet, die in allen Patenkind-Patenschaften vorhanden sind. Einige Santeros und Santeras können auch einen Padrino in Ifá haben, der als Babalawo bekannt ist, der ihnen Mano de Orula (für Männer) gab ) Oder Cofá de Orula (für Frauen) .Diese Zeremonien mit Orula können nur von Babalawos durchgeführt werden. Der Padrino in Ifá hat die Autorität über das Patenkind nur in Angelegenheiten im Zusammenhang mit Orula, während der Padrino oder Madrina in Ocha Hat die Autorität über alle anderen Aspekte des religiösen Lebens des Patenkindes.

Krönende gläubige


Ein Oloricha hat ein Engagement für die Orichas


Jeder Oloricha muss eine Patin oder einen Paten in Ocha haben, aber nicht alle Ororichas gehen weiter, um die Patenkinder von ihren eigenen zu krönen. Die Einweihung in Santería wird oft als "Krönung" in Ocha bezeichnet, weil die Orichas auf den Kopf der Neue Einleitung während der Zeremonie.Die Krone des Kopfes gilt als der heiligste Ort auf dem Körper, denn es ist, wo die Person verbindet sich mit dem göttlichen, und wo die Lehren der Orichas in den Körper eintreten.Um ein Padrino oder Madrino zu werden erfordert Ein ernstes Engagement für die Patenkinder, sowie umfangreiche Kenntnisse der Religion und die Fähigkeit zu lehren und zu leiten, neue Eingeweihte in religiösen Unterricht und Ausbildung.Godparents wissen, ihre Reputationen werden mit ihren Patenen verbunden werden, so Pflege muss getroffen werden, um nur diejenigen zu wählen Menschen, die wahrscheinlich "ernst" über die Religion sind, respektvoll gegenüber ihren Ältesten und moralisch aufrecht in ihrem Verhalten.


Verwandtschaft zwischen Godparents und Godchildren


Sobald eine Verpflichtung gemacht worden ist, muss es geehrt werden. Paten und Patenkinder, die sich aufgrund von Streitigkeiten oder Missbrauch einer Art trennen, verlieren Prestige in den Augen der religiösen Gemeinschaft und erleiden oft negative spirituelle Konsequenzen. Es bedeutet, dass sie brechen Die Verbindung in einer religiösen Abstammung und in einigen Fällen die Verbindung zu den Orichas selbst zu brechen. Wenn eine Patenheit stirbt, muss das Patenkind durch die Wahrsagerei mit den Orichas und mit seinem Eledá (seinem eigenen Kopf) reden, um einen geeigneten Ältesten in seinem zu finden Religiöse Abstammung, die diese Rolle übernehmen kann, es sei denn, er selbst ist er selbst religiöser geworden. Der Status der Geschlechter wird nicht durch das chronologische Alter des Einzelnen gemessen, sondern durch die Anzahl der Jahre, die er in Ocha hat. Zum Beispiel eine Person, die initiiert wurde Im Alter von 50 Jahren kann "jünger" in der Religion sein als ein 30-Jähriger, der im Alter von 15 Jahren initiiert wurde. Die Patenschaft wird immer mehr Jahre in Ocha als das Patenkind haben und wird daher ein "Ältester" sein, auch wenn das Patenkind ich S älter als die Paten in tatsächlichen chronologischen Jahren.

Godparents sind Zahlen der Autorität

M

Gegenseitiger Respekt ist zentral für den Erfolg einer Patenkind-Verwandtschaft. Anfangs, wenn das Patenkind zuerst über die Religion lernt, muss er respektieren und gehorchen, was die Paten ihm erzählt, wie ein Kind, das von seinen Eltern lernt, wie man das Grunde verhandelt Stufen im Leben, die uns von der Kindheit zur Adoleszenz führen. In den frühen Jahren der Patenkind-Patenschaft wird das Patenkrieg oft gesagt, ruhig zu sein, zu beobachten und zu tun, was seine Paten ihm sagt. Wenn er Fragen stellt, die Leute In seiner religiösen Gemeinschaft wird es ihm sagen: fragen Sie Ihren Paten oder Ihre Patin. Das Patenkind ist geschrien, um zu oft zu sagen "Ich weiß" oder für die Behauptung, mehr zu wissen, als er es tut. Wiederholt hat er zuzuhören, weil er mehr erfahren kann Vom Hören als vom Sprechen. Er kann durch Beobachtung lernen, und wenn er zu beschäftigt ist, wird er vermissen, was er zu sehen braucht. Wenn man das Patenkind auf die Patenschaft für Wissen und Training setzt, lernt das Patenkind eine Beziehung auf Vertrauen w Mit der Patenschaft. Ohne Vertrauen und Gehorsam kann das religiöse Training nicht stattfinden, und das Patenkind kann sich nicht weiterentwickeln. Jüngste Paten werden dieses Ungleichgewicht der Macht in der Beziehung nicht missbrauchen, weil die Patenkind-Bindung so heilig ist Von Blutbindungen zwischen Eltern und Kindern. Das spirituelle Wachstum des Patenkindes wird sich letztlich gut auf die Patente beziehen, wenn das Patenkind in der richtigen Weise gepflegt und erzogen wird. Ein guter Padrino oder Madrina wird stolz auf die Leistungen des Patenkindes sein, aber erst danach Das Patenkind hat in die Zeit, Anstrengung und Arbeit gelegt, um eine solide Grundlage zu schaffen, auf der er sein Wissen aufbauen kann.


YbEthisches Verhalten für Patente


Die Godparent-Beziehung ist heilig

Es gibt ethische Codes, die bestimmen, wie Paten mit Patenen interagieren sollten. Diese können von Haus zu Haus variieren, aber im Allgemeinen ist es verstanden, dass sexuelle Beziehungen zwischen Paten und Patenkind Tabu sind. Es ist gleichermaßen verboten für die Patenschaft, das Patenkind in irgendeiner Weise geistig, emotional oder körperlich zu missbrauchen, einschließlich unangemessener Forderungen nach Geld oder zum Aufladen von übermäßigen Geldbeträgen für religiöse Zeremonien. Die Paten ist verpflichtet, um eine Derecho (Zahlung) im Austausch für Dienstleistungen zu bitten, weil er die Hilfe der Orichas, und die Orichas erwarten Zahlung als eine Form der Tribut an sie. Allerdings wird eine ethische Patenschaft nicht die normalen Preise übersteigen, die in seiner religiösen Gemeinschaft als vernünftig und fair gesetzt worden sind. Eine ethische Patenschaft wird offen diskutieren Kosten mit Patenkinder vor der Durchführung einer Zeremonie oder Dienstleistung und wenn ein Patenkind einen echten Notfall und kein Geld für sie zu bezahlen, wird die Patenschaft ohne Zahlung helfen, weil Geld ist nicht das zentrale Thema in der Beziehung

Ein Teil des Geldes, das der Padrino oder Madrina für religiöse Dienste gesammelt hat, sollte verwendet werden, um Zeremonien und Feiern zu bezahlen, um die Orichas zu ehren und die Bedürfnisse seiner eigenen Orichas zu beachten. Für die meisten ethischen Praktizierenden von Santería ist der Hauptzweck der Religion nicht, Geld zu verdienen oder Macht zu missbrauchen. Es ist eine spirituelle Führung zu bieten und die Orichas zu ehren, indem sie die Traditionen am Leben erhalten.


Wie kann ich in Santería eingeweiht werden?


Im Allgemeinen kann man sich nicht einfach entscheiden, ein Oloricha zu werden. Der Aufruf zur vollen Einweihung kommt von den Orichas selbst, durch Wahrsagerei mit einem etablierten Oloricha. Wie die Ältesten sagen, wählen wir nicht die Orichas; Sie wählen uns Ein Außenseiter der Religion, dh einer, der keine formalen Bindungen mit einer Patenschaft hat und nicht zu irgendeinem Haus oder einer Linie gehört, heißt Aleyo. Aleyos, die von der Religion angezogen werden, beginnen in der Regel mit einem Oloricha für eine gelegentliche Beratung oder Hilfe bei einem bestimmten Problem. Im Laufe der Zeit kann die Person durch die Teilnahme an Zeremonien, die Elekes oder Collares (Halsketten) erhalten, oder die Warriors (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun) erhalten. Sobald ein Aleyo Elekes oder die Krieger erhält, wird er Aboricha. Eine Aboricha ist nicht vollständig eingeleitet und kann nicht als Oloricha fungieren, aber er hat eine etablierte Beziehung zu einer Patenschaft und allen Verantwortlichkeiten, die mit einem Patenkind zusammenhängen. Normalerweise braucht es Zeit für eine Person, von Aleyo nach Aboricha zu gehen, und der Schritt von Aboricha nach Oloricha wird nur von denen gemacht, die in die Religion von den Orichas selbst aufgerufen werden. Aleyos, die keine Verbindung zur Religion haben, fragen sich oft, wie sie mehr darüber erfahren und wie sie sich damit beschäftigen können. Es gibt keine leichte Antwort, aber die meisten erfahrenen Santeros / wie wird sagen, dass, wenn die Leute dazu bestimmt sind, Teil des Regla de Ocha zu werden, die Orichas einen Weg finden, sie dort zu führen. Wenn aleyos ihre Ohren und Augen offen halten, achten Sie auf die Leute, mit denen sie in Kontakt kommen, und suchen Sie nach Möglichkeiten, sich mit Menschen aus der Santería-Gemeinschaft zu vermischen, sie können überrascht sein, Verbindungen zu finden, wo sie es am wenigsten erwarten, sie zu finden.


Was ist Aché?


Aché (auch Ashé geschrieben) ist die primordiale, mystische Energie, die im Universum existiert und alles in ihr durchdringt. Aché kommt von Olodumare, dem Schöpfer, und manifestiert sich durch Olorún, der den Himmel regiert und am häufigsten mit der Sonne verbunden ist. Ohne die Sonne könnte kein Leben existieren, so wie kein Leben ohne einen gewissen Grad existieren kann. Für die Praktizierenden der Lucumí-Religion in Kuba ist aché ihr heiligster Besitz, weil sie eine Verbindung zur ewigen göttlichen Gegenwart Gottes darstellt. Aché ist alles: göttliche Gnade, Wissen, Autorität, Weisheit und die ererbte Erfahrung aller, die vorher gegangen sind. Es ist auch die Lebenskraft, die alle Menschen besitzen, Kraft, Kraft, Vitalität, der Grund, warum sie auf der Erde sind. Es ist unmöglich, konkrete Begriffe zu definieren, weil es ein metaphysisches Konzept ist, das seiner Natur nach eine Definition entsteht. Es ist zu komplex für den menschlichen Geist zu erfassen. Egal wie wir es versuchen, es zu beschreiben oder sich vorzustellen, es wird die Grenzen unseres Geistes überschreiten. Aché muss auch als körperliche Erfahrung verstanden werden, denn es ist zentral für unser physisches Wesen auf Erden, genau wie das Blut in unseren Adern. Wir nehmen uns auf und tragen sie in uns. Das macht uns, wer wir sind.


Die Ursprünge von Aché
.

.Die Ursprünge von Aché


Die Energie der Sonne ist eine Manifestation des Aché von Olorún

Olodumare, Olorún und Olofi (Olofin) sind Aspekte des einen höchsten Gottes im Lucumí-Pantheon, ähnlich der Heiligen Dreifaltigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes in der christlichen Religion. Olodumare schuf das Universum, Olorún atmete das Leben durch die Lebensenergie der Sonne ein, und Olofí vermittelt die Gebote Gottes direkt an die Orichás, die wiederum mit den Menschen kommunizieren. Die Orichás sind halb-göttliche Wesen, die mit der Unterstützung von Olorún vertraut sind, die in der Welt verbreitet sind. Sie gehörten zu den ersten Schöpfungen im neu auftauchenden Universum. Die meisten Orichás auf einmal waren menschlich und behalten noch menschliche Qualitäten, aber sie haben auch göttliche Kräfte, weil sie die Verkörperung von Olorúns Energie sind und sie direkt mit Olofi kommunizieren. Bevor das Universum existierte, war Olorún reine Energie; Aus der Explosion dieser Energie entstand das Universum und wurde mit aché belastet, was es möglich machte, dass alles wuchs und gedeihen konnte. Eine klare Manifestation von aché ist die lebensspendende Kraft der Sonne, die Olorúns göttliche Energie enthält. Aché erreicht uns auch durch Interaktionen mit den Orichas, die uns auf unserer Reise durch das Leben begleiten. Mit der Führung der Orichás durch Gebet und Wahrsagerei, durch Zeremonien und Rituale, durch korrektes Verhalten und weise Entscheidungen, versuchen die Menschen, mehr zu erwerben und die Aché zu schützen, die sie bereits besitzen. Diejenigen, die in der Gemeinde als "tremendo aché" (viel aché) anerkannt werden, werden bewundert und respektiert, besonders wenn sie es mit Demut und Gnade manifestieren.


WICHTIGER HINWEIS: Was den obigen Artikel betrifft, so darf kein Teil dieses Artikels ohne vorherige schriftliche Zustimmung in irgendeiner Form oder auf irgendeine Weise elektronisch oder mechanisch einschließlich Fotokopie und Aufzeichnung oder durch ein Informationsspeicher- oder Abrufsystem vervielfältigt oder vervielfältigt werden Vom Urheberrechtsinhaber und dem Autor Babalawo Obanifa, wird dies als rechtswidrig angesehen und wird rechtliche Konsequenzen ziehen.

Russian Version



Santeria исходит из космоса Yoruba IFA

Эта статья была составлена ​​omo Awo Rodriguez Ifatomi, учеником IFA под опекой Babalawo Obanifa Ile Ife Osun, штатом Нигерия. Важно, чтобы мы знали историю того, что мы практикуем и как она эволюционировала. Сантерия, которая смешивает Yoruba IFA и Orisaspirituaity С другой иностранной религией и культурой, чтобы предотвратить исчезновение африканской духовности и сохранить ее для грядущего поколения, что делает Santeria развиваться нашими предками, которые принимали в качестве рабов иностранным Лэндби колониальным правителям.


Из всех обществ Нового Света Куба получила

Пленников из величайшего сочетания африканского происхождения. Они прибыли со всех уголков побережья и изнутри западной Африки. Размер, разнообразие и постоянное пополнение этой популяции позволили процветать богатым африканским религиям, даже после этого Рабской торговли. Уже давно принято называть кубинское Ориха-поклонение «Сантерия» из-за идентификации Орихаса с Святыми. Однако этот термин теперь отвергается теми, кто считает, что он чрезмерно подчеркивает католические и синкретические элементы. , Многие в рамках афро-карибской традиции предпочитают называть это «Ла Регла де Ориха», «Орхидеи».




Является системой убеждений, которая объединяет аспекты мифологии йоруба, которые были принесены в Новый Свет порабощенными людьми Йорубы, наряду с христианством и традициями коренных народов. Люди Йорубы носили с собой различные религиозные обычаи, в том числе систему транса и предсказания для общения с ними Предки и Божества, жертвоприношения животных и священные барабаны и танцы. Необходимость сохранить свои традиции и системы убеждений во враждебной культурной среде побудила тех, кто порабощен на Кубе, объединить свои обычаи с аспектами римского католицизма. Эта религиозная традиция превратилась в то, что сейчас Признанные как Santería. Чтобы сохранить и защитить свои традиционные убеждения, люди Лукуми синкретизировали своих Орихаков с римско-католическими святыми. Как следствие, термины «Святой» и «Ориха» обычно используются взаимозаменяемо среди практикующих. Испанские колониальные плантаторы, которые видели Порабощенные африканские люди, празднующие дни святых, не знали, что они На самом деле выполняли ритуалы, связанные с Орихасом, и предположили, что они проявляют больше интереса к католическим святым, чем к христианскому Богу - отсюда и смехотворное происхождение theterm: Santería - Поклонение святым




Историческое скрытие отношений между католическими святыми и Орихасом усугубляется тем фактом, что подавляющее большинство Сантерос на Кубе, Пуэрто-Рико и Доминиканская Республика, также являются католиками, крещены и часто требуют, чтобы посвященные были крещены в Русском католицизме Распространение Сантерии над испаноязычными частями Карибского моря, в том числе в Соединенные Штаты, было вызвано кубинской революцией 1959 года.




Ритуалы и церемонии: Сантерия не использует центральное вероучение для своих религиозных практик, хотя это понимается в терминах его ритуалов и церемоний. Эти ритуалы и церемонии происходят в так называемом Храме-Храме или Каса-де-Сантос в домах Из посвященных священников и жриц, к разным Орихасам, создающим пространство для поклонения, есть демонстрация трех разных тронов - драпированных королевским синим, белым и красным атласом, которые представляют места королей, царей и обожествленных Воины.



Чтобы стать Сантеро или Сантера, Инициатор должен пройти интенсивный недельный процесс инициации, в котором преподавание ритуальных навыков и морального поведения происходит неформально



Чтобы стать Сантеро или Сантера, Инициатор должен пройти интенсивный недельный процесс инициации, в котором преподавание ритуальных навыков и нравственного поведения происходит неформально и невербально. Инициатор Паприно - крестный отец очищает голову специальными травами и водой. ThePadrino Втирает травы и воду в определенный узор движений в голову головы. Однако, если человек входит в Сантерию для исцеления, они будут подвергаться rogación de la cabeza - благословение головы, в котором кокосовая вода и Хлопок наносят на голову, чтобы кормить его. После очищения есть четыре основных ритуала посвящения, которые инициатор должен будет пройти: получение ожерелья Ilekes - beaded, получившего Los Guerreros - Warriors, что делает Ochá - Saint и Asiento. Первый Ритуал известен как приобретение ожерелий из бисера. Илекес купается в смеси трав, жертвенной крови и других сильных веществ и передается посвященным. Чаще всего получает ожерелье из пяти самых могущественных и популярных Ориха, так как разноцветные бусины Илекеса имеют узор для первичных Орихаш-Елегуа, Обтала, Емая, Чанго и Очун, и они служат священной точкой контакта с этими Орихашами Когда придет ожерелье, посвященный должен склониться над ванной и омыть голову Олорихой. Илекес служит священным знаменем для Орихаса и выступает в качестве признака присутствия и защиты Ориха, однако он Никогда нельзя носить во время менструации женщины, ни во время секса, ни при купании.




Los Guerreros - Warriors: Третий ритуал, известный как «получение воинов», - это ритуал, когда посвященный получает предметы из своего Падрино, представляющего воинов, железные инструменты для представления Огуна, железный лук и стрелу для представления Очоси и айрон Или серебряную чашу, увенчанную петухом для представления Осуна. Этот ритуал начинает формальные и пожизненные отношения, которые Инициат будет иметь с этими Орихасами, поскольку орхиты посвящают свою энергию защите и обеспечению посвященного на своем пути.




Asiento = Восхождение на трон: последний ритуал процесса посвящения известен как Асиенто и является самым важным и самым секретным ритуалом в Сантерии, поскольку это церемония, когда Ияво становится «рожденным свыше» в веру. Этот ритуал Кульминацией предыдущих ритуалов и не может быть сделано, если другие не были завершены. Ассионто - это процесс очищения и предсказания, посредством которого Посвященный становится как новорожденный ребенок и начинает новую жизнь более глубокого роста в вере. После того, как инициация завершена , В зависимости от «дома» человека, существует годичный период ожидания, известный как Iyaboraje, в котором новоназначенный священник и жрица не могут выполнять очищения и другие средства. Это время, когда Ияво или Невеста Орихи должны следовать Строгий режим ношения всех белых и должен избегать физического контакта с теми, кто не был инициирован. После того, как Ebo del año будет завершено, будет церемония конца года, Позвольте Священнику или Жрице проконсультироваться с клиентами, выполнить очищения, предоставить средства и выполнить посвящения. Они также считаются роялти в религии, поскольку они считаются представителями Орихаса и наделены полномочиями работать с силами этого Орихаса в полном объеме.


Священники обычно известны как Сантерос или Олорихас. После того, как эти священники инициировали других священников, они стали известны как Бабалорихас, «отцы Ориха», а также Иялорихас, «матери Орича». Священники обычно могут упоминаться как Сантерос и Сантерас, И если они действуют как предсказатели, используя предсказание каури-оболочки, известное как Дилогун) Орихаса, их можно считать итальянцами, или если они пройдут обучение, чтобы стать лидерами посвящений, Оба или Ориента.




Традиционная практика исцеления Santería имеет духовный аспект. Сантерия имеет целостный подход, признавая связь с сердцем, умом и телом. В Сантерие мир течет с энергией первичной жизни, называемой aché или ростом, силой к полноте и божественности. Текущее, что Сантерия инициирует канал, чтобы он позволял им исполнять свой жизненный путь, потому что Ахэ связан со всем, что имеет жизнь или проявляет силу: Ахе включает в себя кровь, благодать и силу. Когда человек болен, целитель думает, Интерпретирует и реагирует, рассматривая болезнь не только физическую дисфункцию, но и интерфейс со страданиями и неудачей в жизни, которые, как полагают, вызваны деятельностью плохих духов.

Выравнивание и гармонизация с силами природы, практикующие Регла де Оха ссылаются на руководство Ориха. Есть три основных орхиха, которые в основном занимаются народным исцелением, однако другие Ориха могут быть использованы, чтобы помочь человеку с конкретной проблемой Эти главные Орихасы: Осаин, Ориха из трав, Бабалуайе, Орича инфекционных и эпидемических заболеваний, а Инле, покровитель медиков. Традиционное исцеление Сантераи, помимо использования трав и гадания, достигается посредством ритуала, включая Жертвоприношение животных, жертвоприношения, алтарь, музыка, танец и владение транс.




Santería в основном встречается на испаноязычных континентах, включая, но не ограничиваясь, Кубу, Пуэрто-Рико, Доминиканскую Республику, Панаму, Колумбию, Венесуэлу и Мексику, а также в Соединенных Штатах, главным образом в результате миграции из этих стран, Особенно Кубы и Пуэрто-Рико. Аналогичная религия происхождения йоруба под названием «Candomblé» практикуется в Бразилии, Аргентине и Уругвае.



В ритуалах Santería есть музыкальные церемонии и молитвы, которые называются Bembé, Toque de santo или Tambor. Это праздник, посвященный Orichá, где батаны Batá играют в честь Orichá.


Итак, как вы узнаете Santería Lucumí?


Изучение Сантерии - это процесс, который требует истинного ученичества. Это означает, что вы учитесь бок о бок с вашим крестным отцом, следуя тому, что они говорят, и делаете то, что они делают. Если вы поговорите со множеством Сантероса, каждый крест будет иметь незначительные вариации в отношении того, И вы просто смутитесь и расстройтесь. Повернитесь на одну духовную линию и один крестный отец и медленно поместите вещи. Вот вам несколько вещей, которые вам понадобятся в процессе обучения Santería Lucumi:


Выберите родителя


Первое, что вы должны сделать, чтобы узнать Santería Lucumí, это то, что вы должны найти крестницу. Это может быть мужчина или женщина, которая инициирована как Олориша в религии. Бабалаво может помочь вам справиться с жизненными проблемами, но он не будет Быть в состоянии дать вам необходимые элементы для продолжения в религии за пределы немногих, которые может дать Бабалаво (Рука Орунлы, Иде из Орунлы и Воинов), он не может увенчать вас оршей, как Чанго, Элеггуа и т. Д. Только Гекан Инициируйте других к Ifá как babalawos.) Я настоятельно рекомендую вам не торопиться, прежде чем посвящать себя одному священнику или жрице в качестве вашего крестника. Возьмите несколько месяцев и узнайте этого человека - чем дольше, тем лучше, прежде чем вы получите Любые посвящения от него или нее. Я также рекомендую вам работать с ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ В РАЗ ВРЕМЕНИ. Не «магазин» нескольких олоришей в то время. Это очень неуважительно и оскорбительно. Наша религия - это практика дисциплины и уважения, а не та, где Вы выбираете godparen T основано на самом низком покупателе.Узнайте от одной olorisha, и если вы обнаружите, что они не соответствуют друг другу, формально прекратите отношения с ними, прежде чем искать другую. Вы не можете иметь свои ноги в двух разных лагерях в одно время ,


Гадание с помощью diloggún - один из лучших способов узнать, где вы находитесь на своем пути к судьбе.


Получите Чтения с вашим стихотворцем


Одна из первых вещей, которую вы должны сделать, это получить чтение дилогана (или, если вы читаете, если вы являетесь частью дома Ифы) от своего крестника или доверенного лица, которому они доверяют. Причина, по которой я рекомендую чтение дилогана, заключается в том, что вы будете Общение с самими orishas - не с духами мертвых или чьей-то интуиции. Спиритическая масса (misa espiritual) не является подходящей альтернативой чтению diloggún! Orisha Elegguá расскажет вам, какова ваша судьба и где находится ваш путь в этом мире . Религия - как бы вы ее ни любили - может быть, не подходящее место для вас, и чтение дилогана скажет вам как можно больше. Он также расскажет вам, нужно ли вам начинать или нет (для тех, кого хотят Знать, могут ли они быть начаты). Не все имеют судьбу, которая включает в себя посвящение! Но чтение даст вам четкое представление о наших рабочих отношениях с оришами в нашей вере, а также выведет вас в наши системы предсказания и технологию о F ebó. Кроме того, я обнаружил, что, наблюдая за угадывающим стилем олориши, много говорится о том, как они функционируют как крестный отец. Они тратят время, чтобы дать вам руководство о том, как максимально использовать знак, который появляется в чтении? Они дают вам положительные и отрицательные элементы знака, или они просто дают «гибель и мрак»? Они пытаются найти простые эбо, чтобы сделать, чтобы исправить вашу ситуацию, или они сразу же прыгают, чтобы принести в жертву весь скот животных? Они заставляют вас делать инициацию, которую вы не хотите делать, или они просто предписывают инициирование и сообщают вам, что это будет в ваших интересах, а затем разрешить вам своевременно принять решение? Это все, что нужно, чтобы следить за В предсказании.



Задайте свои богоподобные вопросы

Задайте свои богоподобные вопросы

Она открывает животных, чтобы вы могли узнать, как это сделать. Чтобы взломать кокосовые орехи и удалить мясо с них, вы узнаете несколько трюков от старых олошах. Чтобы очистить область снаружи, предназначенную для кормления мертвых , И поставил его с предложениями напитков и продуктов питания. Вы узнаете много о том, как умилостивить предков в процессе. Сидите бок о бок в чтениях (если ваш крестник разрешает это), чтобы вы могли начать понимать Механика дилогана


Держите профессиональную связь с вашим воспитателем


Одна из распространенных ошибок новичков в религии состоит в том, что они хотят создать личные и дружеские отношения с их крестным отцом. Я не рекомендую этого. Я считаю, что это пересекает определенные линии и может на самом деле вызвать трение между крестником и крестным отцом. Я нашел в моей собственной жизни крестника и как крестницу, что лучший способ сохранить отношения между крестным и крестным здором - это сохранить здоровую профессиональную дистанцию ​​между вами двумя. Чтобы помочь вашему крестнику, регулярно обращаться к ним Что вы можете знать, когда происходят события, и посмотреть, сможете ли вы их посещать, но не проводите личное и случайное время вместе, как приятели. Это может на самом деле вызвать недовольство, распространение сплетен и недоразумений в отношении ожиданий. Это также помогает предотвратить неэтичность Поведение происходит по обе стороны от забоя.


«Ты не знаешь, что до того, как ты посвятишься!»


Santería Lucumí - это инициативная религия, и многие ее аспекты являются секретными. Содержание наших церемоний и некоторые из более глубоких ритуалов, которые мы выполняем, - это секреты, которые не даются тем, кто непосвящен. Это нормально, что ваш крестный отец сказал, что они не могут Ответьте на свой вопрос, пока вас не инициируют как Олоришу и не будут представлены в Игбоду (священная комната). Не отчаивайтесь, все еще есть много вещей, которые вы можете изучить до начала. Если вы еще не получили никаких посвящений, Сосредоточить свое обучение на понимании структуры крестного двора, познакомиться с людьми в вашем крестном кресле и узнать общую информацию о религии. Познакомьтесь с лучшими способами выполнения всех обязанностей в религии: мусор, моющие блюда, открывающие кокосы, выщипывание Цыплят и т. Д. Также узнайте о оришах: их симпатиях и антипатиях, какие силы природы они властвуют, их цвета, цифры, патаки (легенды) и т. Д. Начните строить отношения с Ishas через предложения addimús, выполняя ebós с руководством вашего крестника, и изучая их песни и танцы. Поездка на барабанные церемонии - хороший способ узнать песни и танцы.


Работа с вашими предками


На первом месте большинство новичков в Santería начинают свою преданность своим личным предкам. Каждый имеет доступ к своим предкам, будь то через традиционный храм Люкуми, который помещен на землю, или через Espiritismo и bóvea.The лучшее, что Newaleyo Может начаться с развития отношений с их предками, проводниками и духами, а также изучения того, как слушать их руководство. Именно здесь важно иметь крестного отца, поскольку они могут помочь вам и показать вам, как общаться с танкерами и Как сделать для них надлежащие предложения. Большинство новичков будут участвовать в спиритических массах (misas espirituales) как способ развивать свои навыки среднего звена и строить отношения со своими проводниками под опекой своего крестного отца.


Держите открытый разум


Когда вы учитесь и развиваетесь в Santeria, вы столкнетесь с другими приверженцами веры, и вы обязательно узнаете о различных практиках и кажущихся противоречиях в том, как люди следуют нашей вере. Важно держать открытый ум, а не судить других в Процесс обучения. Легко рисовать вещи черным и белым, но пока вы не будете полностью посвящены религии и не знаете внутренней работы наших церемоний, будет трудно понять, что является законным отклонением в практических действиях против whatis misinformation Или мошеннические практики. Одна из лучших вещей, которые вы можете сделать, - это взять любую информацию, которую вы собираете обратно, своему крестнику для проверки и объяснения. Затем придерживайтесь способа, которым все делается в вашей божественной семье. Вы будете расти в своем сообществе, учиться И сформируйте уважительные связи с вашим богом. Если вы сделаете свой путь в Сантерие, вы увидите, как лучше всего функционировать как племя, как почтить предков, оришах и вашу семью своими действиями и как вы Вести себя в жизни.


Инициирование в Santería


яНе все люди, которые практикуют Сантерию, были посвящены религии. В Кубе, например, большинство людей, независимо от расы, знакомы с некоторыми аспектами религии и могут иногда искать сторонников Сантеро (священника) или Сантеры (жрицы) Консультации, когда они сталкиваются с конкретной проблемой. Люди, не имеющие формальных связей с религией, называются Алейос, что технически означает «посторонние» или «незнакомые люди». Однако этот термин охватывает обширную гамму людей. Некоторые могут знать абсолютно ничего о Религии и не интересуются им. Другие могут иногда запрашивать консультацию или какую-либо помощь, но независимо от того, действительно ли они верят в религию, это открытый вопрос. Какой-то подход к консультациям из отчаяния или из любопытства. Они могут или не могут более глубоко вовлечься в религию. Однако существуют «алейос-религиозности» (религиозные алеосы), которые сделали более официальную приверженность религии, установив связь с религиозным старейшином и (Храм-дом). Эти люди претерпели некоторые церемонии, такие как прием воинов или ожерелья из бисера, называемые «elekes», но они еще не полностью начаты. В Соединенных Штатах некоторые люди ссылаются на эти " Aleos religiosos "как" аристоши ", чтобы отличить их от алей, которые никогда не получали ничего в религии. Олорича - полностью посвященный священник или жрица, широко известный как Сантеро или Сантера. Чтобы стать Сантеро или Сантера, Орихам приходится Сигнал через оракулярное предсказание, что индивидуум призван к религии. Относительно небольшой процент практиков Люкуми полностью инициирован Олоричасом, поскольку этот шаг представляет собой серьезную и полную приверженность духовным практикам Регла де Оча, а также специальное призвание ,


Почему практика Santeria


Гармония и равновесие, как на индивидуальном, так и на общественном уровнях, являются очень важными понятиями в религии Регла де Оча. Человек, который поддерживает хороший внутренний баланс, живет в гармонии с природой и другими людьми и, как результат, имеет тенденцию испытывать больше , Или благословения. Когда человеку не хватает внутреннего равновесия или переживает конфликт с окружающим его миром, он, как говорят, страдает от osorbo или отрицательной энергии, которая проявляется в качестве препятствий, плохого здоровья, антагонистических отношений, неудач, экономической гибели или другого рода Задача. Чтобы вернуть себя в равновесие, он может проконсультироваться с священником или жрицей Люкуми, который через оракулярный процесс гадания общается с Орихасом или духами, чтобы выяснить, в чем проблема и как ее исправить. Процесс, обычно известный как консультация (консультация) или регистро (экзамен), не является гаданием, как некоторые посторонние ошибочно полагают. Это священная церемония в сочетании с молитвами и петициями в Орихасе, аси Регла де Оча учит нас, что мы, как живые существа, составлены из той же духовной энергии, которая существует в окружающем нас мире и связывает нас с божественным. Через вмешательство Орихаса на нашей стороне , Мы можем найти наш истинный путь в жизни и жить более аутентичным и продуктивным образом, что приведет к лучшей жизни здесь и сейчас. Консультация или практика гадания используются для диагностики физического, эмоционального, духовного и ментального состояния Человек, который приходит за помощью.


Когда люди начинают недельный процесс посвящения в Сантерию, они символически умирают и возрождаются. Их старая жизнь заканчивается, и начинается новая. В течение этой недели, фактически, в течение всего первого года после окончания церемонии посвящения, новые посвященные Называемый iyawó / yawó (произносится: ya-WOH, или ya-BOH). Яово - это слово Люкуми, которое обычно переводят «невесту Ориха» (независимо от пола посвященного), но также правильно думать об iyabóas a «Новичком» в религии. Оба мужчины и женщины-посвященные называются iyabó в течение первого года после посвящения, и этот годичный период называется iyaworaje (произносится как ya-woh-RA-hay). Это время, когда переживает иябо Ограничения и запреты с точки зрения поведения, питания, одежды, общения с другими людьми и многих других аспектов повседневной жизни. Год - это период очищения и повторного свидания, так как иябо привыкает к взаимодействию с Орихасом в интимном ключе. Традиционно, во время iyaworaje peri Но новые посвященные известны в своей религиозной общине только как ийабо - не по их названным именам - для того, чтобы предотвратить любые потенциальные проблемы (несчастье) и отрицательную энергию, посылаемую злонамеренными людьми, которые хотят уменьшить ахи (духовную силу) Использование слова iyabó вместо их имени также отделяет их от их старой жизни и вводит их в новое, где они будут известны в религиозной общине новым именем Люкуми. Насколько это возможно, ожидаются iyabós Спокойно жить в течение года и ограничиваться деятельностью, от которой они не могут быть извинимы, например, работой или школой. Те, кто не может избежать контакта с «внешним» миром, должны позаботиться о том, чтобы избежать ситуаций, которые потенциально опасны или Что, поскольку новорожденные в религии, iyabós уязвимы. Когда религиозные ограничения противоречат трудовым или школьным обязательствам, крестная мать iyabó или крестный отец помогают разработать компромиссную позицию, которая позволит iyab - функционировать в «реальном мире», при этом соблюдая при этом все требования как можно ближе к требованиям религии. «Сантерия» - это, прежде всего, практическая религия, и Орихаки не хотят, чтобы кто-то терял


Большинство iyabós сразу узнаваемы, потому что они одеваются с головы до ног в белый цвет и покрывают голову шарфом или шляпой. Они носят свои бисером (ожерелья), а когда они выходят на улицу, они могут сопровождаться крестным или пожилым Религия, как если бы они были маленьким ребенком, уходящим со взрослым. Белый представляет собой чистоту, душевное спокойствие и духовную ясность, а защитное поведение других Сантерос / как к ийабо отражает убеждение, что они являются невестой В Оричах, и с ними нужно обращаться с большой осторожностью. Иабо, как ожидается, будут действовать с приличием в любое время и уважать запреты и табу, которые являются частью ийавадже.


Некоторые запреты являются родовыми, например, необходимость носить белую одежду и избегать макияжа, духов и украшений, отличных от священных ожерелий и браслетов, которые были даны во время посвящения. В течение первых трех месяцев после посвящения ограничения более суровые. Например, theiyabó Не могут сидеть за столом, чтобы поесть, но вместо этого должны сидеть на коврике на полу. Мне нужно есть ложкой, а не ножом и вилкой, потому что они все еще «дети» в религии. Белое блюдо и белый кубок, предназначенные для собственного использования, которые необходимо использовать каждый раз, когда они едят или пьют. Они не могут смотреть в зеркало или снимать свои фотографии. Они не могут пить алкоголь. Они не могут ходить ночью , Будьте в большой толпе, плавайте в океане или будьте на солнце в полдень. Им нужно постоянно держать голову на голове и избегать рукопожатия или принятия чего-либо, что человек им вручает. В общем, им следует избегать Будучи затронутыми, за исключением близких родственников или их крестных.



Мысль, лежащая в основе этих ограничений, заключается в том, что iyabó очень чувствителен к вибрациям других людей и должен избегать ситуаций, когда может произойти какое-либо духовное загрязнение. В то же время iyabós должны избегать ситуаций и настроек, где голова может стать физически Или эмоционально перегретый (например, прямой солнечный свет в полдень или переполненная вечеринка с выпивкой), потому что голова принадлежит Орихасу, и ей нужно оставаться прохладным для Орихаса, чтобы принести благословения в жизнь иабо. После трехмесячных периодов, Некоторые ограничения отменены, но другие остаются на месте для всего iyaboraje, а некоторые относятся к остальной части жизни iyabó.


Это и судьба человека


Литье дило


Литье дило

В рамках недели посвящения происходит священная церемония, называемая им. Это длительная и сложная серия консультаций с Орихашами, которые говорят через дилоуны (раковины каури). Ориате (учитель религии) и несколько опытных Сантерос / Как интерпретировать раковины, чтобы определить жизненный путь нового посвященного. На Кубе его неофициально называют окончательным окончательным окончанием, потому что он дает посвятителю, его крестным родителям и членам религиозной общины окно в прошлое, настоящее и будущее Иябо. Там должны быть свидетели церемонии, поэтому посвященный всегда может быть привлечен к ответственности других, а афеизит (писарь) записывает информацию в либретте Иябо (тетрадь), которую иябо дает указание проконсультироваться с остальными Его жизни. Он предлагает информацию о потенциальных проблемах со здоровьем, необходимости изменения поведения, понимания прошлых проблем, предупреждений о будущих препятствиях и общих советов о том, как добиться успеха Ss и выполнение в жизни. Любой запрет, который выйдет в нем, будет применяться к iyabó до тех пор, пока он или она живые. Они связаны с конкретными odu (шаблонами, признаками оболочек), которые появляются во время чтения, и являются специфическими Человек. Например, iyabós можно сказать, что они не могут есть определенный вид пищи, или они не могут носить определенный цвет одежды, или им может быть рекомендовано избегать определенных ситуаций, таких как переполненный рынок. Некоторые из этих запретов вначале не могут иметь смысл для iyabó, очень важно принять их и уважать их, потому что это показывает преданность и послушание Орихасам, что является основным моментом всего процесса. Я должен научиться принимать Орихас, не спрашивая об этом, как способ признать, что человеческий разум не может все знать, и мы не всегда можем понять условия, навязанные нам жизнью.

После окончания года iyaboraje специальная церемония знаменует переход ijabo на статус Oloricha (Santero / a). По завершении всех ритуалов он или она может принять участие во всех церемониях Santería в качестве священника или жрицы религии. The iyaborajeis Период, который проверяет веру iyabó и преданность Orichá. Это серьезная приверженность религии, потому что «нормальная» жизнь должна быть поставлена ​​на задний план, в то время как iyabó фокусируется на духовном росте и очищении. Это одна из причин, почему этические крестные родители Не торопите никого в инициацию, потому что полномасштабное инициирование - серьезный бизнес. От него нет возврата, и для этого требуются огромные жертвы времени, денег и усилий. Церемония инициации довольно дорогостоящая (цены варьируются в зависимости от страны Где происходит инициация), и, кроме того, iyabó должен покупать новую (белую) одежду, полотенца и простыни и другие необходимые предметы на протяжении года iyaboraje. Большая часть церемонии, посвященной инициации, равна k Тайны, поэтому посвященные, особенно те, кто не вырос в общинах Сантеро, входят в него с небольшой конкретной информацией о том, что будет происходить внутри igbodú (священная комната). Это требует скачка веры, готовности к Крестьянина и Орихаса, чтобы вести вас и преодолевать любой страх или сомнение в том, что вы чувствуете религию, прежде чем войти в комнату посвящения.


Падрино и Мадрина являются титулами уважения


Падрино (Крестный отец) и Мадрина (Крестная мать) - это термины уважения, используемые для обращения к человеку, который инициировал вас в религии Люкуми, или ссылки на него. Слова исходят из испанского, отражающие корни религии в Кубе. Крепость называется ахиджадо (мужчина ) Или ахиджада (женщина).


Кто может быть родителями Богов


Человек, прошедший процесс посвящения и завершивший все необходимые ритуалы, называется Олорича,



Га, более известный как Сантеро (самец) или Сантера (женщина). Только Олоричас может стать крестным отцом другому человеку. Как только Олоричас инициирует или «коронает» другого человека, они становятся Бабалорихас (мужчина) и Иялоричас (женщина). Бабалорича означает отвращение Ориха, а Иялорича означает мать Орихаса. Этот почетный титул отражает веру в то, что Крестный отец или Крестная мать рождает Орихас во время церемонии посвящения, и новый крестник наследует тех Орихаков от крестного отца. После этого thegodchild принадлежит К религиозной семье крестного родителя, а крестник и крестник имеют постоянную приверженность друг другу, основанную на сильном кодексе этики, который требует надлежащего морального поведения с обеих сторон. Например, крестник, как ожидается, будет включать в себя его молитвы о богослужении, Называя их Бабатоби Ми (мой отец, который родил меня в Оче) или Иятоби Ми (моя мать, которая родила меня в Оче). Также ожидается, что он вспомнит «день рождения» Мадрины или Падрино N Ocha "(годовщина посвящения крестника). Он должен, по возможности, отдать свое почтение и представить своего крестника каким-то даром, чтобы почтить Ориха.


Оюгбонас и Бабалавос


У Сантероса есть Падрино или Мадрина в Охе (не оба). Кроме того, у них есть «второй крестный отец» или «вторая крестная мать», называемая Оюгбона (Югбона, Юбона), которая играет очень важную роль в церемонии посвящения. , У женщин-инициаторов есть мадрины и женщины Oyugbonas, а у мужчин-инициаторов есть Падрионы и мужчины Oyugbonas. Хотя Падрино или Мадрина имеют высшее положение над крестником, Ойугбона очень важна и должна помнить в молитвах. Отношения между крестником и Ойугбона формальна и постоянна и управляется теми же моральными принципами, которые существуют во всех отношениях с крестными связями. Некоторые Сантерос и Сантерас могут также иметь Падрино в Ифе, известном как Бабалаво, который дал им Мано де Орула (для мужчин) Или Кофа-де-Орула (для женщин). Эти церемонии с участием Орулы могут быть сделаны только Бабалалосом. Падрино в Ифе имеет власть над крестником только в вопросах, связанных с Орлулой, тогда как Падрино или Мадрина в Оча Имеет власть над всеми другими аспектами религиозной жизни крестника.

Коронованные Godchildren

Олорича имеет приверженность Орихасу


У каждого Олорича должна быть Крестная мать или Крестный отец в Охе, но не все Ороричаны продолжают короновать своих крестников. Инициацию в Сантерию часто называют «венцом» в Оче, потому что Орихами помещают на голову Инициировать во время церемонии. Корона головы считается самым священным местом на теле, потому что именно там человек соединяется с божественным, и где учения Орича входят в тело. Чтобы стать Падрино или Мадрино, требуется серьезное Приверженность крестным детям, а также обширное знание религии и способность обучать и направлять новых посвященных в религиозном обучении и обучении. Божьи родители знают, что их репутация будет связана с их крестными детьми, поэтому необходимо проявлять осторожность, чтобы выбирать только тех людей, которые Вероятно, будут «серьезными» в отношении религии, уважительной для их старших и морально верными в своем поведении.


Родство между супругами и богинями


После того, как было принято обязательство, оно должно быть выполнено. Богатство и крестники, которые отделяются из-за ссор или злоупотребления каким-либо видом, теряют престиж в глазах религиозной общины и часто страдают от негативных духовных последствий в результате. Это означает нарушение связи В религиозном происхождении, а в некоторых случаях нарушая связь с самими Орихами. Если крестник умирает, крестник должен проконсультироваться через предсказание с Орихасом и его Eledá (его собственной головой), чтобы найти подходящего старшего в его религиозной линии Который может взять на себя эту роль, если к тому времени он сам не стал религиозным лидером. Статус старейшины измеряется не хронологическим возрастом личности, а количеством лет, которое он имеет в Очаке. Например, лицо, которое было инициировано в возрасте 50 лет Может быть «младше» в религии, чем 30-летний, который был начат в возрасте 15 лет. У крестника всегда будет больше лет в Оче, чем крестник, и поэтому он будет «старшим», даже когда крестники Чем крестник в фактические хронологические годы.

Крестные родители - это фигуры авторитета

M

Взаимное уважение занимает центральное место в успехе отношений крест-крестник. Вначале, когда крестник сначала узнает о религии, он должен уважать и повиноваться тому, что говорит ему бог, как ребенок, который учится у своих родителей, как вести переговоры об основных этапах В жизни, которые забирают нас от младенчества до подросткового возраста. В ранние годы отношений с крестными крестами крестники часто говорят, что они спокойны, наблюдают и делают то, что говорит ему его крестный отец. Когда он задает вопросы, люди в его Религиозная община скажет ему: спросите своего крестного отца или вашу крестную маму. Крестный отец ругается за слишком частое «Я знаю» или за то, что вы знаете больше, чем он. Неожиданно ему говорят слушать, потому что он может учиться больше слушать, чем От разговоров. Он может учиться, наблюдая, и, если он слишком занят, он пропустит то, что ему нужно, чтобы увидеть. Благодаря тому, что крестник полагался на крестного отца для знания и обучения, крестник учится строить отношения доверия с Крестник. Без доверия и послушания религиозная подготовка не может произойти, и крестник не может развиваться. Этические крестные родители не будут злоупотреблять этим дисбалансом власти в отношениях, потому что святость крестника-крестника священна, подобно тому, как кровь Отношения между родителями и детьми. Духовный рост крестника в конечном счете хорошо отразится на крестнике, если крестник воспитывается и воспитывается в правильном направлении. Хороший Падрино или Мадрина будут гордиться достижениями крестника, но только после того, как крестник Положить время, усилия и работать, чтобы создать прочную основу для создания своих знаний.



Этическое поведение для супругов


Отношения созерцателей священны

Есть этические кодексы, которые регулируют, как крестные родители должны взаимодействовать с крестными детьми. Они могут варьироваться от дома к дому, но в целом понимается, что сексуальные отношения между крестным и крестным голодом являются табу. В равной степени запрещено креститься умственно, эмоционально или физически, В любом случае, включая принятие необоснованных требований к деньгам или взимание чрезмерных сумм денег за религиозные церемонии. Крестный отец должен попросить деречо (оплату) в обмен на услуги, потому что он привлекает помощь Орихаса, а Орихаш ожидают Как дань уважения им. Однако этический крестник не будет превышать нормальные цены, которые были установлены в его религиозной общине как разумные и справедливые. Этический крест будет открыто обсуждать расходы с крестными детьми перед выполнением любой церемонии или службы и , Когда у крестника есть настоящая чрезвычайная ситуация и нет денег, чтобы заплатить за это, крестный отец поможет без оплаты, потому что деньги не являются Ntral проблема в отношениях

Некоторые из денег, собранных Падрино или Мадриной для религиозных служб, должны использоваться для оплаты церемоний и торжеств в честь Орхиды и для удовлетворения потребностей его собственного Орихаса. Для большинства этических практикующих Сантериа главная цель религии Не зарабатывать деньги или злоупотреблять властью. Он должен предлагать духовное руководство и чтить Орихаса, сохраняя традиции.


Как я могу начать в Сантерию?


Как правило, человек не может просто принять решение стать Олорикой. Призыв к полному посвящению приходит от самих Ориха, через предсказание с установленным Олоричем. Как говорят старейшины, мы не выбираем Орихас, они выбирают нас. Посторонний к религии, то есть тот, у кого нет формальных связей с крестным отцом и не принадлежит ни к одному дому, ни к родословной, называется Алейо. Алео, которые привлекаются к религии, обычно начинают с посещения Олорича для случайных консультаций или помощи С особой проблемой. В другое время человек может стать более глубоко вовлеченным в участие в церемониях, получении элеков или ожерелий или получении воинов (Eleguá, Ogún, Ochosi, Osun). Когда Aleyo получает elekes или Warriors, Он становится Аборихой. Абориха не полностью инициирована и не может выступать в роли Олорича, но у него сложились отношения с крестным отцом и всеми обязанностями, которые идут вместе с тем, чтобы быть крестником. Типично, для человека требуется время Идти вперёд Om Aleyo к статусу Аборича, а шаг от Аборича до Олорича производится только теми, кто был призван в религию самими Орихаками. Люди, не имеющие отношения к религии, часто задаются вопросом, как они могут узнать больше об этом и как они могут Включитесь в это. Нет простого ответа, но большинство опытных Сантерос / как скажут, что если люди должны стать частью Регла де Оча, Орихас найдет способ вести их там. Если алейос будет держать свои уши и глаза Открывайте, обращайте внимание на людей, с которыми они контактируют, и ищите возможности для общения с людьми из сообщества Santería, они могут быть удивлены, найдя связи, где они меньше всего ожидают их найти.


Что такое Ахэ?


Aché (также написано Аше) является изначальной, мистической энергией, которая существует во Вселенной и пронизывает все в ней. Исход происходит от Олодумара, Творца, и проявляется через Олорун, который управляет небом и чаще всего связан с Солнцем. Без солнца жизнь не могла существовать, так как жизнь не могла существовать без какой-либо степени. Для практикующих религии Люкуми на Кубе ахэ является их самым священным достоянием, потому что он представляет собой связь с вечным божественным присутствием Бога. Ахэ - это все: божественная благодать, знание, авторитет, мудрость и унаследованный опыт всех тех, кто раньше. Это также жизненная сила, которой обладают все люди, сила, сила, жизненность, причина, по которой они находятся на земле. Это невозможно Чтобы определить aché более конкретными терминами, потому что это метафизическая концепция, которая по самой своей природе избегает определения. Сложно для человеческого разума полностью понять. Независимо от того, как мы пытаемся описать это или представить его, оно будет превышать lim Его сознание. А также следует понимать как телесное переживание, потому что оно имеет центральное значение для нашего физического существа на земле, точно так же, как кровь в наших венах. Мы поглощаем aché и нести его внутри нас. Это то, что делает нас такими, какие мы есть.


Происхождение Aché


Происхождение Aché


Энергия Солнца является проявлением Ахэ Олоруна

Олодум, Олорин и Олофи (Олофин) являются аспектами одного высшего Бога в пантеоне Люкуми, подобно Святой Троице Отца, Сына и Святого Духа в христианской религии. Олодумар создал вселенную, Олоран вдохнул в нее жизнь через Жизненную энергию Солнца, а Олофи связывает Божьи заповеди непосредственно с Орихасами, которые, в свою очередь, общаются с людьми. Орихасы - полубожественные существа, которым доверено помогать Олоруну распространяться в мире. Они были одними из первых творений в Недавно появившаяся вселенная. Большинство Орихаков в свое время были человеческими и сохраняли человеческие качества, но у них также есть божественные силы, потому что они являются воплощением энергии Олоруна, и они напрямую общаются с Олофи. Прежде чем существовала вселенная, Олорун была чистой энергией; От взрыва этой энергии, вселенная возникла и была обвинена в ахи, которая позволила всему расти и процветать. Одно явное проявление aché i Это живительная сила Солнца, в которой содержится божественная энергия Олоруна. Она также достигает нас через взаимодействие с Орихасом, которые сопровождают нас в нашем путешествии по жизни. С помощью Орихаса через молитву и гадание, посредством церемоний и ритуалов , Благодаря правильному поведению и мудрым выборам люди пытаются обрести большее количество аэров и защитить достигнутые им ате. Те, кто признан в обществе как обладающий «огромным успехом» (большое количество ате), восхищаются и уважаются, особенно Когда они проявляют это со смирением и благодатью.


ВАЖНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ. Что касается вышеизложенной статьи, то все права защищены, никакая часть этой статьи не может быть воспроизведена или дублирована в любой форме или любыми средствами, электронными или механическими, включая фотокопирование и запись или любую систему хранения или поиска информации без предварительного письменного разрешения от Владелец авторских прав и автор Бабалаво Обанифа, делая это, считается незаконным и будет привлекать юридические последствия.













Chinise Version


来自约鲁巴IFA宇宙学的Santeria

这篇文章是由omo Awo Rodriguez Ifatomi编写的，是在Babalawo Obanifa Ile Ife Osun state Nigeria的指导下的IFA学徒。我们知道我们的实践和演变历史是重要的。将Yoruba IFA和Orisaspirituaity其他外来宗教和文化，以防止非洲精神的灭绝，并为下一代保存，这就是使我们的祖先由桑德里亚发展出来的祖国，他们是以殖民统治者的外国奴隶为奴隶。


在所有的新世界社会，古巴都收到了

俘虏来自非洲起源最大的组合。他们来自海岸各处和非洲西部内陆。这个人口的规模，多样性和持续的补充使许多非洲启发的宗教在那里蓬勃发展，甚至超越了奴隶贸易。古代Oricha崇拜“Santería”长期以来一直是常见的，因为他们认同了Orichas与圣人。然而，这个术语现在被认为过分强调天主教和合并元素的人所拒绝。非洲加勒比传统中的许多人更喜欢将其称为“La Regla de Oricha”，即Orichas的秩序。




是一个信仰系统，将约鲁巴神话的方面与被奴役的约鲁巴人带入新世界，以及基督教和土着美国传统。约鲁巴人民携带各种各样的宗教习俗，包括恍惚和占卜系统，与祖先沟通神圣的动物牺牲和神圣的鼓鼓和舞蹈。在恶劣的文化环境中保护他们的传统和信仰系统的需要促使那些在古巴被奴役的人们将习俗与罗马天主教的方面相结合。这种宗教传统演变成现在被认为是Santería。为了保护和保护他们的传统信仰，卢米人与罗马天主教圣人融合了他们的Orichás。结果，术语“圣徒”和“奥里奇”通常在从业者之间互换使用。西班牙殖民地的种植者看到非洲人在圣徒的日子庆祝不知道他们是ac与Orichás相关的仪式，并假定他们对天主教圣徒的兴趣比在基督教神中显示出更多的兴趣，因此是圣经的嘲笑起源：Santería - 圣徒崇拜




天主教圣徒和奥里奇人之间关系的历史掩盖更加复杂，原因是古巴，波多黎各和多米尼加共和国的绝大多数Santeros也是罗马天主教徒，并且经常要求在罗马天主教会中受过洗礼那么Santería超越了加勒比地区的西班牙语部分，包括美国的传播，都是由1959年的古巴革命引发的。




仪式和仪式：Santería不会使用中心信仰来实现其宗教习俗，尽管它的仪式和仪式也被理解。这些仪式和仪式是在众所周知的众议院或Santos遗址中进行的。发起的牧师和牧师，向不同的Orichás，创造了一个崇拜的空间，展示了三个不同的宝座，镶有皇家蓝色，白色和红色缎面，代表皇后区，国王和神职人员的席位。



要成为Santero或Santera，发起者必须经历一个强化的一周的启动过程，其中仪式技能和道德行为的教学非正式地发生


要成为Santero或Santera，发起者必须经过一个强化的一周的启动过程，其中仪式技能和道德行为的教学非正式和非语言地发生。发起人的Padrino  - 教父用特殊的草药和水清洗头部.Padrinorubs草药和水以特定的运动方式进入头皮的头皮。然而，如果一个人进入Santería需要治愈，他们将经历rogaciónde la cabeza  - 头脑的祝福，其中椰子水和猫一旦被清理，发起者将有四个主要的启动仪式：获得Ilekes  - 串珠项链，接受洛杉矶Guerreros  - 战士，制作Ochá - 圣和Asiento. firstritual是已知的随着收购串珠项链，Ilekes被沐浴在草药，牺牲血液和其他有效物质的混合物中，并给予启动。启动mos t经常收到五个最强大和受欢迎的Oricha的项链，因为Ilekes的多彩多姿的珠子每个都被图案化为主要的Orichás-Elegu，Obatalá，Yemayá，Changó和Ochún，并且它们作为与这些Orichás的神圣联系点当收到项链时，开始的人必须在浴缸上鞠躬，并用Olorichá洗头。Ilekes作为Orichás的神圣横幅，并作为Orichá的存在和保护的标志;然而，itmust在女性月经期间，不要在性行为期间，也不要在洗澡时穿戴。




战士：被称为“接收勇士”的第三个仪式是一个仪式，发起了从他们的帕德里诺代表战士的物品;代表奥贡的铁工具;代表奥西西的铁弓箭;由公鸡克服代表奥苏的银色圣杯。这个仪式开始了正式和终身的关系，这个倡议将与这些Orichás一起，因为orichás致力于保护和提供他们的道路上的启动。




Asiento =升起王位：最后一个启动过程的仪式称为Asiento，是Santería中最重要和最秘密的仪式，因为它是Iyawo在信仰中“再次出生”的仪式。这个仪式以前的仪式的高潮，除非别人已经完成，否则是不可能的.Asiento是一种净化和占卜的过程，起初变得像一个新生的宝宝，并在信仰中开始更深层次的增长的新生活。一旦启动完成，根据个人的“房子”，有一年多的等候时间，被称为Iyaboraje，其中新任命的牧师和女祭司不能执行清洁和其他补救措施。它是Iyawo或新娘的Orichá必须遵循严格的时间佩戴全白的方式，必须避免与尚未启动的人的身体接触。一旦Ebo delaño已经完成，将有一个结束年度仪式，这将是使牧师或女牧师能够咨询客户，进行清洁，提供补救措施并进行启动。他们也被视为宗教信仰的特许权使用费，因为它们被认为是Orichás的代表，并被赋予与Orichásin充分的力量合作的权力。


牧师通常被称为Santeros或Olorichas。一旦这些牧师开始了其他的牧师，他们被称为Babalorichás，“Orichá的父亲”，和作为Iyalorichás，“Orichá的母亲”.Priest可以被称为Santeros和Santeras，如果他们作为使用被称为Dilogun的外壳占卜的敌人）的Orichás，他们可以被认为是Italeros，或者如果他们通过训练成为发起，Obas或Oriates的领导者。




Santería传统治疗实践有一个精神方面.Santería有一个整体的方法，承认与心脏，心灵和身体的联系。在Santería，世界流动与原始生命的能量称为aché或增长，力量完整性和神性.Achéisthe目前，Santería启动渠道，以便赋予他们在生活中实现自己的道路，因为Aché与所有具有生命或展现力量的人相联系;Aché包括血液，恩典和权力。当一个人生病时，治疗师认为，解释并作出反应，考虑到这种疾病不仅仅是身体功能障碍，而且也是生活中遭受痛苦和坏运气的界面，被认为是由精神活动引起的。

与自然力量对齐和协调，Regla deOchá的从业者在Orichá的指导下援引。主要涉及民间治疗的三个主要的orichás可能被援引以帮助具有特定问题的人这些主要的Orichás是：Osaín，草药的Orichá;Babalúayé，传染性和流行性疾病的Orichá; Inle是医生的顾客。除了使用草药和占卜之外，Santería传统的愈合是通过仪式来实现的牺牲，奉献，祭坛建筑，音乐，舞蹈和拥有的恍惚。




Santería主要发现在西班牙语美洲，包括但不限于古巴，波多黎各，多米尼加共和国，巴拿马，哥伦比亚，委内瑞拉和墨西哥以及美国，主要是由于这些国家的移民，特别是古巴和波多黎各。在巴西，阿根廷和乌拉圭都有类似宗教信仰的约鲁巴人称为Candomblé。



在Santería仪式中有音乐仪式和祷告，被称为Bembé，Toto de Santo或Tambor。它是一个致力于Orichá的庆祝活动，那里的Bata鼓是以Orichá的荣誉演奏的。


那么你如何学习SanteríaLucumí？


学习Santeria是一个需要真正学徒的过程，这意味着从你的教父那里并排学习，遵循他们所说的话，做他们所做的事情。如果你和众多的Santeros谈话，每个Godfamily都会有一些小小的变化你会简单地混淆自己，感到沮丧。踩到一个精神的血统和一个教父，慢慢的把握。在学习SanteríaLucumi的过程中，你需要几件事情：


选择一个Godparent


你必须做的第一件事就是学习SanteríaLucumí，那就是你必须找到一个godparent.This可以是一个男人或女人作为一个Olorisha在宗教发起.A Babalawo可能能够帮助你的生活问题，但他不会能够给你所需要的元素进行宗教超越巴巴拉沃可以给予的限制的少数人（奥努拉的手，奥努拉的Idé和伊凡的战士 - 不能用一个orish像老挝，伊尔古瓜等等）我强烈建议你把你自己的时间献给一位牧师或女祭司，作为你的祖父母。在几个月之内，认识那个人 - 越长越好 - 在你接受许多事情之前，他还建议你一个人一个人一起工作，不要一次“购买”几个波兰人，这是非常不尊重和侮辱的。我们的宗教是纪律和尊重的做法，而不是一个你选择一个天父BA从一个olorisha了解，如果发现他们不是一个很好的比赛，在找到另一个之前，正式结束与他们的关系。在同一时间你不能双脚在两个不同的阵营。


与diloggú一起占有是学习你在命运之路上的最佳方式之一。


读你的天主教读书


你应该做的第一件事就是从你的教父那里得到一个diloggún阅读（或者Ifa阅读，如果你是Ifa的一部分），或者他们相信的diviner。我推荐一个diloggún阅读的原因是你会通过与orishas本身 - 不是与死者的精神或某人的直觉。灵魂群体（misa espiritual）不是diloggún阅读的合适的替代品！orishaElegguá会告诉你你的命运是什么，你的路径在哪里的谎言。宗教 - 尽可能多地喜欢它 - 可能不是你的正确的地方，而一个diloggún阅读会告诉你一样多。它也会告诉你，如果你需要启动或不启动（对于那些想要知道的人如果他们可以被启动）不是每个人都有一个命运，包括启动！但阅读将使您清楚地了解我们与我们的信仰中的orishas的工作关系，并将您暴露在我们的占卜系统和e bó.另外，我发现，看着一个olorisha的上风风格，说了很多关于他们如何作为一个godparent.Are他们花时间给你指导如何充分利用在阅读中出现的标志？他们给你标志的积极和消极的元素，还是只是给出一个“厄运和阴沉的阅读”？他们是试图找到简单的ebós来补救你的情况，还是立即跳到牺牲整个动物的稗子？他们推动你做一个你不想做的事情，或者他们只是处方的开始，并告诉你，这将符合你的最大利益 - 然后让你快乐地决定这些都是要在一个占卜。



问你的Godparent问题

问你的Godparent问题

她打开动物，以便你可以学习如何做到这一点。打开椰子，从中除去肉，你会从旧的olorishas中学到一些技巧。去清理外面的地方，用来喂养死者，并提供饮料和食物。你会学到很多关于如何推动祖先的过程。并行阅读（如果你的祖父母允许），以便你可以开始理解diloggú的力学


保持与你的天父的职业关系


新加坡宗教信仰的常见错误之一是，他们希望与他们的父母建立一种个人和友好的关系。我不建议这样做。我发现这种交叉行为会导致女主人和godparent之间的摩擦。在我自己的生活中发现，作为一个女神，作为一个天父，保持父母和女儿健康之间关系的最佳方法是保持两个人之间的健康的专业距离。帮助你的祖父母，定期与他们联系你可以知道事件发生的时间，看看是否可以参加，但不要像个人一起度过个人和休闲的时光。实际上这可能会导致怨恨，传播八卦和对预期的误解。这也有助于防止不道德的行为发生在栅栏的两边。


“你不知道，直到你被发起！”


SanteríaLucumí是一个启发性宗教，其许多方面都是秘密的。我们的仪式和我们执行的一些更深层次的仪式的内容是不给予那些没有开放的人的秘密。你的祖父母告诉我们，你的问题，直到你被发起为Olorisha，并被提交给Igbodú（神圣的房间）。不要绝望，在开始之前还有很多东西你可以学习。如果你还没有收到任何启动，最好重点你学习了解家庭结构，了解你的家庭中的人，并了解有关宗教的一般信息。了解在宗教中所做的所有事情的最佳方式：垃圾，洗碗，打开椰子，拔毛鸡等还要了解orishas：他们的喜欢和不喜欢，他们拥有统治的自然力量，他们的颜色，数字，patakís（传说）等开始与orish建立关系通过提供addimús，与您的祖父母的指导，充实ebós，并学习他们的歌曲和舞蹈。去鼓鼓仪式也是学习歌曲和舞蹈的好方法。


与你的祖先一起工作


Santería大多数新来的人首先是与自己的祖先一起进行的。每个人都可以访问他们的祖先，无论是通过被放置在地上的传统露西宫殿，还是通过Espiritismo和bóveda。最好的一件newaleyocan做起来是与祖先，指导和精神发展关系，以及学习如何聆听他们的指导，这是一个很重要的，因为他们可以指导你，并告诉你如何与督察沟通，为他们提供适当的服务。大多数新来者将参加灵性群众（misas espirituales），作为发展他们的中等技能，并与他们的指导者建立关系，在他们的父母的监护下。


保持开放的心态


当您在Santeria学习和成长时，您将遇到其他信仰信徒，并且总是会以人们遵循信仰的方式学习不同的做法和看似矛盾。重要的是保持开放的心态，不要判断别人学习的过程很容易，黑色和白色的绘画，但直到你已经完全启发了宗教，并了解了我们的仪式的内在工作，将很难辨别什么是合法的差异在做什么与错误的欺骗你可以做的最好的事情之一就是将你收集的信息收集到你的祖父母的验证和解释中。然后坚持你们上帝家庭中所做的一切。你会在你的社区成长，学习和形成尊重与你的家庭联系在一起。当你在Santeria你的方式，你会看到如何最好地作为一个部落，如何通过你的行动和你如何尊重祖先，orishas和你的家人在生活中融合自己。


开始进入Santería


一世问你的Godparent问题

她打开动物，以便你可以学习如何做到这一点。打开椰子，从中除去肉，你会从旧的olorishas中学到一些技巧。去清理外面的地方，用来喂养死者，并提供饮料和食物。你会学到很多关于如何推动祖先的过程。并行阅读（如果你的祖父母允许），以便你可以开始理解diloggú的力学


保持与你的天父的职业关系


新加坡宗教信仰的常见错误之一是，他们希望与他们的父母建立一种个人和友好的关系。我不建议这样做。我发现这种交叉行为会导致女主人和godparent之间的摩擦。在我自己的生活中发现，作为一个女神，作为一个天父，保持父母和女儿健康之间关系的最佳方法是保持两个人之间的健康的专业距离。帮助你的祖父母，定期与他们联系你可以知道事件发生的时间，看看是否可以参加，但不要像个人一起度过个人和休闲的时光。实际上这可能会导致怨恨，传播八卦和对预期的误解。这也有助于防止不道德的行为发生在栅栏的两边。


“你不知道，直到你被发起！”


SanteríaLucumí是一个启发性宗教，其许多方面都是秘密的。我们的仪式和我们执行的一些更深层次的仪式的内容是不给予那些没有开放的人的秘密。你的祖父母告诉我们，你的问题，直到你被发起为Olorisha，并被提交给Igbodú（神圣的房间）。不要绝望，在开始之前还有很多东西你可以学习。如果你还没有收到任何启动，最好重点你学习了解家庭结构，了解你的家庭中的人，并了解有关宗教的一般信息。了解在宗教中所做的所有事情的最佳方式：垃圾，洗碗，打开椰子，拔毛鸡等还要了解orishas：他们的喜欢和不喜欢，他们拥有统治的自然力量，他们的颜色，数字，patakís（传说）等开始与orish建立关系通过提供addimús，与您的祖父母的指导，充实ebós，并学习他们的歌曲和舞蹈。去鼓鼓仪式也是学习歌曲和舞蹈的好方法。


与你的祖先一起工作


Santería大多数新来的人首先是与自己的祖先一起进行的。每个人都可以访问他们的祖先，无论是通过被放置在地上的传统露西宫殿，还是通过Espiritismo和bóveda。最好的一件newaleyocan做起来是与祖先，指导和精神发展关系，以及学习如何聆听他们的指导，这是一个很重要的，因为他们可以指导你，并告诉你如何与督察沟通，为他们提供适当的服务。大多数新来者将参加灵性群众（misas espirituales），作为发展他们的中等技能，并与他们的指导者建立关系，在他们的父母的监护下。


保持开放的心态


当您在Santeria学习和成长时，您将遇到其他信仰信徒，并且总是会以人们遵循信仰的方式学习不同的做法和看似矛盾。重要的是保持开放的心态，不要判断别人学习的过程很容易，黑色和白色的绘画，但直到你已经完全启发了宗教，并了解了我们的仪式的内在工作，将很难辨别什么是合法的差异在做什么与错误的欺骗你可以做的最好的事情之一就是将你收集的信息收集到你的祖父母的验证和解释中。然后坚持你们上帝家庭中所做的一切。你会在你的社区成长，学习和形成尊重与你的家庭联系在一起。当你在Santeria你的方式，你会看到如何最好地作为一个部落，如何通过你的行动和你如何尊重祖先，orishas和你的家人在生活中融合自己。


开始进入Santería


一世
。
。不是所有练习Santería的人都被启动进入宗教。例如，在古巴，绝大多数人不管种族是否熟悉宗教的某些方面，有时可能会寻求Santero（牧师）或Santera（女祭司）进行咨询当他们面临一个特殊的问题。与宗教没有正式关系的人称为Aleyos，这在技术上意味着“外部人”或“陌生人”。然而，这个术语涵盖了广泛的人群。有些人可能知道绝对没有知道和对此并不感兴趣。其他人也可能偶尔要求咨询或帮助，但无论他们真的相信宗教是否是一个开放的问题。有些方法是出于绝望，或者出于好奇心。可能也可能不会更深入地参与宗教。然而，有“aleyos religiosos”（宗教aleyos），谁通过建立一个宗教长辈和ile（寺庙）这些人经历了一些仪式，例如接待战士或串珠项链，称为“电驴”，但尚未完全启动。在美国，有些人提到这些“aleyos宗教信仰“作为”爱国者“，将他们与从未接受任何宗教信仰的白羊座区分开来。奥洛里奇是一个完全发起的牧师或牧师，俗称”三ter“或”三昧“。为了成为一个三星或三三线，奥里哈斯必须通过个人被称为宗教的领土占卜。相对较小百分比的卢库伊从业者全面启动了Olorichas，因为这一步代表了对Regla de Ocha的精神实践的严肃和全面的承诺以及特别的呼吁。


为什么要做Santeria


个人和社会层面上的和谐均衡是Regla de Ocha宗教中非常重要的概念。一个人保持良好的内在平衡，与自然和其他人和谐相处，因此往往会体验更多的爱情或祝福。当人们缺乏内部平衡或与周围的世界发生冲突时，据说他遭受奥索尔顿或负能量，这表现为障碍，身体不好，对抗关系，失败，经济毁灭或其他种种问题为了使自己恢复平衡，他可以咨询一位卢卡西牧师或女祭司，他们通过占卜过程与Orichas或者灵魂进行沟通，找出问题是怎样的以及如何解决的。这个过程，通常被称为咨询（咨询）或注册（考试），不是算命，因为一些外界人士错误地相信。这是一个神圣的仪式，结合了对Orichas的祈祷和请愿，问为了干预和神圣的帮助。Regla de Ocha教导我们，我们作为生物，由我们周围世界存在的相同的精神能量组成，并将我们连接到神圣。通过Orichas对我们的干预，我们可以找到我们真正的人生道路，生活在一个更加真实和富有成效的方式，从而在这里和现在都有更好的生活。咨询或占卜实践被用来诊断人的身体，情感，精神和精神状态谁来寻求帮助。


当人们开始对Santería进行为期一周的启动过程时，它们象征性地死亡并重生。旧的生活结束了，一个新的开始。在这个星期，事实上，在开始仪式结束后的整个第一年，新的发起人iyawó/yawó（发音：ya-wOH或ya-BOH）.Iyawó是通常被翻译成“Orichá的新娘”（不管性别是启动）的Lucumí词，但是也可以将iyabóas认为是“新手“。男性和女性的发起人在开始后的第一年被称为iyabó，这一年被称为iyaworaje（发音为：ya-woh-RA-hay）。在iyabó经历限制的时候，禁止在行为，食物，衣服，与其他人的接触以及日常生活的许多其他方面。一年是一个净化和恢复的时期，因为iyabó习惯于以非常亲密的方式与Orichás进行互动。传统上，在iyaworaje期间，新的发起者在宗教界只知道为iyabó - 不是以他们的名字 - 以防止任何潜在的奥索尔（不幸）和消极的能力发出的不良意图的人谁想要减少这个人的灵魂（精神力量）。使用单词iyabó而不是他们给定的名字也将他们与他们的旧生活隔离开来，并将它们引入新的一个，在宗教界通过一个新的Lucumí名字将它们所知道。尽可能地，iyabós被安静地生活在一年中，限制自己不能从工作或学校中排除的活动。不能避免与“外部”世界接触的人必须注意避免有潜在危险的情况，因为新生儿在宗教中，iyabós是脆弱的。当宗教限制与工作或学校义务冲突时，iyabó的教母或教父有助于制定妥协的立场，使iyabó在“现实世界”中发挥功能，同时仍然遵循宗教的要求尽可能的紧密.Santería首先是一种实用的宗教信仰，而Orichás不希望有人失去


大多数iyabós可以立即识别，因为他们穿着白色的脚趾，用围巾或帽子盖住头部。他们穿着串珠的电子邮件（项链），当在街上的时候，他们可能会伴随着一个神父或老人犹如他们是一个与成年人一起冒险的小孩一样。白色代表纯洁，安心和精神清晰，而其他Santeros /iyabós的保护行为反映出他们相信他们是Orichás的新娘组织并且必须得到非常小心的对待.Iyabós应该随时采取礼仪，并尊重作为iyaboraje一部分的禁令和禁忌。


一些禁止是通用的，例如需要穿白色衣服，避免补妆，香水和珠宝，而不是在开始时给予的神圣项链和手镯。在启动后的前三个月，限制更严重。例如，不要坐在桌子上吃饭，而是坐在地板上的草垫上.Iyabós必须用勺子吃饭，而不是刀叉，因为他们仍然是宗教中的“婴儿”。他们有一个白菜和白杯保留供自己使用，每次吃饭或饮用时都必须使用白色杯子。他们不能看镜子或拍照。他们不喝酒，晚上不能出门在大群人中，在海洋中游泳，或者中午在阳光下。他们需要始终保持头部，避免握手或者接受任何人的手。一般来说，他们应该避免触动，除了亲密的家庭成员或他们的教父。



这些限制背后的思想是，iyabó对其他人的振动非常敏感，需要避免可能发生任何种类的精神污染的情况。同时，iyabós必须避免头脑可能是身体的情况和环境情绪过热（例如中午的阳光直射或喝酒的拥挤聚会），因为头部属于Orichás，需要保持冷静，让Orichás将祝福带入iyabó的生活。经过三个月的过路之后，一些限制被取消，但其他的保留在整个iyaboraje的位置，一些适用于iyabó的其余生活。


Itá和个人的命运


铸造dilogún

铸造dilogún

作为启动周的一部分，举行了一个名为itá的神圣仪式.Itá是与Orichás进行漫长而复杂的一系列磋商，他们通过dilogún（cow shell）演讲.Aoriaté（宗教之主）和几位经验丰富的Santeros /作为解释贝壳，以确定新的启动的生命之路。在古巴，itá被非正式地称为el juicio决赛，最终的判断，因为它给予启动，他的教父和宗教界的成员一个窗口过去​​，现在和未来iyabó.必须有见证人的仪式，所以启动可以永远追究其他人，而afeisita（抄写员）写下的信息在iyabó的libreta（笔记本），iyabó被指示咨询他的其余部分维持生命.Itá提供有关潜在健康问题的信息，行为改变的需要，对过去问题的了解，关于未来障碍的警告以及关于如何实现成功的一般建议只要他或她活着，这个在ita中出现的任何禁令将适用于iyabó。这些都与阅读过程中出现的特定的odu（模式，贝壳的迹象）有关，并且是特定于个人的例如，iyabós可能会被告知，他们不能吃特定的食物，或者他们不能穿着特定的衣服颜色，或者建议他们避免某些情况，比如拥挤的市场。其中一些禁止对iyabó起初可能没有意义，接受他们并尊重他们是非常重要的，因为它显示了对Orichás的奉献和服从，这是整个过程的要点.Iyabós必须学会接受Orichás的服务，而不用提问它作为承认人类思想不了解一切的一种方式，我们不能总是理解生活对我们施加的条件。

在iyaboraje年结束之后，一个特别的仪式标志着iyabó向Oloricha（Santero / a）的过渡状态。完成所有仪式后，他或她可以参加所有Santería仪式，作为牧师或宗教的祭司。iyaborajeisa测试iyabó的信仰和献身于奥里奇的时期。它是对宗教的认真承诺，因为“正常”的生活必须放在后面，而iyabó专注于精神成长和净化。这是一个理性的神职人员，因为全面启动是一个严肃的事情，没有退缩，需要时间，金钱和努力的巨大牺牲。启动仪式是相当昂贵的（价格各不相同，取决​​于启动国家地方），另外，iyabó必须购买新的（白色）衣服，毛巾和床单以及其他必要的物品，一年以上的iyaboraje。秘密，所以开始，特别是那些没有在桑特罗社区长大的人，不需要在igbodú（神圣的房间）内部进行什么具体的信息，这就需要一个信念的飞跃，一个意愿， Orichás指导你，克服任何恐惧或怀疑你对宗教的感觉，然后再进入启动室。


帕德里诺和马德里娜是尊重的标题


帕德里诺（教父）和马德里娜（Godmother）是尊重用来解决或引用你进入卢库伊宗教的人的条件。这些话来自西班牙语，反映了宗教在古巴的根源。这个女孩叫阿贾多）或ahijada（女）。


谁能成为上帝的父母


已经通过启动过程并完成所有必需仪式的人称为Oloricha，

ha，更常称为Santero（男性）或Santera（女性），只有Olorichas可以成为另一个人的godparents。一旦Olorichas启动或“冠”另一个人，他们成为Babalorichas（男性）和Iyalorichas（女性）.Babaloricha意味着Orichas和Iyaloricha意味着Orichas的母亲。这个荣誉称号反映了在开始仪式期间教父或者Godmother生下Orichas的信念，新的传教士将从教父继承那些Orichas。之后，thegodchild属于教父的宗教家庭，以及教父和女教师都有一个永久的承诺，基于一个强有力的道德规范，需要双方适当的道德行为。例如，女主人公预计将包括他的神父派对祷告Babatobi Mi（我的父亲谁在Ocha身上）或Iyatobi Mi（我的母亲谁在Ocha），他也希望记住他的Madrina或Padrino的“生日在O cha cha。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。


Oyugbonas和Babalawos


Santeros在Ocha（不是两个）都有Padrino或Madrina（而不是两者）。此外，他们还有一个名为Oyugbona（Yugbona，Yubona）的“第二个教父”或“第二个Godmother”，他们在开始仪式中扮演着非常重要的角色。女主持人有Madrinas和女Oyugbonas，男主人有Padrinos和男Oyugbonas。虽然Padrino或Madrina拥有最高的权威位置，Oyugbona是非常重要的，应该在祷告中记住。godchildandthe的关系Oyugbona是正式和永久的，由所有神童与父母关系中存在的同样的道德原则所管辖。一些Santeros和Santeras也可能在Ifá中有一个Padrino，被称为Babalawo，他们给予Mano de Orula（男性）或Cofáde Orula（女性）。这些涉及Orula的仪式只能由Babalawos完成。Ifa的Padrino只有在与Orula有关的事项上才有权力，而Padcha或Madrina在Ocha ha对宗教宗教生活的所有其他方面的权威。

加冕教友

Oloricha对Orichas有承诺


每个Oloricha都必须在Ocha中有一个教母或教父，但并不是所有的Ororichas都是自己的皇冠，所以在Sanchaía的开始往往被称为Ocha的“冠军”，因为Orichas被放在了新西兰元首在仪式上。头部的冠被认为是身体上最神圣的地方，因为它是个体连接到神圣的地方，以及Orichas进入身体的地方。为了成为帕德里诺或马德里诺，需要严格承认女教师，以及对宗教的广泛了解，以及在宗教教学和培训中教导和指导新的发起人的能力.Godparents知道他们的声誉将与他们的女孩相关联，所以必须小心选择只有这样的人认真对待宗教，尊重他们的长老，道德上正直。


Godbarents和Godchildren之间的亲属关系


一旦作出了承诺，就必须得到尊重。由于争吵或虐待而分离的哥伦布和女童在宗教社区眼中丧失声望，经常遭受消极的精神结果，这意味着打破了连线在某些情况下，打破了与Orichas本身的联系。如果一个教父死亡，那么教友们需要通过占领Orichas和他的Eledá（他自己的头）来寻找合适的老人，在他的宗教谱系中除非那时，他自己已经成为一名宗教人士。老年人的地位不是按个人的年龄来衡量，而是根据他在Ocha的年数来衡量。例如，一个50岁的人可以是“更年轻“的宗教信仰比起年龄15岁的30岁的父母来说，父母在Ocha中总是会比女主人多一年，因此，即使是老太子，在实际的时间年龄比教父。

Godparents是权力的数字

中号

相互尊重是一个教父关系的成功的关键。首先，当教父们首先了解宗教时，他必须尊重和服从教父告诉他什么，就像一个孩子从父母那里学习如何谈判基本的步骤生命让我们从婴儿期到青春期。在教父与父母关系的早年，女主人常常被告知要安静，观察，并做他的祖父母告诉他做的事情。当他问问题时，人们在他的宗教社区会告诉他：问你的教父或你的教母。女主人被骂，经常说“我知道”，或者声称比他更了解更多。据说，他被告知要听，因为他可以从倾听中学到更多的东西。他可以通过观察来学习，如果他太忙碌的话，他会错过他需要看到的东西。通过使教父依靠教父的知识和训练，学生们学习建立与没有信仰和服从，不能发生宗教训练，而且女主人不能演变。神话上的父母不会滥用这种关系中的权力不平衡，因为教父的教会债券是神圣的，父母和孩子。如果教女们以正确的方式培养和教育，那么教父的精神成长将最终反映在教父们身上。一个好的帕德里诺或马德里娜会为女主人的成就感到自豪，但是只有在女主人在时间，精力和工作，为建立知识创造坚实的基础。k



道德行为对于Godparents


神圣的关系是神圣的

有道德守则管理祖父母应该如何与女子互动。这些可以因房子而异，但一般来说，据了解，父母和女主人之间的性关系是禁忌的。对于父母在智力，情感或身体上虐待godchildin同样被禁止任何方式，包括不合理的要求，或为宗教仪式收取过多的钱。由于他正在争取Orichas的援助，而且Orichas期待付款为一种敬意他们的形式。然而，道德的教父不会超过他在宗教界定为合理和公平的正常价格。在执行任何仪式或服务之前，一个伦理的教父会公开讨论与上帝的成本，一个女孩真的有紧急情况，没有钱来支付，父母会帮助没有付款，因为钱不是分关系中的问题

帕德里诺或马德里纳为宗教服务收集的一些钱应用于支付仪式和庆祝活动来兑现奥里哈斯，并且满足他自己的Orichas的需要。对于大多数Santería的道德执业者来说，宗教的主要目的是不赚钱或滥用权力。它是提供精神指导，并通过保持传统活着来尊重Orichas。


如何开始进入Santería？


一般来说，一个人不能简单地决定成为一个Oloricha。全面启动的呼唤来自Orichas自己，通过与一个既定的Oloricha占领。正如老年人所说，我们不选择Orichas;他们选择我们.An对宗教来说，意思是没有与父母没有正式联系，不属于任何家庭或宗族的人，被称为Aleyo.Aleyos，被宗教吸引者通常是通过访问Oloricha来偶尔咨询或协助具体问题。随着时间的推移，人们可能会参加仪式，接受电镐或项圈（项链）或接收战士（Eleguá，Ogún，Ochosi，Osun）。一旦Aleyo接到电驴或勇士，他就成为一个Aboricha。一个Aboricha没有完全启动，不能作为Oloricha，但他与一个教父有一个确定的关系和所有的责任，作为一个godchild。通常，需要时间一个人从A leyo到aboricha的地位，从Aboricha到Oloricha的步骤只有那些被Orichas自己打入宗教信仰的人才能做到这一点。与宗教无关的阿利诺斯人常常想知道他们如何能够更多地了解它，以及如何参与有没有简单的答案，但最有经验的Santeros /也会说，如果人们想成为Regla de Ocha的一员，Orichas会找到一种方式来领导他们。如果aleyos保持耳朵和眼睛，支付注意与他们接触的人，并寻找机会与Santería社区的人混合，他们可能会惊讶于找到他们最不希望找到的联系。


什么是Aché？


Aché（也称为Ashé）是宇宙中存在的原始，神秘的能量，渗透到其中的一切.Aché来自Olodumare，创造者，并通过Olorún来表现，Olorún统治天空，并且最常与太阳相关联。没有太阳，没有生命可以存在，正如没有一种生活可以存在没有一定程度的aché.对于古巴的卢苏伊宗教的从业者，aché是他们最神圣的财产，因为它代表了与上帝永恒神圣存在的联系。 Aché是一切：神圣的恩典，知识，权威，智慧，以及所有曾经去过的人的遗产经验，也是人类拥有的生命力量，力量，力量，活力，地球上的原因。不可能更具体地定义aché，因为它是一种形而上学的概念，它的本质就是逃避定义。对于人类的心灵来说，完全掌握太复杂了。无论我们如何尝试描述它或想象它，它将超过limi我们的心灵也必须被理解为一个身体的体验，因为它是我们身体上的核心，就像我们血液中的血液一样。我们吸收了一口气，把它放在我们里面。



Aché的起源


Aché的起源


太阳的能量是奥伦的Aché的表现

Olodumare，Olorún和Olofi（Olofin）是Lucumí万神殿中最高神的一部分，类似于基督教中父，圣子和圣灵的三位一体.Olodumare创造了宇宙，Olorún通过thevital呼吸生命太阳的能量和奥洛菲将上帝的诫命直接传达给反过来与人类交流的奥里奇人。奥里奇是半神圣的人，被委托帮助奥洛芬在世界传播aché。他们是新出现的第一批创作宇宙中的大部分奥里什人曾经是人类，仍然保留着人的品质，但也具有神力，因为它们是奥洛芬能量的体现，直接与奥洛菲沟通。在宇宙存在之前，奥洛恩是纯粹的能量;从这种能量的爆炸，宇宙成了现实，并被指控aché，这使得一切都可以成长和繁荣。一个清晰的表现是aché太阳的生命力量，含有奥洛礼的神圣能量.Aché还通过与Orichas的交往达成我们，Orichas陪同我们参加我们的生活之旅。通过祈祷和占卜的Orichás的指导，通过仪式和仪式，通过正确的行为和明智的选择，人们试图获得更多的爱好，并保护他们已经拥有的aché。在社区中被认可为“tremendoaché​​”（大量的aché）的人被尊敬和尊重，特别是当他们用谦卑和恩典表现出来。


重要提示：关于上述条款，保留所有权利，未经本公司事先书面许可，不得以任何形式或通过电子或机械的方式（包括复印和录制）或任何信息存储或检索系统复制或复制本文的任何部分。版权所有者和作者Babalawo Obanifa认为这是非法的，将会引起法律后果。








Hindi Version


योरूबा आईएफए कॉस्ममोलॉजी से निकलती है

यह लेख Babalawo Obanifa इले इफ़े ऑसुन राज्य Nigeria.It के संरक्षण में Awo रोड्रिगेज Ifatomi Omo एक आइएफए प्रशिक्षु द्वारा संकलित किया गया महत्वपूर्ण है कि हम हम क्या अभ्यास के इतिहास में जाना जाता है और यह कैसे evolved.Santeria जो योरूबा आइएफए और Orisaspirituaitywith का सम्मिश्रण है अन्य विदेशी धर्म और संस्कृति, अफ्रीकी आध्यात्मिकता के विलुप्त होने और आने वाले पीढ़ी के लिए इसके संरक्षण को रोकने के लिए, जो हमारे पूर्वजों द्वारा विकसित किए जाने वाले सेन्टेरीया को विदेशी भूमि के उपनिवेशीय शासकों के दास के रूप में ले रहे थे।


सभी नए विश्व समाजों में, क्यूबा ने प्राप्त किया

अफ्रीकी मूल के महानतम मिश्रण से बंदी। वे समुद्र तट के सभी हिस्सों और पश्चिमी अफ्रीका के आंतरिक हिस्सों से आए। आकार, विविधता और इस आबादी की निरंतर पूर्ति से अफ्रीकी-प्रेरित धर्मों की एक समृद्ध अराजकता बढ़ने के लिए अनुमति दी गई, यहां तक ​​कि इसके परे भी गुलाम trade.It लंबे क्यूबा Oricha-पूजा "santeria" Saints.However साथ Orichas की पहचान अवधि अब जो लोग सोचते हैं यह elements.Increasingly कैथोलिक और syncretistic overemphasizes द्वारा अस्वीकार कर दिया जा रहा है की वजह से कॉल करने के लिए आम हो गया है, एफ्रो-कैरेबियाई परंपरा के भीतर कई लोग इसे ला रेग्ला डी ओरिचा कहते हैं, "ऑरिस के आदेश




विश्वासों की एक प्रणाली है कि, गुलाम बनाकर योरूबा लोगों द्वारा योरूबा पौराणिक कथाओं के पहलुओं है कि नई दुनिया के लिए लाया गया विलीन हो जाती है उन्हें विभिन्न धार्मिक रीति-रिवाजों के साथ किया जाता है ईसाई धर्म और देशी अमेरिकी परंपराओं योरूबा लोगों को, withtheirAncestors संवाद स्थापित करने के लिए एक ट्रान्स और अटकल प्रणाली सहित के साथ है और देवताओं, पशु बलि, और पवित्र ढोल और dance.The एक शत्रुतापूर्ण सांस्कृतिक वातावरण में अपने परंपराओं और विश्वास प्रणालियों को संरक्षित करने क्यूबा में गुलाम बनाकर उन, रोमन Catholicism.This धार्मिक परंपरा के पहलुओं के साथ उनके रीति-रिवाजों को मर्ज करने के लिए प्रेरित whatis के रूप में nowrecognized में विकसित की जरूरत है को बनाए रखने और उनके पारंपरिक मान्यताओं को बचाने के लिए Santería.In, Lukumi लोगों के समन्वय से रोमन कैथोलिक के साथ अपने Orichás एक परिणाम saints.As, शब्द "सेंट" और "Orichá" आमतौर पर एक दूसरे के स्थान practitioners.Spanish के बीच उपयोग किया जाता है औपनिवेशिक planterswho theenslaved अफ्रीकी लोगों ने देखा संन्यासी के दिन मनाते समय यह नहीं पता था कि वे एसी थे ओरिचस से संबंधित धार्मिक अनुष्ठानों का प्रदर्शन करते हुए, और मानते थे कि वे ईसाई भगवान की तुलना में कैथोलिक संन्यासीयों में अधिक रुचि दिखा रहे थे- इसलिए उपन्यास की उत्पत्ति उत्पत्ति: सैन्टेरिया - संताओं की पूजा




कैथोलिक संतों और ओरिचस के बीच के संबंधों की ऐतिहासिक झलकें इस तथ्य से बढ़ती हैं कि क्यूबा, ​​प्यूर्र्टो रिको और डोमिनिकन गणराज्य में सैनर्तोस के विशाल बहुमत भी रोमन कैथोलिक हैं, बपतिस्मा ले चुके हैं, और उन्हें अक्सर रोमन कैथोलिस्मस में बपतिस्मा लेने की आवश्यकता होती है 1 9 5 9 की क्यूबा क्रांति द्वारा संयुक्त रूप से कैरेबियन के स्पैनिश भाषी हिस्सों से परे सैनर्तेरिया का फैलाव, जिसमें संयुक्त राज्य शामिल थे, का प्रसार किया गया था।




रस्में और समारोहों: santeria अपने धार्मिक प्रथाओं के लिए एक केंद्रीय पंथ का उपयोग नहीं करता, हालांकि यह अपने अनुष्ठानों के नियम और ceremonies.These रस्में और समारोहों क्या एक हाउस-मंदिर या कासा डे सैंटोस के रूप में जाना जाता है में जगह ले में समझा जाता है, thehomesof में विभिन्न ओरिचस के लिए शुरू की गई याजकों और पुजारियों, जो पूजा के लिए एक जगह बनाता है, वहाँ तीन अलग-अलग सिंहासनों का प्रदर्शन होता है- शाही नीले, सफेद और लाल साटन के साथ लहराया जाता है जो कि क्वींस, किंग्स और देवतावायरियों की सीटों का प्रतिनिधित्व करते हैं।



एक सान्तरो या सैनर्टे बनने के लिए, प्रारंभकर्ता एक गहन सप्ताह-लंबी दीक्षा प्रक्रिया के माध्यम से जाना चाहिए जिसमें अनुष्ठान कौशल और नैतिक व्यवहार की अध्यापन अनौपचारिक रूप से होती है



एक सान्तरो या सैनर्टे बनने के लिए, प्रारंभकर्ता एक गहन सप्ताह-लंबी दीक्षा प्रक्रिया के माध्यम से जाना चाहिए जिसमें अनुष्ठान कौशल और नैतिक व्यवहार की अध्यापन अनौपचारिक रूप से और गैर-अविश्वस्त रूप से होती है। आरंभक पादरीनो-गॉडफादर, विशेष जड़ी-बूटियों और पानी के साथ सिर को साफ करता है। सिर के खोपड़ी में आंदोलनों के एक विशेष पैटर्न में जड़ी-बूटियों और पानी। हालांकि, यदि कोई व्यक्ति चिकित्सा की आवश्यकता के लिए सैनर्टीआ में प्रवेश कर रहा है, तो वे रोगैसिओन डी ला कैबे से सामना करेंगे - सिर का आशीर्वाद, जिसमें नारियल पानी और कपास हैं इसे खाने के लिए सिर पर लगाया गया। एक बार साफ हो जाने के बाद, चार प्रमुख दीक्षा अनुष्ठान हैं जिनसे प्रारंभकर्ता को गुज़रना पड़ेगा: Ilekes प्राप्त करना - मनका हुआ हार, लॉस ग्यरेरोस - वारियर्स, ओचा-संत और एसिएंटो को प्राप्त करना। चूंकि मनके हारों के अधिग्रहण Ilekes जड़ी-बूटियों, बलि के रक्त, और अन्य शक्तिशाली पदार्थों के मिश्रण में शुरू किया जाता है और आरंभ करने के लिए दिया जाता है। टी अक्सर पाँच सबसे शक्तिशाली और लोकप्रिय ओरिचा का हार प्राप्त करता है, क्योंकि इलैकस के बहुरंगी मोतियों को प्राथमिक ओरिचस-एलेग्यू, ओबटाला, यमय, चांगो, और ओचुन के लिए प्रत्येक रूपरेखा दिए जाते हैं, और वे इन्हें ओरिकेश के साथ एक पवित्र बिंदु के रूप में सेवा देते हैं । जब हार प्राप्त हुआ है, तो शुरू किया जाना चाहिए एक बाथटब पर झुकना और उसके सिर Olorichá द्वारा धोया। Ilekes Orichás के लिए पवित्र बैनर के रूप में कार्य करता है और Orichá की उपस्थिति और संरक्षण की एक संकेत के रूप में कार्य, हालांकि, itmust कभी भी एक महिला के माहवारी के दौरान नहीं पहना, न ही सेक्स के दौरान, और न ही स्नान करते समय




लॉस ग्यरेरोस - वारियर्स: "वारियर्स को प्राप्त करने" के रूप में जाना जाने वाला तीसरा अनुष्ठान, एक अनुष्ठान है जहां शुरूआत में उनके पादरीनो से वस्तुएं प्राप्त होती हैं जो योद्धाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं; ओगून का प्रतिनिधित्व करने वाले लोहे के औजार, ओकोसी का प्रतिनिधित्व करने वाला एक लोहे के धनुष और तीर; रजत का रस, ओसुन का प्रतिनिधित्व करने के लिए एक मुर्गा से निकलता है। यह अनुष्ठान एक औपचारिक और आजीवन रिश्ते से शुरू होता है कि शुरूआत इन Orichas के साथ होगा, क्योंकि ओरिच उनकी ऊर्जा को अपने रास्ते पर आरंभ करने के लिए रक्षा और प्रदान करने के लिए समर्पित करते हैं।




Asiento = सिंहासन के ऊपर चढ़ना: दीक्षा प्रक्रिया के अंतिम अनुष्ठान को असेंटेओ के रूप में जाना जाता है, और सैंटरिया में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे गोपनीय अनुष्ठान है, क्योंकि यह समारोह है जहां आइयाव को "पुनर्जन्म" को विश्वास में दोबारा जन्म लेना चाहिए.यह अनुष्ठान पिछली अनुष्ठानों की परिणति, और तब तक नहीं बनाया जा सकता जब तक कि दूसरों को पूरा नहीं किया जा सके। एसिंटेओ शुद्धिकरण और अटकल की प्रक्रिया है जिससे आरंभिक नवजात शिशु की तरह बन जाता है और विश्वास के भीतर गहरी विकास का एक नया जीवन शुरू होता है। व्यक्ति के "घर" पर निर्भर करते हुए, एक वर्षीय इंतजार अवधि, Iyaboraje के रूप में जाना जाता है, जिसमें नवनिर्धारित पुजारी और पुजारी शुद्धिकरण और अन्य उपचार नहीं कर सकते हैं। यह एक ऐसा समय है जहां Iyawo या दुल्हन के ओरोरा को कड़ाई से पालन करना चाहिए सभी सफेद पहने का प्रार्यन और उन लोगों के साथ शारीरिक संपर्क से बचना चाहिए जिन्हें शुरू नहीं किया गया है। एक बार एबो डेल एनो पूरा हो चुका है, वहां साल का समारोह खत्म हो जाएगा, जो क्लासियों से परामर्श करने, सफाई करने, उपचार प्रदान करने और उपार्जन करने के लिए पुजारी या पुजारी को सक्षम करें.उन्हें धर्म में रॉयल्टी के रूप में भी माना जाता है, क्योंकि उन्हें ओरिचस के प्रतिनिधियों के रूप में माना जाता है और इन्हें ओरीचैसिन की पूर्ण शक्तियों के साथ काम करने की शक्ति से निपटाया जाता है ।


पुजारी सामान्यतः सनटेरोस या ओलोरीचस के रूप में जाना जाता है। एक बार उन पुजारी ने अन्य पुजारियों की शुरुआत की, वे "ऑरिका" के पिता "बाबरोरिचस" के रूप में और "ओरिचा की मां" के रूप में ज्ञात हो गईं। पूर्व में आमतौर पर सैंटोरोस और सेनेटरस के रूप में संदर्भित किया जा सकता है, और अगर वे ओरिचस के कोड़ी-खोल भविष्यद्वीप का इस्तेमाल करते हैं, जैसे वे डोलोगुन के रूप में काम करते हैं, तो उन्हें इतालियस माना जा सकता है, या अगर वे प्रशिक्षण के माध्यम से आरंभ, ओबास या ओरियेट्स के नेताओं बनने के लिए जाते हैं।




सैंटरिया पारंपरिक चिकित्सा पद्धति का एक आध्यात्मिक पहलू है। सैंटरिया के पास हृदय, मन और शरीर के साथ संबंध को स्वीकार करने के लिए एक समग्र दृष्टिकोण है। सैंटरिया में, दुनिया की आंखों या विकास, पूर्णता और ईश्वरत्व की ओर बल की प्राथमिक जीवन शक्ति के साथ बहती है। वर्तमान में सेन्टरिया ने चैनल की शुरुआत की ताकि यह उन्हें जीवन में अपने रास्ते को पूरा करने के लिए सक्षम बनाता है, क्योंकि एची उन सभी लोगों से जुड़ा है जिनके पास जीवन है या उनकी शक्ति दर्शाती है; एचे में रक्त, अनुग्रह और शक्ति होती है। जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो मरहम सोचता है, व्याख्या करता है और प्रतिक्रिया, बीमारी को न सिर्फ एक शारीरिक दोष देना बल्कि जीवन में पीड़ा और बुरी किस्मत के साथ एक अंतरफलक को माना जाता है, जिसे बुरी आत्माओं की गतिविधि से लाया जाना माना जाता है।


प्रकृति की शक्तियों के साथ तालमेल और सुसंगतता, रेग्ला डी ओचा के चिकित्सकों ने ओरिचस के मार्गदर्शन पर आह्वान किया। तीन प्रमुख इरीचस हैं जो मुख्य रूप से लोक-चिकित्सा से संबंधित हैं, हालांकि, किसी अन्य व्यक्ति को विशिष्ट समस्या के साथ मदद करने के लिए अन्य ओरिचस ये मुख्य ओरिचस हैं: ओसिन, जड़ी बूटियों के ओरिचा, बाबालुये, संक्रामक और महामारी संबंधी बीमारियों का ऑरिचा, और चिकित्सक के संरक्षक इनल। जड़ी-बूटियों और अटकल के इस्तेमाल से बाहर, सान्तेरिया परंपरागत चिकित्सा को अनुष्ठान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है बलिदान, प्रसाद, वेदी निर्माण, संगीत, नृत्य, और कब्जे ट्रान्स




मुख्य रूप से इन देशों से प्रवास के परिणामस्वरूप, सैनरेरिया मुख्य रूप से स्पैनिश बोलने वाले अमेरिका में पाए जाते हैं, जिनमें क्यूबा, ​​प्यूर्टो रिको, डोमिनिकन गणराज्य, पनामा, कोलंबिया, वेनेजुएला और मैक्सिको के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका तक सीमित नहीं है, विशेष रूप से क्यूबा और प्यूर्टो रिको। योरूबा मूल के एक समान धर्म जिसे कैंडोम्बे कहा जाता है, ब्राजील, अर्जेंटीना, और उरुग्वे में प्रचलित है



सेन्टेरिया रीति-रिवाजों में संगीत समारोह और प्रार्थनाएं हैं जिन्हें बेंबे, टूक दे सांंटो, या तंबोर के रूप में जाना जाता है। यह एक उत्सव के लिए समर्पित है, जहां ओरचा के सम्मान में बटा ड्रम खेला जाता है।


तो आप सैन्रेरिया लुकामी कैसे जानेंगे?


सीखना सैंटरिया एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके लिए सही प्रशिक्षु की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि अपने देवता के साथ-साथ, जो कुछ उन्होंने कहा है, और जो भी करते हैं, उनके साथ-साथ सीखना है। यदि आप सैनरेरोस की एक भीड़ से बात करते हैं तो प्रत्येक देवभूमि के बारे में कुछ मामूली बदलाव होंगे। और आप बस अपने आप को भ्रमित कर लेंगे और निराश हो जाएंगे। एक आध्यात्मिक वंश और एक धर्मपरायण पर टिकें और चीजें धीरे-धीरे करें। यहाँ कुछ चीजें हैं जिन्हें आपको सैनरेरिया लुकोमी सीखने की आपकी प्रक्रिया में आवश्यकता होगी:


एक भगवान का चयन करें


सैंटरिया ल्यूक्यूमी सीखने के लिए आपको पहली बात यह है कि आपको एक ईमानदार अवश्य मिलना चाहिए। यह एक पुरुष या महिला हो सकता है जिसे धर्म में ओलोरीशा के रूप में शुरू किया जाता है। एक बाबालाव आपको जीवन की समस्याओं के साथ मदद कर सकता है, लेकिन वह आपको कुछ ऐसे तत्वों को देने में सक्षम थे जो कि बाबुलवों (ओरुनला, ऑरुनला और इएरा योद्धाओं के हाथ) को दे सकते हैं, जो कि कुछ सीमित लोगों के अलावा धर्म में आगे बढ़ने में सक्षम हो सकते हैं-वह आपको चांगो, ऑलिगुआ जैसे आदिवासी के साथ मुकुट नहीं दे सकते हैं। मैं बहुत सलाह देता हूं कि आप अपने देवता के रूप में एक पुजारी या पुरोहित को अपना समर्पण करने से पहले अपना समय ले लें। कुछ महीनों तक लो और उस व्यक्ति को जान लें- जितना अच्छा होगा उतना ही अच्छा होगा- इससे पहले कि आप किसी भी चीज से शुरूआत करें उसे या उसकी.मैं भी आपको एक व्यक्ति के साथ एक समय में काम करने की सलाह देता हूं। एक समय में कई दुकानों को "दुकान" न करें। यह बहुत अपमानजनक और अपमानजनक है। हमारा धर्म अनुशासन और सम्मान का अभ्यास है, न कि किसी एक ईमानदार को चुनें बी ० ए सबसे कम बोली लगाने वाले पर एसडी.एक ऊरिलिशा से सीखिए, और अगर आप पाते हैं कि वे एक अच्छे मैच नहीं हैं, तो किसी दूसरे को खोजने के लिए औपचारिक रूप से उनके साथ रिश्ते खत्म करें। सैमटाइम में आपके दो अलग-अलग शिविरों में आपके पैर नहीं हो सकते हैं।


दलिओगगुन के साथ अवधारणा यह जानने के लिए सबसे अच्छा तरीका है कि आप भाग्य के लिए अपने रास्ते पर कहां हैं।


अपने देवदार के साथ पढ़ो


आप को करना चाहिए पहली चीजों में से एक अपने देवता या विश्वास करने वाले एक डिवाइंटर से डेलॉगगुन पढ़ने (या इज़ा को पढ़ना यदि आप एक आइएए घर का हिस्सा हैं तो) को प्राप्त करना है। कारण मैं पढ़ता हूं कि आप पढ़ रहे हैं कि आप नारीशों के साथ - मृतकों की आत्माओं के साथ या किसी के अंतर्ज्ञान के साथ नहीं। एक प्रेस्टिस्ट मास (मिसा इस्पिरिकल) एक डोलोगग्न रीडिंग के लिए एक उपयुक्त विकल्प नहीं है! ओरिशा एल्गूआ आपको बताएगा कि आपका भाग्य क्या है और जहां आपके मार्ग में आपका रास्ता झूठ है धर्म - जितना आप इसे प्यार कर सकते हैं - आपके लिए सही जगह नहीं हो सकती है, और एक दिंडोगग्न रीडिंग आपको बहुत ज्यादा बताएगा। यह आपको बताएगा कि आपको शुरू करने की आवश्यकता है या नहीं (उन लोगों के लिए जो चाहते हैं कि वे जानना चाहते हों अगर उन्हें शुरू किया जा सकता है)। हर किसी के पास एक भाग्य है, जिसमें दीक्षा भी शामिल है! लेकिन पढ़ने से आप हमारे विश्वास में अश्रुओं के साथ हमारे कामकाजी संबंधों की स्पष्ट समझ देंगे और आपको हमारे भविष्यसूचक प्रणालियों और प्रौद्योगिकी का भी खुलासा करेंगे। बो। इसके अतिरिक्त, मैंने पाया है कि एक ओलोरीसा की दिव्य शैली को देखकर वे बहुत कहते हैं कि वे एक ईमानदार के रूप में कैसे काम करते हैं। क्या आप पढ़ने के समय आने वाले संकेतों के बारे में मार्गदर्शन देने के लिए समय ले रहे हैं? वे आपको सकारात्मक और नकारात्मक तत्वों को संकेत दे रहे हैं या क्या वे केवल "कयामत और उदासी पढ़ने" दे रहे हैं? क्या वे आपकी स्थिति का समाधान करने के लिए सरल ईबोस ढूंढने की कोशिश कर रहे हैं या क्या वे तुरंत जानवरों के संपूर्ण उपकार्य का त्याग करने के लिए कूद रहे हैं? वे आपको एक दीक्षा करने में धक्का देते हैं जो आप नहीं करना चाहते हैं, या वे केवल दीक्षा देने और आपको बता रहे हैं कि यह आपके सर्वोत्तम हित में होगा - तो आप अच्छे समय में निर्णय लेते हैं? अटकल।



अपने Godparent प्रश्न पूछें


अपने Godparent प्रश्न पूछें

वह जानवरों को खोलता है ताकि आप यह कैसे सीख सकें। खुले नारियल को दरार करने के लिए और उनके से मांस को दूर करने के लिए प्रयास करें, और आप पुराने औलोरीशस से कुछ युक्तियां सीखेंगे। मृतकों को खाने के लिए समर्पित क्षेत्र को साफ करने के लिए प्रयास करें , और इसे अपने पेय पदार्थों और खाद्य पदार्थों के प्रसाद के साथ सेट करें। आप प्रक्रिया में पूर्वजों को कैसे शांत करना सीखेंगे। रीडिंग में साइड-बाय-साइड (यदि आपका गोदपेत यह अनुमति देता है) ताकि आप शुरू कर सकते हैं tounderstandthe एक डायलॉगगुन की यांत्रिकी


अपने Godparent के साथ एक व्यावसायिक संबंध रखें


नवागंतुकों को धर्म में आम गलतियों में से एक यह है कि वे अपने देवपिता के साथ एक व्यक्तिगत और मैत्रीपूर्ण संबंध बनाना चाहते हैं। मैं इसकी सिफारिश नहीं करता हूं। मुझे लगता है कि यह कुछ निश्चित सीमाओं को पार करती है और वास्तव में ईश्वर-धर्म और ईश्वरपिता के बीच घर्षण पैदा कर सकती हैं। अपने देवत्व और देवपात्र के रूप में अपने जीवन में पाया है कि भगवान के माता-पिता और ईश्वर-स्वभाव के बीच के रिश्ते को रखने का सबसे अच्छा तरीका है आप दोनों के बीच एक स्वस्थ पेशेवर दूरी बनाए रखना। अपने देवता की मदद करने के लिए प्रयास करें, नियमित रूप से उन तक पहुंचें आप जान सकते हैं कि घटनाएं कब हो रही हैं और देखें कि क्या आप उन में शामिल हो सकते हैं, लेकिन व्यक्तिगत और अनौपचारिक मित्रों को दोस्तों के साथ एक साथ नहीं बिताएं। यह वास्तव में असंतोष का कारण बन सकता है, उम्मीदों के बारे में गपशप और गलतफहमी फैल सकता है। यह भी अनैतिक व्यवहार से मदद करता है बाड़ के दोनों ओर हो रहा है


"आप यह नहीं जान सकते कि जब तक आप शुरू नहीं हो जाते हैं!"


सेनेरिया लुकुमी एक प्रारंभिक धर्म है और इसके कई पहलु गुप्त हैं। हमारे समारोहों की सामग्री और कुछ गहन अनुष्ठान जो हम करते हैं, वे रहस्य हैं जो उन लोगों को नहीं दिए जाते हैं जो अपरिचित हैं। अपने देवता के द्वारा कहा जाने वाला यह सामान्य है कि वे आपका प्रश्न जब तक आपको ओलोरीशा के रूप में शुरू नहीं किया गया है और आपको इग्बोड (पवित्र कक्ष) में प्रस्तुत किया गया है। निराशा मत करो, अब भी बहुत सारी चीजें हैं जिन्हें आपने आरंभ से पहले सीख सकते हैं। यदि आपने अभी तक किसी भी पहल को प्राप्त नहीं किया है, तो सबसे अच्छा ध्यान दें ईश्वर की संरचना को समझने के बारे में सीखना, अपने देवताओं में लोगों को जानना और धर्म के बारे में सामान्य जानकारी सीखना। धर्म में सभी काम करने के सर्वोत्तम उपाय जानें: कचरा धोना, बर्तन धोना, नारियल खोलने, चापलूसी आदि औरश्याओं के बारे में भी जानें: उनकी पसन्द और नापसंद, प्रकृति की ताकत, जिन पर उनके पास प्रभुत्व है, उनके रंग, संख्याएं, पटकों (किंवदंतियों) आदि आदि के साथ संबंध बनाना शुरू करो। एडीमुउ के प्रसाद के माध्यम से, अपने ईमानदारों के मार्गदर्शन के साथ ईबो को पूरा करना, और अपने गीतों और नृत्यों को सीखना। समारोह ड्रम करने के लिए गाने और नृत्य भी सीखने का एक अच्छा तरीका है।


अपने पूर्वजों के साथ कार्य करें


सैनर्तेरिया के लिए सबसे नए लोगों ने सबसे पहले अपने भक्तों को अपने निजी पूर्वजों के साथ शुरू किया है। हर किसी के पास अपने पूर्वजों की पहुंच है, चाहे वह पारंपरिक लुकामी मंदिर के माध्यम से हो, जो जमीन पर रखी जाती है, या एस्पिरिरिसमो और बोवेद के माध्यम से। अपने पूर्वजों, मार्गदर्शक और आत्माओं के साथ संबंध विकसित करने और उनके मार्गदर्शन को सुनना सीखने के साथ शुरू करना है। यह वह जगह है जहां एक ईमानदार होने के नाते महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे आपको मार्गदर्शन कर सकते हैं और आपको बता सकते हैं कि कैसे संवाददाताओं से संवाद करना है और कैसे उनके लिए उचित प्रसाद बनाओ। अधिकांश नवागंतुक अपने माध्यम-कौशल के कौशल को विकसित करने और अपने मार्गदर्शकों के साथ संबंधों का निर्माण करने के लिए, उनके धर्मपरायणों के संरक्षण के तहत भी, प्रेतवादी जनता (मिसास इस्पिरिकल) में भाग लेंगे।


उदार दिमाग रखो


जैसा कि आप सैनटरिया में सीखते हैं और बढ़ते हैं, आप विश्वास के दूसरे अनुयायियों में भाग लेंगे और आप अलग-अलग प्रथाओं के बारे में सीखेंगे और लोगों को हमारे विश्वास का पालन करने के तरीके से विपरीत विरोधाभास सीखेंगे। खुले दिमाग को बनाए रखना और दूसरों का न्याय न करना महत्वपूर्ण है सीखने की प्रक्रिया। काले और सफेद रंगों में चीजों को पेंट करना आसान है, लेकिन जब तक आप पूरी तरह से धर्म में शुरू नहीं हो जाते हैं और हमारे समारोहों की आंतरिक कार्यवाही को जानते हैं, तो यह समझना मुश्किल होगा कि क्या प्रथाओं में वैध विचरण है और क्या गलत गलतफहमी वाला धोखाधड़ी है प्रथाओं। आप जो सबसे अच्छी चीजें कर सकते हैं वह किसी भी जानकारी को अपने पिताजी के पास सत्यापन और स्पष्टीकरण के लिए इकट्ठी कर लेती हैं। फिर अपने देव-परिवार में काम करने के तरीके पर रहें। आप अपने समुदाय में बढ़ेंगे, सीखें और सम्मान प्राप्त करें अपने देवता-परिवार के साथ बंधन। जैसा कि आप सेन्टरिया में अपना रास्ता बनाते हैं, आप देखेंगे कि एक जनजाति के रूप में कैसे सबसे अच्छा कार्य करना, अपने कार्यों के माध्यम से पूर्वजों, नारीशों और अपने परिवार का सम्मान कैसे करें और आप कैसे अपने आप को जीवन में दिखाओ


Santería में शुरूआत


मैं
।

सैनर्तेरिया के अभ्यास करने वाले सभी लोग धर्म में शुरू नहीं किये गये हैं। उदाहरण के तौर पर, क्यूबा में अधिकांश लोग, दौड़ की परवाह किए बिना, धर्म के कुछ पहलुओं से परिचित हैं और कभी-कभार सेन्टरो (पुजारी) या सैनर्ते (पुरोहित) की तलाश कर सकते हैं। वे एक विशेष समस्या का सामना करते हैं। जिन लोगों के पास धर्म का कोई औपचारिक संबंध नहीं है, उन्हें एलेज़ कहा जाता है, जो तकनीकी तौर पर "बाहरी लोगों" या "अजनबी" कहलाते हैं। हालांकि, इस शब्द में लोगों की एक विशाल सीमा शामिल है। कुछ लोग यहां बिल्कुल कुछ नहीं जानते हैं और कोई नहीं है इसमें दिलचस्पी। अन्य कभी-कभी परामर्श या किसी प्रकार की मदद के लिए पूछ सकते हैं, लेकिन चाहे वे वास्तव में धर्म में विश्वास करते हैं, एक खुला प्रश्न है। कुछ दृष्टिकोण हताशा या जिज्ञासा से बाहर परामर्श के लिए है। अपरिवेट, वेमा या मई धर्म के साथ गहराई से सम्मिलित नहीं हो जाते हैं। हालांकि, "एलेज धर्मोसोस" (धार्मिक एलेओस) हैं, हालांकि, जिन्होंने धार्मिक पुजारी अयान ईल के साथ एक संबंध स्थापित करके धर्म के लिए एक अधिक औपचारिक प्रतिबद्धता की है (मंदिर-घर)। ये लोग कुछ समारोहों से गुजरे हैं, जैसे कि योद्धाओं का स्वागत या "ग्यारह हार" कहा जाता है, लेकिन वे अभी तक पूरी तरह से आरंभ नहीं कर रहे हैं। संयुक्त राज्य में, कुछ लोग "एलेओसेलिजिओसोस" "Aborishas, ​​उन्हें aleyos से भेद करने के लिए जो धर्म में कुछ भी प्राप्त नहीं किया है। एक Oloricha एक पूरी तरह से शुरू हुआ पुजारी या पुजारी, आमतौर पर एक Santero या Santera के रूप में जाना जाता है। एक Santero या Santera बनने के लिए, Orichas है tosignal fororacular अटकल व्यक्ति को धर्म को बुलाया जा रहा है। लुकामी चिकित्सकों का एक अपेक्षाकृत छोटा प्रतिशत पूरी तरह से ओलोरीचास शुरू किया गया है, क्योंकि यह कदम रेग्ला डी ओचा की आध्यात्मिक प्रवृत्तियों के साथ-साथ विशेष कॉलिंग के लिए एक गंभीर और पूर्ण समय की प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है।


क्यों सैंटेरिया का अभ्यास करें


दोनों व्यक्ति और सामाजिक स्तरों पर सद्भाव और संतुलन, रीगा डी ओचा धर्म में बहुत महत्वपूर्ण अवधारणा हैं। एक व्यक्ति जो अच्छा आंतरिक संतुलन बनाए रखता है, वह प्रकृति और अन्य मनुष्यों के साथ सद्भाव में रहती है, और परिणामस्वरूप, इसे और अधिक अनुभव होता है , या आशीर्वाद। जब व्यक्ति में आंतरिक संतुलन या अनुभव उसके आसपास की दुनिया के साथ संघर्ष का अभाव है, तो उसे ओस्कोरो या नकारात्मक ऊर्जा से पीड़ित होना कहा जाता है, जो बाधाओं, खराब स्वास्थ्य, शत्रुतापूर्ण संबंधों, असफलता, आर्थिक बर्बाद, या अन्य प्रकार के मुद्दों । खुद को संतुलन में वापस लाने के लिए, वह लुकामी पुजारी या पुरोहित से परामर्श कर सकता है, जो भविष्यवाणी की एक प्रलय प्रक्रिया के माध्यम से, ओरिचों, या आत्माओं के साथ संचार करता है, यह पता लगाने के लिए कि समस्या क्या है और इसे कैसे ठीक करें। आम तौर पर परामर्श (परामर्श) या रजिस्ट्रार (परीक्षा) के रूप में जाना जाता है, भाग्य नहीं कह रहा है, जैसा कि कुछ बाहरी लोगों का गलती से विश्वास होता है। यह एक पवित्र समारोह है जो प्रार्थनाओं और याचिकाओं से जुड़ा हुआ है। या हस्तक्षेप और दिव्य मदद। रीगा डी ओचा हमें सिखाती है कि हम, जीवित प्राणियों के रूप में, एक ही आध्यात्मिक ऊर्जा से बने होते हैं जो हमारे चारों ओर की दुनिया में मौजूद हैं और हमें दिव्य तक जोड़ते हैं। हम जीवन में हमारा सच्चा रास्ता पा सकते हैं और अधिक प्रामाणिक और उत्पादक तरीके से जी सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप यहां और अब एक बेहतर जीवन प्राप्त हो सकता है। परामर्श, या भविष्यवाणी अभ्यास, व्यक्ति के शारीरिक, भावनात्मक, आध्यात्मिक और मानसिकता का निदान करने के लिए प्रयोग किया जाता है मदद मांगने आता है


जब लोग सैनरेरिया में सप्ताह-लंबी दीक्षा प्रक्रिया शुरू करते हैं, तो वे प्रतीकात्मक रूप से मर जाते हैं और पुनर्जन्म प्राप्त करते हैं.उनका पुराना जीवन समाप्त होता है, और एक नई शुरुआत होती है। उस सप्ताह के दौरान, वास्तव में, आरंभ होने के पूरा होने के पहले साल के दौरान, नई शुरुआत की गई / यॉओ (उच्चारण: या-वोह, या या-बीओएच) .इयावो एक ल्यूकुमी शब्द है जिसका अनुवाद आम तौर पर "ओरिचा की दुल्हन" (भले ही लिंग की शुरुआत नहीं हो) के लिए किया गया है, लेकिन यह भी सही है कि इयाबोस को "नौसिखिया" "धर्म में। दोनों पुरुष और महिला शुरूआतएं आरंभ होने के पहले वर्ष के लिए iyabo कहा जाता है, और यह एक साल की अवधि को iyaworaje कहा जाता है (उच्चारण: ya-woh-ra-hay)। यह एक समय था जब iyabó अनुभवों में परिणाम और inprohibitions व्यवहार, भोजन, पोशाक, अन्य लोगों के साथ संपर्क, और दैनिक जीवन के कई अन्य पहलुओं की शर्तें। वर्ष एक शुद्धिकरण और पुनर्मूल्यांकन की अवधि है, क्योंकि iyabo को इोरोर अंतरंग तरीके से ओरिचस के साथ बातचीत करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है। परंपरागत रूप से, Iyaworaje अवधि, नया शुरूआत अपने धार्मिक समुदाय में केवल उनके नाम से नहीं - iyabó- के नाम से जाना जाता है - ताकि किसी भी संभावित ओस्कोरो (दुर्भाग्य) और दुर्भावनापूर्ण लोगों द्वारा भेजे गए नकारात्मक ऊर्जा को भेजा जाए जो किियाबो की एची (आध्यात्मिक ताकत) को कम करना चाहते हैं। उनके दिए गए नाम के बजाय इयाबो शब्द भी उन्हें अपने पुराने जीवन से अलग कर देते हैं और उन्हें नए में ले जाते हैं, जहां वे एक नए ल्यूक्यूमी नाम द्वारा धार्मिक समुदाय में जाना जाएंगे। यथासंभव संभव है, iyabós वर्ष के दौरान चुपचाप रहने के लिए आशावादी हैं और खुद को उन गतिविधियों तक सीमित कर देते हैं जिन्हें काम या विद्यालय जैसे उनसे माफ़ नहीं किया जा सकता है। जो लोग "बाहर" दुनिया से संपर्क नहीं कर सकते, उन्हें उन स्थितियों से बचने के लिए सावधानी बरतनी पड़ेगी, जो संभवत: खतरनाक हैं, क्योंकि धर्म में असेंबल , Iyabós कमजोर हैं। जब धार्मिक प्रतिबंध काम या स्कूल के दायित्वों के साथ संघर्ष करता है, iyabó की गॉडमदर या गॉडफादर एक समझौता की स्थिति विकसित करने में मदद करता है जो इयाबो को फंकिटि "असली दुनिया" में, जबकि अभी भी धर्म की मांगों के साथ-साथ यथासंभव दृढ़ता से पालन करते हैं। सैंटरिया सबसे ऊपर एक व्यावहारिक धर्म है, और ओरिचस कोई नहीं खोना चाहता है


अधिकांश आइआबोस तुरंत पहचानने योग्य होते हैं क्योंकि वे सफेद रंग में पैर की अंगूठ को तैयार करते हैं और सिर को एक दुपट्टा या टोपी से ढक लेते हैं। वे अपने मनके हाथियों (हार) पहनते हैं, और जब सड़क पर बाहर निकलते हैं, तो उनके साथ एक देवदार या वृद्ध व्यक्ति के साथ हो सकता है , जैसे कि वे एक छोटा बच्चा थे जो एक वयस्क के साथ बाहर निकलते थे। सफेद शुद्धता, मन की शांति और आध्यात्मिक स्पष्टता का प्रतिनिधित्व करती है, और अन्य Santeros के सुरक्षात्मक व्यवहार / iyabós की ओर से इस विश्वास को प्रतिबिंबित करता है कि वे दुल्हन के orgarus हैं Orchasand चाहिए महान देखभाल के साथ इलाज किया जा सकता है। इयोबो हर समय अभिमानी के साथ कार्य करने की उम्मीद है, और iyaboraje का हिस्सा हैं जो प्रतिबंध और taboos का सम्मान।


कुछ प्रतिबंध सामान्य हैं, जैसे कि सफेद कपड़ों को पहनने और दीक्षा के दौरान दिए गए पवित्र हार और कंगन के अलावा, मेकअप, इत्र और गहने से बचने की आवश्यकता है। दीक्षा के पहले तीन महीनों के बाद, प्रतिबंध अधिक गंभीर हैं। उदाहरण के लिए, थियाबोकैन खाने के लिए मेज पर बैठना नहीं है, लेकिन इसके बजाय फर्श पर एक फूस की चटाई पर बैठना चाहिए। इयोबो को एक चम्मच से नहीं खाना चाहिए, चाकू और कांटा नहीं, क्योंकि वे अभी भी धर्म में "शिशु" हैं। अपने स्वयं के उपयोग के लिए आरक्षित सफेद कप, जो हर बार खाने और पीने के लिए इस्तेमाल किया जाना चाहिए.वे दर्पण में नहीं देख सकते हैं या उनकी तस्वीरें ले ली हैं.वे शराबी नहीं पी सकते हैं.वे रात में नहीं जा सकते बड़ी भीड़, महासागर में तैरते हैं, या दोपहर में सूरज में रहते हैं.उन्हें अपने सिर को हर समय कवर करने की ज़रूरत है, और हाथों को मिलाते हुए या किसी व्यक्ति को हाथ में लेने से बचने की आवश्यकता नहीं है। सामान्य तौर पर, निकट परिवार को छोड़कर उन्हें छुआ नहीं जाना चाहिए सदस्यों या उनके धर्मपिता



इन प्रतिबंधों के पीछे की सोच यह है कि iyabó अन्य लोगों के कंपन के प्रति बहुत संवेदनशील है और ऐसे परिस्थितियों से बचने की आवश्यकता होती है जहां किसी भी तरह का आध्यात्मिक संदूषण हो सकता है। उसी समय, iyabos को ऐसी परिस्थितियों और सेटिंग्स से बचने की ज़रूरत होती है जहां सिर सिरदर्द हो सकता है ऊंचा (जैसे दोपहर में सीधे सूर्य के प्रकाश या पीने के साथ भीड़ भरी पार्टी), क्योंकि सिर ओरिचस के लिए है और इसे इयोबो के जीवन में आशीष लाने के लिए ओरिचस के लिए शांत रहने की जरूरत है। तीन महीने की अवधि के बाद, उठाया, परन्तु दूसरों को पूरे आईयोबाराज के लिए जगह बना रहे हैं, और कुछ अन्य इयाबो के जीवन पर लागू होते हैं।


इटा और व्यक्तिगत का भाग्य


दलाल कास्टिंग

दलाल कास्टिंग

दीक्षा सप्ताह के भाग के रूप में, इटा नामक एक पवित्र समारोह होता है। इट्रा एक लंबी और जटिल श्रृंखला है जो ओरिचस के साथ विचार-विमर्श कर रही है जो डायलॉगन (कॉरी के गोले) के माध्यम से बोलता है। एक धर्मोपयोगी (धर्म के स्वामी) और कई अनुभवी Santeros / जैसा कि नई शुरूआत के जीवन पथ को निर्धारित करने के लिए गोले की व्याख्या करते हैं। क्यूबा में, आईएएए को अनौपचारिक रूप से एल जियासीओ फाइनल, अंतिम निर्णय कहा जाता है, क्योंकि यह आरंभ करता है, अपने देवपात्र और धार्मिक समुदाय के सदस्यों को अतीत में एक खिड़की, वर्तमान और भविष्य में Iyabó.There समारोह में गवाह होना चाहिए, इसलिए आरंभ हमेशा दूसरों के द्वारा जवाबदेह ठहराया जा सकता है, और afeisita (लेखक) iyabó की libreta (नोटबुक) में जानकारी लिखते हैं, जो iyabó को सलाह दी है कि वह अपने जीवन के अत्याधुनिक जीवन का परामर्श करें .एटीए संभावित स्वास्थ्य मुद्दों, व्यवहार संशोधन की आवश्यकता, पिछली समस्याओं में अंतर्दृष्टि, भविष्य की बाधाओं के बारे में चेतावनियां, और सफलतापूर्वक हासिल करने के बारे में सामान्य सलाह के बारे में जानकारी प्रदान करता है जी जीवन में पूर्णता। किसी भी निषेध जो इसे में आते हैं iyabó पर तब तक लागू होंगे जब तक वह जीवित रहते हैं। ये विशिष्ट ओडु (पैटर्न, गोले के संकेत) से संबंधित होते हैं जो पढ़ने के दौरान बाहर निकलते हैं, और व्यक्तिगत विवरण देते हैं उदाहरण के लिए, iyabós को बताया जा सकता है कि वे किसी विशेष प्रकार के भोजन नहीं खा सकते हैं, या वे कपड़े का एक विशेष रंग नहीं पहन सकते, या उन्हें कुछ परिस्थितियों से बचने की सलाह दी जा सकती है, जैसे एक भीड़ भरे बाज़ार। इन प्रोलीविशन्स प्रारंभिक तौर पर इयोबो को समझ में नहीं आ सकते हैं, उन्हें स्वीकार करना और उनका सम्मान करना बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ओरिचस के लिए समर्पण और आज्ञाकारिता दिखाता है, जो पूरी प्रक्रिया का मुख्य बिंदु है। आइआबोस को बिना किसी प्रश्न के ऑरिशस के दंड को स्वीकार करना सीखना चाहिए, यह स्वीकार करने का एक तरीका है कि मानव मन सब कुछ नहीं जान सकता, और हम हमेशा जीवन द्वारा हम पर लगाए गए शर्तों को नहीं समझ सकते।

Iyaboraje वर्ष समाप्त होने के बाद, एक विशेष समारोह में ओयोरो (Santero / ए) स्थिति के लिए इयाबो का संक्रमण चिन्हित करता है। सभी अनुष्ठानों को पूरा करने के बाद, वह धर्म के पुजारी या पुरोहित के रूप में सभी सैंटरिया समारोहों में भाग ले सकता है। Iyaborajeisaperiod जो इयोबो के श्रद्धा और समर्पण को ओरीकस के लिए परीक्षण करता है। यह धर्म के लिए एक गंभीर प्रतिबद्धता है, क्योंकि "सामान्य" जीवन को वापस बर्नर पर रखा जाना है, जबकि iyabo आध्यात्मिक विकास और शुद्धिकरण पर केंद्रित है। यह एक कारण है क्योंकि धर्मनिरपेक्ष godparents किसी को दीक्षा में भाग लेना, क्योंकि पूर्ण पैमाने पर डायनिंग एक गंभीर व्यवसाय है। इसमें कोई बदलाव नहीं है, और इसके लिए समय, धन और प्रयासों के बहुत से बलिदानों की आवश्यकता होती है। दीक्षा समारोह काफी महंगा है (कीमतें अलग-अलग हैं, देश के आधार पर जहां दीक्षा शुरू होती है) और, इसके अलावा, iyabó को नए (सफेद) कपड़े, तौलिये और चादरें, और वर्ष के लिए अन्य आवश्यक वस्तुओं को खरीदना होगा Iyaboraje। समारोह के आसपास के समारोह के अधिकांश keptse है Cret, इसलिए शुरू की है, विशेष रूप से जो Santero समुदायों में बड़े हो नहीं है, इसमें कुछ ठोस जानकारी के साथ दर्ज करें जो इगबूडो (पवित्र कक्ष) के अंदर हो रहा है। इसके लिए विश्वास की छलांग, ओरिशस आपको मार्गदर्शन करने के लिए, और डिकर रूम में प्रवेश करने से पहले आप किसी भी डर या संदेह पर काबू पाने के बारे में सोचते हैं


Padrino और Madrina सम्मान के शीर्षक हैं


पादरीनो (गॉडफादर) और मदरीना (गॉडमॉटर) उन शब्दों को संबोधित करते हैं जिनका उल्लेख आपको ल्यूकमी धर्म में किया गया था। ये शब्द स्पैनिश से आते हैं, जो कि क्यूबा में धर्म कीहा, और अधिक सामान्यतः एक Santero (पुरुष) या Santera (महिला) .Only Olorichas एक और person.Once Olorichas को अभिभावक आरंभ या "ताज" बन सकता है के रूप में जाना एक और व्यक्ति, वे Babalorichas (पुरुष) और Iyalorichas (महिला) .Babaloricha meansfatherofthe बन Orichas, और Iyaloricha मतलब है Orichas.This की मां संमानित शीर्षक विश्वास है कि गॉडफादर या धर्ममाता दीक्षा समारोह के दौरान Orichas को जन्म दे रहा है, और नए godchild godparent.Afterward से उन Orichas प्राप्त कर लेंगे को दर्शाता है, thegodchild belongsto thereligious परिवार धर्मपरायण और ईश्वरपंथी के पास एक दूसरे के लिए एक स्थायी प्रतिबद्धता है, जो कि एक मजबूत नैतिकता के कोड के आधार पर आवश्यक है जो दोनों पक्षों पर उचित नैतिक व्यवहार की आवश्यकता होती है.उदाहरण के लिए, ईश्वरमूर्ति को उनके देवता की प्रार्थना में शामिल होने की उम्मीद है, मेरे पिता ने मुझे ओचा में जन्म दिया) या आईयाटोबी एमआई (मेरी माँ जो मुझे ओचा में बिता दी थी)। उसे भी उम्मीद है कि वह मदरीना या पाद्रिनो के "ओका में जन्मदिन "(ईश्वर की दीक्षा की सालगिरह।) यदि संभव हो तो उसे व्यक्ति में अपने सम्मान का पालन करना चाहिए, और अपने माता-पिता को किसी तरह के उपहार के साथ भगवान के माता-पिता के ओरिचस का सम्मान करना चाहिए।


ओओगोबोनास और बाबालाओस


Santeros एक Padrino या Ocha में एक Madrina (दोनों नहीं) इसके अलावा .इसके है, वे एक "दूसरा गॉडफादर" या "दूसरा धर्ममाता" कहा जाता है एक Oyugbona (Yugbona, Yubona), जो दीक्षा ceremony.Customarily में एक बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है , महिला शुरू की है Madrinas और महिला Oyugbonas, और पुरुष शुरू Padrinos और पुरुष Padrino Oyugbonas.Although है या Madrina godchild पर अधिकार की उच्चतम स्थिति है, Oyugbona बहुत महत्वपूर्ण है और godchildandtheOyugbona के बीच prayers.The रिश्ते में याद रखा जाना चाहिए औपचारिक और स्थायी, और एक ही नैतिक सिद्धांतों कि सभी godchildren-godparent relations.Some Santeros और Santeras में मौजूद भी आइएफए में एक Padrino, एक Babalawo के रूप में जाना हो सकता है, जो उन्हें मनो डे Orula (पुरुषों के लिए) दिया द्वारा नियंत्रित orCofá डे है Orula (महिलाओं के लिए) ये समारोह को शामिल Orula केवल आइएफए में Babalawos.The Padrino द्वारा किया जा सकता है, केवल Orula से सम्बंधित मामलों में godchild पर अधिकार है, जबकि Padrino या Madrina Ocha में है गोधूलि के धार्मिक जीवन के अन्य सभी पहलुओं पर अधिकार

क्राउनिंग गोश्ती जड़ों को दर्शाता है। गॉडचिल को एक आहिजाडो (पुरुष) कहा जाता है ) या आहिजाद (महिला)


परमेश्वर के माता-पिता कौन हो सकते हैं


एक व्यक्ति जो दीक्षा प्रक्रिया के माध्यम से किया गया है और सभी आवश्यक अनुष्ठानों को पूरा किया है उसे ओलोरिचा कहा जाता है,


एक ओलोरिचा में ओरिचस के लिए एक प्रतिबद्धता है


हर ओलोरिचा में ओका में एक ईश्वर या गॉडफादर होना चाहिए, लेकिन सभी ओरिएंच अपने खुद के मुकुट देवताओं पर नहीं जाते हैं। सैनर्टीआ में दीक्षा अक्सर ओचा में "मुकुट" के रूप में संदर्भित किया जाता है, क्योंकि ओरिचस को तत्कालीन विधायक समारोह। सिर के मुकुट को शरीर पर सबसे पवित्र स्थल माना जाता है, क्योंकि यह वह जगह है जहां व्यक्ति दिव्य से जोड़ता है, और जहां ओरिचस की शिक्षाएं शरीर में प्रवेश करती हैं। एक पादरीनो बनने के लिए या मैड्रिनो की आवश्यकता होती है गंभीर goditildment , साथ ही साथ धर्म के व्यापक ज्ञान और धार्मिक अनुदेश और प्रशिक्षण में नई पहलुओं को पढ़ाने और मार्गदर्शन करने की क्षमता प्रदान करता है। गोडपापर्स जानते हैं कि उनकी प्रतिष्ठा उनके देवताओं से जुड़ी होगी, इसलिए सिर्फ उन लोगों का चयन करने के लिए सावधानी बरती जानी चाहिए जो "गंभीर" हैं "धर्म के बारे में, उनके वृद्धों के प्रति सम्मान और उनके व्यवहार में नैतिक रूप से ईमानदार


गॉडपारेंट्स और गोदामों के बीच संबंध


एक बार प्रतिबद्धता बना दी जाती है, तो इसे सम्मानित किया जाना चाहिए। गद्दारों और देवताओं को जो झगड़े या किसी प्रकार के दुरुपयोग की वजह से अलग हैं, वे धार्मिक समुदाय की आंखों में प्रतिष्ठा खो देते हैं और नतीजतन, परिणामस्वरूप नकारात्मक आध्यात्मिक परिणाम भुगतते हैं। इसका मतलब है कि संबंध को तोड़ना धार्मिक वंश, और कुछ मामलों में, Orichas खुद को कनेक्शन तोड़ने। यदि एक godparent मर जाता है, godchild को Orichas के साथ और उसके Eledá (अपने सिर) के साथ अपने धार्मिक विचारधारा में एक उपयुक्त बड़े खोजने के लिए अटक उस भूमिका तक, जब तक कि वह खुद धार्मिक हो गया न हो। बड़ी स्थिति में व्यक्ति की कालानुक्रमिक आयु से नहीं बल्कि ओचा में होने वाले वर्षों की संख्या के आधार पर मापा जाता है। उदाहरण के लिए, जिस व्यक्ति को 50 वर्ष की आयु का आरंभ किया गया था वह "छोटा" धर्म में एक 30 वर्षीय की तुलना में, जो 15 साल की उम्र में शुरू किया गया था। ईश्वरपिता हमेशा ईसाई धर्म की तुलना में ओका में अधिक वर्षों तक रहेगा, और इसलिए एक "बड़ी" होगी, भले ही ईश्वरपत्नी पुराने हो वास्तविक कालानुक्रमिक वर्षों में ईमानदारी से देवता है।

गॉडमपैरेन्ट्स प्राधिकरण के आंकड़े हैं

एम

ईश्वरीय सम्मान एक ईमानदार-गॉथचुंग रिश्तों की सफलता के लिए महत्वपूर्ण है। प्रारंभ में, जब धर्माचरण पहले धर्म के बारे में सीख रहा था, तो उसे सम्मान और पालन करना चाहिए जो कि माता-पिता उसे बताते हैं, जैसे एक बच्चा जो अपने माता-पिता से सीख रहा है कि बुनियादी स्तर पर बातचीत कैसे करें जो हमें बचपन से किशोरावस्था तक ले जाते हैं। ईश्वर-धर्म के ईश्वरीय संबंधों के शुरुआती वर्षों में, धर्मात्मा को अक्सर चुप रहना, पालन करना और उनके धर्मपराधीय को करने के लिए कहा जाने के लिए कहा जाएगा। जब वह सवाल पूछता है, तो लोग अपने धार्मिक समुदाय बताते हैं कि उसे: अपने गॉडफादर या अपने गॉडमदर से पूछो। यह भगवान अक्सर कहने के लिए डांट रहे हैं "मैं जानता हूं," या उससे अधिक जानने का दावा करने के लिए डांटा हुआ है। बार-बार, उन्होंने सुनने के लिए कहा है, क्योंकि वह बोलने से सुनने से अधिक सीख सकता है। देखकर सीखो, और अगर वह बहुत व्यस्त बात कर रहा है, तो उसे वह याद होगा जो उसे देखने की जरूरत है। ईश्वरमूर्ति को ज्ञान और प्रशिक्षण के लिए ईमानदारी से भरोसेमंद बनाकर, ईश्वरमूर्ति के साथ विश्वास का रिश्ता बनाना सीखता है डिपरी। विश्वास और आज्ञाकारिता के बिना, धार्मिक प्रशिक्षण नहीं हो सकता है, और धर्मात्मा को विकसित नहीं किया जा सकता है। ईश्वरीय देवपात्रियों ने इस संबंध में सत्ता के असंतुलन का दुरुपयोग नहीं किया, क्योंकि ईश्वर-ईश्वरदात्री बंधन पवित्र है, और बच्चों। ईश्वरमूर्ति की आध्यात्मिक वृद्धि अंततः ईमानदारी पर अच्छी तरह से प्रतिबिंबित करेगी, अगर धर्मात्मा को सही तरीके से पाला और शिक्षित किया जाता है। एक अच्छा पैड्रिनो या मद्रिना गोदाम की उपलब्धियों पर गर्व करेगी, लेकिन इसके बाद ही ईश्वरमूर्ति की स्थापना होनी चाहिए, अपने ज्ञान को बनाने के लिए एक ठोस आधार बनाने के प्रयास और कार्य



Godparents के लिए नैतिक व्यवहार


ईश्वरीय संबंध पवित्र है

नैतिक संहिताएं हैं कि गोदपतियों को देवचंदिताओं के साथ कैसे सहभागिता करना चाहिए। ये घर-घर में भिन्न हो सकते हैं, लेकिन आम तौर पर यह समझा जाता है कि ईश्वर-माता और गोदाम के बीच यौन संबंध निषिद्ध हैं। ईश्वर के माता-पिता के लिए मानसिक रूप से, भावनात्मक रूप से या शारीरिक रूप से ईश्वरभूमि पैसे के लिए अनुचित मांगों को बनाने, या धार्मिक समारोहों के लिए अत्यधिक मात्रा में चार्ज करने सहित, उपायों के बदले में डेरोको (भुगतान) के लिए पूछना आवश्यक है क्योंकि वह ओरिच की सहायता प्रदान कर रहा है, और ओरिसा का उम्मीदवार भुगतान एएसए फॉर्म उनके लिए श्रद्धांजलि। हालांकि, एक नैतिक धर्मपरायण सामान्य कीमतों से अधिक नहीं होगी जो कि उनके धार्मिक समुदाय में उचित और निष्पक्ष रूप से स्थापित किए गए हैं। एक नैतिक ईमानदारी से खुलेआम किसी भी समारोह या सेवा करने से पहले देवभोज के साथ लागतों पर चर्चा की जाएगी और, एक वास्तविक आपातकाल और इसके लिए भुगतान करने के लिए कोई पैसा नहीं है, ईमानदारी भुगतान के बिना मदद करेगी क्योंकि पैसा केंद्रीय नहीं है रिश्ते में मुद्दा

धार्मिक सेवाओं के लिए पैड्रिनो या मद्रिना द्वारा एकत्र की गई कुछ राशि का इस्तेमाल ओरीशस का सम्मान करने के लिए समारोहों और समारोहों का भुगतान करने के लिए किया जाना चाहिए और अपने स्वयं के Orichas की जरूरतों को पूरा करने के लिए इस्तेमाल किया जाना चाहिए। सैंटरिया के सबसे नैतिक चिकित्सकों के लिए, धर्म का मुख्य उद्देश्य नहीं है पैसा बनाने या दुरुपयोग की शक्ति बनाते हैं। यह परंपरागत मार्गदर्शन प्रदान करने और परंपराओं को जिंदा रखने के द्वारा ओरीशस का सम्मान करना है।


मैं सैनर्तेरिया में कैसे आरंभ करूं?


आम तौर पर, एक व्यक्ति ओलोरीचा बनने का फैसला नहीं कर सकता है। पूरी दीक्षा के लिए कॉल की स्थापना ओरिचस से होती है, एक स्थापित ओलोरिचा के साथ अटकल के माध्यम से। बुजुर्ग कहते हैं, हम ओरिच नहीं चुनते हैं, वे हमें चुनते हैं। Anoutsiderto धर्म, जिसका अर्थ है कि एक धर्मपरायण के साथ कोई औपचारिक बंधन नहीं है और वह किसी भी घर या वंश से संबंधित नहीं है, को एलेओ कहा जाता है। एलीओस, जो कि धर्म से आकर्षित होते हैं, आमतौर पर एक ओलोरिचा पर एक सामयिक परामर्श के लिए या विशिष्ट समस्या के साथ सहायता से शुरू करते हैं समय के बाद, व्यक्ति समारोहों में भाग लेने, elekes या कॉलर (हार), या वारियर्स (एल्गू, ओगुन, ओचोसी, ओसुन) को प्राप्त करने में अधिक गहराई से शामिल हो सकता है। एक बार जब एलेओ को एलेक्स या वॉरियर्स मिलते हैं, तो वह अबोरीचा हो जाता है। एक एबोरिचा पूरी तरह से शुरू नहीं हुई है और वह ओलोरीचा के रूप में कार्य नहीं कर सकती है, लेकिन उसके पास एक ईमानदार और सभी जिम्मेदारियों के साथ एक स्थापित संबंध है जो एक देवता होने के साथ-साथ जाते हैं। विशेष रूप से, एली ओ Aboricha स्थिति के लिए, और Aboricha से Oloricha के लिए कदम केवल उन लोगों द्वारा किया जाता है जो Orichas द्वारा धर्म में बुलाया जाता है। Aleyos जो धर्म के लिए कोई संबंध नहीं है अक्सर आश्चर्य है कि वे इसके बारे में अधिक कैसे सीख सकते हैं और कैसे वे शामिल canget यह कोई आसान जवाब नहीं है, लेकिन सबसे अनुभवी Santeros / के रूप में कहते हैं कि अगर लोगों को रीगा डी ओचा का हिस्सा बनने के लिए होती हैं, तो ओरीचस उन्हें वहाँ का नेतृत्व करने का एक रास्ता खोज लेंगे। अगर एलीओस अपने कानों और आँखों को अपनाते हैं, वे लोग जिनके साथ संपर्क में आते हैं, और Santería समुदाय के लोगों के साथ मिलाने के अवसरों की तलाश करते हैं, वे उन संपर्कों को खोजने के लिए आश्चर्यचकित हो सकते हैं जहां उन्हें कम से कम उन्हें ढूंढना अपेक्षित होता है


एचे क्या है?


आकी (भी वर्तनी आशे) मौलिक, रहस्यमय ऊर्जा है जो ब्रह्मांड में मौजूद है और इसमें सब कुछ फैलता है। एचे ऑलोडमुरे, निर्माता से आती है, और ऑलोरुआन के माध्यम से प्रकट होता है, जो आकाश पर शासन करता है और प्रायः सूर्य से संबंधित होता है। सूर्य के बिना, कोई भी जीवन मौजूद नहीं हो सकता था, जैसे कि कुछ डिग्री के बिना कोई जीवन नहीं हो सकता। क्युबा में लुकामी धर्म के चिकित्सकों के लिए, उनके सबसे पवित्र अधिकार हैं क्योंकि यह परमेश्वर की शाश्वत दिव्य उपस्थिति के लिए एक कड़ी का प्रतिनिधित्व करता है। एची सब कुछ है: दिव्य अनुग्रह, ज्ञान, अधिकार, ज्ञान और उन सभी लोगों के उत्तराधिकार के अनुभव जो पहले गए थे। यह जीवन शक्ति भी है जो सभी मनुष्यों के पास है, ताकत, शक्ति, जीवन शक्ति, कारण वे पृथ्वी पर हैं। यह असंभव है। अधिक ठोस शब्दों में ऐके क्योंकि यह एक आध्यात्मिक अवधारणा है जो इसकी प्रकृति द्वारा परिभाषा से बच जाता है। मानव मन को पूरी तरह से समझने के लिए यह बहुत जटिल है। कोई बात नहीं, हम इसे वर्णन करने या कल्पना करने की कोशिश क्यों करते हैं, यह सीमा से अधिक हो जाएगी हमारे दिमाग की भी। एचे को भी शारीरिक अनुभव के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह पृथ्वी पर हमारे भौतिक अस्तित्व के लिए है, जैसे हमारे नसों में रक्त। हम एसी को अवशोषित करते हैं और इसे हमारे अंदर ले जाते हैं। यह वही है जो हम हैं।


एची का मूल

एची का मूल


सूर्य की ऊर्जा ओलोर्न की एची की एक अभिव्यक्ति है

ओलोडमुरे, ओलोरुन और ओलोफ़ी (ओलोफिन) लुकामी देवता में एक सर्वोच्च भगवान के पहलुओं हैं, ईसाई धर्म में पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की पवित्र ट्रिनिटी के समान। ओलडुमारे ने ब्रह्मांड बनाया, ऑलोरोन ने जीवन शक्ति के माध्यम से इसे जीवित किया सूर्य और ओलोफ़ी ने परमेश्वर की आज्ञाओं को सीधे ओरिचस को बताया, जो बदले में मनुष्यों के साथ संवाद करते थे। ओरिचस अर्ध-दैवीय प्राणी हैं जिन्हें दुनिया में ऑलोरन फैलाने में मदद करने के लिए सौंपा गया है। वे तब वही उभरते हुए कुंवारा में पहली रचनाओं में शामिल थे। एक समय में ज्यादातर इरीचस मानव थे और अभी भी मानवीय गुण बनाए रखते हैं, लेकिन उनके पास दिव्य शक्तियां भी होती हैं क्योंकि वे ओलोरन की ऊर्जा के अवतार हैं और वे ओलोफी से सीधे संवाद करते हैं। ब्रह्मांड के अस्तित्व से पहले, ओलोरन शुद्ध ऊर्जा थी, उसमें से तेंदुए से ऊर्जा, ब्रह्मांड अस्तित्व में आया और उस पर ऐंच का आरोप लगाया गया, जिससे यह सब कुछ बढ़ने और बढ़ने के लिए संभव हो गया। ऐच का स्पष्ट अभिव्यक्ति है सूर्य की जीवन शक्ति देने वाली शक्ति, जिसमें ऑलोरुन की दिव्य ऊर्जा होती है। एच भी हमें ओरिचस के साथ बातचीत के माध्यम से पहुंचाती है, जो हमें जीवन के माध्यम से अपनी यात्रा पर ले जाते हैं। प्रार्थना और अटकल के जरिए ओरिचस के मार्गदर्शन के साथ, समारोहों और अनुष्ठानों के माध्यम से सही व्यवहार और बुद्धिमान विकल्पों में से, मनुष्य अधिक अछे हासिल करने की कोशिश करते हैं और जो ऐके को पहले से ही पास रखते हैं। जो लोग "थर्मो एचे" (एक बहुत बड़ा एची) होने के नाते समुदाय में स्वीकार किए जाते हैं, उन्हें प्रशंसा और सम्मान दिया जाता है, खासकर जब वे इसे प्रकट करते हैं विनम्रता और अनुग्रह के साथ


महत्वपूर्ण सूचना: उपरोक्त लेख के संबंध में, सभी अधिकार सुरक्षित, इस आलेख का कोई भी हिस्सा किसी भी रूप में या किसी भी तरह से इलेक्ट्रॉनिक या मैकेनिक सहित फोटोकॉपी और रिकॉर्डिंग या किसी भी जानकारी भंडारण या पुनर्प्राप्ति प्रणाली द्वारा पूर्व लिखित अनुमति के बिना कॉपीराइट धारक और लेखक बाबालाओ ओबनिफा, ऐसा करने से गैरकानूनी माना जाता है और कानूनी परिणामों को आकर्षित करेगा।

















Arabic Version


سانتيريا ينبع من اليوروبا إيفا علم الكونيات

تم تجميع هذه المقالة من قبل أومو أو رودريجيز إيفاتومي متدرب إيفا تحت وصاية بابالاو أوبانيفا ايل ايف ولاية أوسون نيجيريا.من المهم أن نعرف تاريخ ما نمارس وكيف تطورت.سنتيريا التي مزج يوروبا إيفا و أوريساسيبيتوايتيويثوثر والدين الخارجي والثقافة لمنع انقراض الروحانية الأفريقية ثم والحفاظ عليه للجيل القادم وهذا ما يجعل سانتيريا لتطور من قبل أجدادنا الذين كانوا يأخذون العبيد لأجنبي لاندي الحكام الاستعمار.


ومن بين جميع مجتمعات العالم الجديد، تلقت كوبا

الأسرى من أعظم مزيج من أصول أفريقية.وقد جاءوا من جميع أنحاء الساحل والداخلية من أفريقيا الغربية.حجم والتنوع والتجديد المستمر لهذه الفئة من السكان سمح لمجموعة غنية من الديانات المستوحاة من أفريقيا أن تزدهر هناك، حتى أبعد من ثيندوفث تجارة العبيد. منذ فترة طويلة كانت مشتركة للاتصال الكوبي أوريتشا العبادة "سانتيريا" بسبب تحديد أوريتشاس مع القديسين.ومع ذلك يتم رفض هذا المصطلح الآن من قبل أولئك الذين يعتقدون أنه يفرط في التأكيد على العناصر الكاثوليكية و سينكريتيستيك.في كثير من الأحيان، وكثير داخل التقليد الأفريقي-الكاريبي يفضلون أن نسميها لا ريجلا دي أوريتشا، "ترتيب أوريتشاس.




هو نظام من المعتقدات التي تدمج جوانب الأساطير اليوروبا التي تم جلبها إلى العالم الجديد من قبل المستعبدين اليوروبا الناس، جنبا إلى جنب مع المسيحية والتقاليد الأمريكية الأصلية.ناس اليوربا يحملون معهم مختلف العادات الدينية، بما في ذلك نشوة ونظام العرافة للتواصل مع أنتيستورساند الآلهة، والتضحية الحيوانية، والطبول المقدس والرقص.إن الحاجة إلى الحفاظ على تقاليدهم ونظم المعتقد في بيئة ثقافية معادية دفعت أولئك المستعبدين في كوبا، لدمج عاداتهم مع جوانب الكاثوليكية الرومانية.هذا التقليد الديني تطورت إلى ما يعرف الآن باسم سانتيريا. ومن أجل الحفاظ على معتقداتها التقليدية وحمايتها، قام شعب لوكومي بتصوير أوريتشاس مع القديسين الروم الكاثوليك.وبالتالي، فإن مصطلحي "سانت" و "أوريتشا" يستخدمان بشكل متبادل بين المزارعين الممارسين الاستعماريين "إسبانيوس" "أيام لا يعرفون أنهم كانوا أكتوا وأداء الطقوس المتعلقة أوريشاس، وافترض أنها كانت تظهر المزيد من الاهتمام في القديسين الكاثوليك مما في المسيحية الله وبالتالي من أصل مشتق من الخديج: سانتيريا - عبادة القديسين




ويضاعف الحجاب التاريخي للعلاقة بين القديسين الكاثوليك وأوريشاس حقيقة أن الغالبية العظمى من سانتيروس في كوبا وبورتوريكو والجمهورية الدومينيكية، هي أيضا الرومانية الكاثوليكية، وقد عمد، وغالبا ما تتطلب إنيتياتس ليتم تعميد إنرومانكاثوليسماسويل . وقد حفزت الثورة الكوبية عام 1959 على انتشار سانتيريا إلى ما وراء الأجزاء الناطقة بالإسبانية في منطقة البحر الكاريبي، بما في ذلك الولايات المتحدة.




الشعائر والاحتفالات: سانتيريا لا تستخدم عقيدة مركزية لممارساتها الدينية، على الرغم من أنه من المفهوم من حيث طقوسها والاحتفالات. هذه الطقوس والاحتفالات تجري في ما يعرف باسم معبد البيت أو كاسا سانتوس، في ثيوميسوفث الكهنة والكهنة، إلى مختلف أوريشاس، الذي يخلق مساحة للعبادة، وهناك عرض ثلاث عروش متميزة - رايات مع الأزرق الملكي والأبيض، والأحمر الساتان التي تمثل مقاعد كوينز والملوك، و ديفيدواريورس.






لكي تصبح سانتيرا سانتيرا أو سانتيرا، يجب على المبادر أن يمر بعملية مكثفة تستغرق أسبوعا، حيث يتم تدريس مهارات الطقوس والسلوك الأخلاقي بشكل غير رسمي


لتصبح سانتيرو أو سانتيرا، يجب على البادئ تمر من خلال عملية بدء مكثفة لمدة أسبوع حيث تعليم مهارات الطقوس والسلوك الأخلاقي يحدث بشكل غير رسمي وغير شفهي.البادرين بادرينو - عراب يطهر الرأس مع الأعشاب الخاصة والماء. بادرينوروبست والأعشاب والمياه في نمط معين من الحركات في فروة الرأس من الرأس.ومع ذلك، إذا كان الشخص يدخل سانتيريا لضرورة الشفاء، فإنها تخضع ل روجاسيون دي لا كابيزا - نعمة من الرأس، حيث يتم تطبيق كوتونوتاتر و كوتون على رئيس لتغذية it.Once تطهيرها، وهناك أربع طقوس بدء رئيسية أن البادئ سوف تضطر إلى الخضوع: الحصول على إلكيس - قلادة مطرز، وتلقي لوس غيريروس - ووريورز، مما يجعل Ochá - سانت، و Asiento.The أولتراتوال هو معروف اكتساب من القلائد مطرز إيليكس هو استحم في خليط من الأعشاب والدم الأضاحي، وغيرها من المواد الفعالة وتعطى ل start.The بدء معظم س ويتلقى فتن قلادة خمسة أوريشا الأكثر شعبية وشعبية، حيث أن الخرز متعدد الألوان من الأليكس هي كل نمط ل أوريشاس الابتدائية -Eleguá، أوباتالا، يمايا، تشانغو، وأوتشون، وأنها بمثابة نقطة مقدسة من الاتصال مع هذا أوريشاس. عندما يتم استلام القلادة، يجب أن ينطلق على حوض الاستحمام ويكون رأسه / غسلها رأسها من قبل أولوريشا.الايكيس بمثابة لافتات المقدسة ل أوريشاس ويكون بمثابة علامة على وجود أوريشا والحماية؛ ومع ذلك، ترتديه خلال فترة الحيض للمرأة، ولا أثناء ممارسة الجنس، ولا عند الاستحمام.




لوس غيريروس - ووريورز: الطقوس الثالثة، والمعروفة باسم "استقبال المحاربين"، هو طقوس حيث بدأت تتلقى الكائنات من بادرينو التي تمثل المحاربين؛ أدوات الحديد لتمثيل أوجون؛ القوس الحديد والسهم لتمثيل أوكوسي، و أنيرونورسيلفر الكأس يعلوه الديك لتمثيل Osún.This الطقوس يبدأ علاقة رسمية وطويلة أن بدء سيكون مع هذه أوريشاس، كما أوريشاس تكرس طاقاتها لحماية وتوفير للشروع في طريقهم.




أسينتو = صعود العرش: الطقوس الأخيرة من عملية بدء يعرف باسم أسينتو، و هو الطقوس الأكثر أهمية و الأكثر سرية في سانتيريا، كما هو الحفل حيث يصبح إياو "ولدت مرة أخرى" في الإيمان.هذا الطقوس ريتواليساكولميناتيون من الطقوس السابقة، ولا يمكن أن يتم إلا إذا تم الانتهاء من الآخرين. أسينتو هو عملية التنقية والرجم بالغيب حيث أن يصبح يصبح مثل المولود الجديد ويبدأ حياة جديدة من نمو أعمق داخل الإيمان. وبمجرد الانتهاء من المبادرة، اعتمادا على "منزل" الفرد، وهناك فترة الانتظار لمدة عام، والمعروفة باسم إيابوراج، التي الكهنة والكهنة الذين تم تعيينهم حديثا لا يمكن أن تؤدي عمليات التطهير وغيرها من العلاجات.فهو وقت حيث يجب إياو أو العروس من أوريتشا متابعة ريمستريريغيمن من يرتدي كل الأبيض ويجب تجنب الاتصال الجسدي مع أولئك الذين لم يتم البدء بها. مرة واحدة وقد تم الانتهاء من إيبو ديل أنو سيكون هناك نهاية العام الحفل، الذي ويلينا بل الكاهن أو الكاهن للتشاور مع العملاء، وأداء التطهير، وتوفير العلاجات وتنفيذ المبادرات.ويعتبرون أيضا الملوك في الدين، باعتبارهم ممثلين من أوريشاس وتخول لهم القدرة على العمل مع قوات أوريشاسين الكامل .


الكهنة يعرفون عادة باسم سانتيروس أو أولوريشاس.بمجرد أن هؤلاء الكهنة قد بدأت كهنة آخرين، فإنها أصبحت تعرف باسم بابالوريشاس، "آباء أوريشا"، و إيالوريشاس "أمهات أوريشا". يمكن عادة يشار إلى الجشع باسم سانتيروس وسانتيراس، وإذا كانوا يعملون كقائمين باستخدام عرافة كوري-شل المعروفة باسم ديلوغون) من أوريشاس يمكن اعتبار إيتاليروس، أو إذا ذهبوا من خلال التدريب ليصبحوا قادة المبادرين، أوباس أو أوريتس.









سانتيريا الممارسة الشفاء التقليدية لديها الجانب الروحي.سنتريا لديها نهج شمولي، والاعتراف اتصال مع القلب والعقل، والجسم.في سانتيريا، يتدفق العالم مع الطاقة الحياة البدائية دعا aché أو النمو، والقوة نحو اكتمال و divinity.Achéisthecurrent أن سانتيريا يبدأ قناة بحيث تمكنهم من تحقيق طريقهم في الحياة، لأن أشيه متصل بكل ما لديه الحياة أو معارض السلطة؛ اشيه يضم الدم والنعمة، والسلطة.عندما يكون الشخص مريضا، ويعتقد المعالج، يتفسر ويتفاعل ، بالنظر إلى المرض ليس فقط خلل وظيفي ولكن أيضا واجهة مع المعاناة والحظ السيئ في الحياة، ويعتقد أن يتم جلبها من خلال نشاط الأرواح السيئة.
,
محاذاة ومواءمة مع قوى الطبيعة، الممارسين من ريجلا دي أوشا استدعاء على توجيه أوريشاس.هناك ثلاثة قبل كل شيء أوريتشاس التي هي في الغالب المعنية بالشفاء الشعبي، ومع ذلك، يمكن استدعاء أوريشاس أخرى لمساعدة شخص مع مشكلة محددة هذه أوريشاس الرئيسية هي: أوزين، أوريشا من الأعشاب؛ Babalúayé، وأوريتشا من الأمراض المعدية والوبائية؛ و إنل، راعي الأطباء.بصرف النظر عن استخدام الأعشاب والعرافة، ويتم تحقيق الشفاء التقليدي سانتيريا من خلال ريتوالستات إينلودانيمالزاكريفيس ، والعروض، وبناء مذبح، والموسيقى، والرقص، وحيازة نشوة.




توجد سانتيريا أساسا في الأمريكتين الناطقة بالاسبانية، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر كوبا وبورتوريكو وجمهورية الدومينيكان وبنما وكولومبيا وفنزويلا والمكسيك، وكذلك في الولايات المتحدة، وذلك أساسا نتيجة للهجرة من هذه البلدان، ولا سيما كوبا وبورتوريكو.والدين مماثل من أصل اليوروبا يسمى كاندومبلي يمارس في البرازيل والأرجنتين وأوروغواي.



في طقوس سانتيريا هناك حفلات موسيقية والصلاة التي يشار إليها باسم Bembé، توكو دي سانتو، أو تامبور. وهو احتفال مخصص لأوريشا، حيث لعبت الطبول باتا في شرف أوريتشا.


إذا كيف تتعلم سانتيريا لوكومي؟


تعلم سانتيريا هو عملية تتطلب التلمذة الصناعية الحقيقية.وهذا يعني التعلم جنبا إلى جنب من غودبارنت الخاص بك، وبعد ما يقولون، والقيام بما يفعلونه.إذا كنت التحدث إلى العديد من سانتيروس كل غودفاميلي سيكون لها اختلافات طفيفة على كيف ثينغارداردوناند سوف ببساطة الخلط بين نفسك والحصول على الإحباط.الاستمتاع بنسب الروحي واحد واحد غودبارنت واتخاذ الأمور ببطء.هنا بعض الأشياء التي سوف تحتاج في عملية التعلم من سانتيريا لوكومي:


حدد غودبارنت


أول شيء يجب عليك القيام به لتعلم سانتيريا Lucumí هو أنه يجب عليك العثور على Godparent.This يمكن أن يكون رجلا أو امرأة الذي بدأ باعتباره أولوريشا في الدين.و بابالاو قد تكون قادرة على مساعدتك في مشاكل الحياة، لكنه غير قابل للتغيير ليعطيك العناصر المطلوبة للمضي قدما في الدين خارج عدد محدود من أن بابالاو يمكن أن تعطي (يد أورونلا، إيده من أورونلا و IFá المحاربين - لا يمكن أن التاج لكم مع أوريشا مثل تشانغو، إليغوا، الخ. هيكان أونليينيتيات أوثرستو Ifá كما بابالاوس) .أوصي بشدة أن تأخذ وقتك قبل أن تكرس نفسك إلى كاهن واحد أو كاهنة كما Godparent.Take بضعة أشهر والتعرف على هذا الشخص - كلما كان ذلك أفضل - قبل يوجومب إلى ريسيفتيني المبادرين فرومهيم أو لها .أوصي أيضا العمل مع شخص واحد في وقت "لا" متجر "أولوريشاس عدة في وقت" هذا هو الاحترام الشديد والإهانة.ديننا هو ممارسة الانضباط والاحترام، وليس واحد ويريو اختيار غودبارنتباسد على أدنى Bider.Learn من أولوريشا واحد، وإذا وجدت أنها ليست مباراة جيدة، تنتهي رسميا العلاقة معهم قبل الذهاب إلى العثور على واحد آخر. لا يمكن أن يكون قدميك في معسكرين مختلفين في سامتيمي.


العرافة مع ديلوغون هي واحدة من أفضل الطرق لمعرفة أين أنت على طريقك إلى مصير.


الحصول على قراءات مع غودبارنت الخاص بك


واحدة من أول الأشياء التي يجب عليك القيام به هي الحصول على قراءة ديلوغون (أو قراءة IFá إذا كنت جزءا من منزل IFá) من غودبارنت الخاص بك، أو ديفينر أنهم يثقون. السبب أوصي قراءة ديلوغون هو أنك ويلبيكومونيكاتينغويث أوريشاس أنفسهم - وليس مع أرواح الموتى أو الحدس لشخص ما. الكتلة الروحية (ميسا إسبيريتوال) ليست بديلا مناسبا لقراءة ديلوغون! سوف أوريشا Elegguá اقول لكم ما هو مصيرك وحيث المسار الخاص بك في ثيليجيون تقع. الدين - بقدر ما قد الحب - قد لا يكون المكان المناسب بالنسبة لك، وسوف قراءة ديلغون اقول لكم بقدر. وسوف اقول لكم أيضا إذا كنت بحاجة إلى أن تبدأ أو لا (بالنسبة لأولئك فولكسوهو تأتي إندينغتو نيف أنها يمكن أن تبدأ) .لا يوجد لدى الجميع مصير يتضمن البدء، ولكن القراءة سوف تعطيك فهم واضح لعلاقة عملنا مع أوريشاس في إيماننا، وأيضا تعرضك لأنظمة العرافة لدينا، و تيشنولوغيوف إب .إضافة إلى ذلك، لقد وجدت أن مشاهدة أسلوب أولوريشا's ديفينينغ يقول الكثير عن كيفية عملهم كما Godparent.Are يأخذون الوقت لتعطيك التوجيه حول كيفية الاستفادة القصوى من علامة أن يخرج في القراءة؟ أريثي إعطاء هل أنت عناصر إيجابية وسلبية على علامة أو أنها ببساطة إعطاء "العذاب والقراءة قاتمة؟" هل يحاولون العثور على إيبوس بسيطة للقيام لتصحيح الوضع الخاص بك أو أنها على الفور القفز إلى التضحية كامل الفناء من الحيوانات؟ أريثي دفع لك في القيام ببدء كنت لا تريد أن تفعل، أو أنها ببساطة وصف بدء وأقول لك أنه سيكون في مصلحة الخاص بك - ثم السماح لك أن تقرر في الوقت المناسب؟ هذه هي كل شيء لمشاهدة فورين التأمل.



طرح الأسئلة غودبارنت الخاص بك